Возникновение и распространение пятидесятнических церквей в России

Загрузить архив:
Файл: ref-22360.zip (47kb [zip], Скачиваний: 157) скачать

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ

РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ

ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

«АЛТАЙСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ»

Факультет Политических Наук

Кафедра теологии

Возникновение и распространение пятидесятнических церквей в России

                                                         (курсовая работа)

                Выполнил студент

        Гр. 1442 (ЗО) Бахтеев Р.А.

                ______________

                       (подпись)

     Научный руководитель

                 Волобуева М.М.

                 ______________

                   (подпись)

                                                                                    Работа защищена

                                                                                    _________________2006г.

                                                                  

                                                                                    Оценка________________

Барнаул 2006

Содержание

Введение………………………………………………………………………3

Глава 1. Генезис пятидесятнического движения………………………………………………………………………6

1.1. Особенности догматики и культа пентекост……………………………………………………………11

Глава 2. Пятидесятничество в России…………………………………………………………………………15

2.1. Возникновение и распространение пятидесятнических церквей в Российской    империи…………………………………………………………………21

2.2. Пятидесятничество в СССР…………………………………………………………………….24

2.3. Возрождениепятидесятнических организаций в Российской Федерации………………………………………………………………26

Заключение……………………………………………………………………31

Библиографический список…………………………………………………………………………32

Введение

Актуальность. Если не вдаваться глубоко в богословские тонкости вероучения той или другой церкви, то достаточно сказать, что в главных своих доктринных учениях все христианские церкви не только имеют одну и туже вероученческую базу – Святую Библию, но и одинаковое понимание основополагающих истин христианства, которые были зафиксированы постановлениями вселенских соборов всемирной церкви еще в первые века существования христианства и являются авторитетными и святыми для каждого христианина, к какой бы конфессии он не принадлежал. Однако в связи с распространением и развитием христианства, а также в связи с трагической ошибкой и большой бедой, в некоторых странах христианство стало официальной государственной религией, в церковное учение и практику церковной жизни вошло большое количество воззрений и обрядов, абсолютно чужеродных первохристианской церкви, основанной Апостолами. Это вызвало справедливый массовый протест огромного количества людей, которые, внимательно читая и исследуя Священные Писания Библии, замечали духовную нелигитимность всех этих обрядов и нововведений, не соответствующих ни букве, ни духу учения Библию. Их христианская совесть побуждала их протестовать – и вот по этой причине за ними постепенно закрепилось название протестантов. Протестантизм не был и не мог быть совершенно однородным, ибо это движение происходило в разных странах и во главе его стояли разные духовные руководители, однако протестантизм имеет тот единый яркий духовный вектор, который, пожалуй, лучше всего сформулировал в 16 веке великий деятель Реформации в Германии Мартин Лютер, произнеся свое знаменитое изречение «SOLASKRIPTA», что по латыни значит «ничего кроме Писания».

Великий реформатор церковной жизни в Германии, человек показавший многим миллионам людей во всем мире счастье духовной жизни с Богом, проповедник, который продолжает говорить с миром через свои книги, - все это правда про Мартина Лютера. Но правдой является и то, что он не был единственным реформатором. И еще он был отнюдь не первым протестантом. Просто с его именем связано мощное начало организованного массового и победного движения протестантской церкви, которое изменило историю, а также культурную и духовную сущность целых стран и народов. Эти люди понимали: так жить больше нельзя. Необходимо остановиться. Остановиться и вернуться назад. Назад – к первохристианству! Так созревала главная идея Реформации. Так появляется в 1901 году Пятидесятническое движение. Люди, которые стояли у истоков этого движения опирались на Священное Писание.

Целью данной работы является изучение исторических особенностей распространения Пятидесятнического движения на территории России, для отражения основных особенностей существования данной религии в современной России.

Достижению поставленных целей соответствует выполнение следующих задач:

Во-первых, исследование причин появления пятидесятничества в целом, анализ особенности  догматики и культа.

Во-вторых, рассмотрение особенностей проникновения пятидесятничества в России.

В-третьих, изучение основных характеристик пятидесятничества в дореволюционной России.

В-четвертых, анализ состояния Пятидесятнического движения в Советской России.

В-пятых, изучение современного состояния пятидесятничества в Российской Федерации на современном этапе.

Предметом работы, является процесс распространения Пятидесятнического движения в России.

Объектом, является история пятидесятничества.

Источники. В моей работе используются первоисточники и аналитическая литература. Для изучения специфических особенностей пятидесятничества в России мы будем прибегать к анализу следующих материалов: протоколы, стенографии, интервью. Эти источники опубликованы в монографии Франчука В.И., являются практически единственным доступным нам первоисточником.

Степень разработанности. Для проведения исследования мы прибегаем к следующим работам. Процесс происхождения и проникновения пятидесятничества в Россию рассмотрен в работах: В. И. Франчука и Л. Н. Митрохина. Деятельность пятидесятников в дореволюционной России рассмотрено в трудах: Я. Цопфи. Особенности догматики и культа пентекост, а также современное состояние Пятидесятнического движения в России исследовано в работах: Л. Самрал и «Современная религиозная жизнь в России», том 2.

Структура работы. Для достижения цели, мы считаем целесообразной следующую структуру. Первая глава будет посвящена основанию Пятидесятничества в целом.  Вторая глава будет посвящена изучению состояния Пятидесятничества в России.

Методы исследования:

В данной работе мы использовали описательный метод, метод исторической реконструкции, историографического анализа, интерпретации.

Глава 1. Генезис пятидесятнического движения

Начало современного классического пятидесятнического движения важно понимать в общей динамике развития процесса Реформации в протестантизме и его серьезном влиянии на католицизм и православие. Организационно оно выросло из так называемого «движения святости», получившего большой размах в конце 19 века в Великобритании и Соединенных Штатах, и подчеркивало важность харизматических проявлений в жизни церквей и каждого верующего человека индивидуально, логически развивая общий вектор направленности возврата к первохристианскому образцу вероучения и практики церковной жизни, который был отличительной чертой протестантских движений, особенно баптизма и методизма.

Возникновение пятидесятнического движения в Америке нужно видеть в так называемом Великом пробуждении, в отношении которого американский исследователь В. Л. Паррингтон замечает, что «великое пробуждение в основных чертах представляло собой возвращение к прошлому с его восторженной экзальтацией…»

Это большое движение зародилось, в среде раннего американского методизма в 1734 году и было вызвано проповедью конгрегационистского проповедника Джонатана Эдвардса (1703-1758), а также активной деятельностью гернгутеров, братьев Весли и Джорджа Уайтфильда. Постепенно это движение дифференцировалось на два крыла – образовались церкви методистов и многочисленные группы верующих, которые в последствии стали называться «движением святости».

Именно Америке суждено было стать колыбелью пятидесятничества. Первой пятидесятнической деноминацией является «Церковь Божья». История ее возникновения следующая. К «движению святости» примыкала маленькая церковь, которая состояла, как свидетельствует американский исследователь Д. А. Гарден в своей книге «Пятидесятнические церкви Америки», из «неудовлетворенных методистов и баптистов в восточной части штата Теннеси и в западной части Северной Каролины». Эта церковь возникла в 1886 году, ее руководителями были Р. Г. Спенинг и В. Ф. Бриант. В течении девяти лет в этой церкви звучали проповеди об освящении, об общении церкви с Богом, об исполнении Духом Святым. В 1896 году, как пишет Д. А. Гарден, после усиленных молитв церковь «испытала внезапную вспышку крещения Духом Святым». Это, как и в апостольские времена, сопровождалось говорением на иных языках, пророчествами, исцелениями. Молва об этом прошла по многим общинам, прежде всего в «движении святости». Так было положено начало пятидесятническому движению в Соединенных Штатах Америки. Количество пятидесятнических церквей быстро росло. В 1903 году они объединились в союз «Церковь Божья», во главе которой встал А. Д. Томсон, который находился на этом посту бессменно до самой своей смерти в 1943 году.

Через некоторое время в союз «Церковь Божья» входили уже не только американские общины. Благодаря большой активности проповедников и миссионеров, церкви этого союза были созданы в Китае, Индии, в Египте и других странах.

Однако подлинный триумф, наибольший расцвет пятидесятнического движения начинается с событий в городе Лос-Анджелесе в 1906 году.

Официальным "днём рождения" этого течения считается 1 января 1901, когда на занятии в библейской школе в городе Топика в штате Канзас (США) одна из учениц внезапно заговорила на якобы не знакомом ей языке. Основателем Пятидесятнического движения обычно называют бывшего методистского священника Чарльза Фокса Пархама (1873-1929). Новое течение вышло из недр возникшего в американском протестантизме «движения святости».

Чарльз Пархам был молодым методистским проповедником в городе Топика. В детстве он часто болел, иногда очень серьезно, но вырос и стал убежденным последователем доктрины Божественного исцеления. Стал служителем церкви в 21 год. Пархам принадлежал к «движению святости», он верил, что вскоре начнется, время всемирной евангелизации, и считал, что необходимо иметь особую силу Духа Святого для осуществления этой работы. Пархам пришел к выводу, что говорение иными языками – это признак крещения Духом святым. Впоследствии он открыл библейскую школу для подготовки миссионеров с целью глубокого изучения Священных Писаний. В библейской школе Пархама темой коллективных исследований в Библии стал вопрос о действии Духа Святого в человеке. Он и его единомышленники пришли к выводу о необходимости крещения Духом Святым со знамением иных языках, как во время Пятидесятницы, и стали ревностно молиться Господу о крещении Святым Духом. Молодая девушка по имени Агнесс Озман попросила Пархама, чтобы он возложил на нее руки, и когда он это сделал, Дух Святой сошел на девушку – она стала говорить на иных языках. Это было 31 декабря 1900 года в 7 часов вечера. Она свидетельствует об этом так:

«Я в 1900 году приехала в Топеку в библейскую школу. Мы изучали там Библию, а также работали в общине. В одном помещении, предназначенном для молитвы, день и ночь усиленно молились. Я ночью имела благословенные часы молитвы. Однажды, молясь о посвящении господу, я вместе с другими думала, что получила духовное крещение. Но когда я узнала, что Дух Святой может излиться в большей мере, то мое сердце стало жаждать обетованного Утешителя, и я начала молиться об исполнении силою свыше. Иногда я жаждала этого больше, чем телесной пищи. Часто ночью я больше желала Его, чем сна. Вечером перед Новым Годом мы имели благословенное богослужение и молились о благословении на будущий год. Во время первого дня нового 1901 года Господь действовал среди нас и наполнил миром сердца. В этот вечер на нас сошел дух молитвы. Это было 1-го января в 11 часов вечера, когда мое сердце побуждало меня, и я попросила возложить на меня руки, для того, чтобы я получила крещение Духом Святым. На мою голову легли руки, это были руки руководителя библейской школы. Дух Святой сошел на меня, и я стала говорить новыми языками и славить Господа. Мое сердце было наполнено давно ожидаемой радостью, и чудесное присутствие Господа наполнило мое сердце неизвестным до того образом. Как если бы потоки живой воды изливались из меня...».

В последующие дни такое пятидесятническое переживание имели Пархам и большинство учеников библейской школы. Пробуждение, начавшееся в стенах библейской школы, стало распространяться по церквям, но этому движению ожесточенно сопротивлялись церковные руководители, и двери молитвенных домов закрылись для Чарльза Пархама и его друзей. И тогда они стали проповедовать на улицах. Свое служение они назвали Вестью Полного Евангелия. Газеты заинтересовались этими событиями. Ежедневная газета в Топеке высмеивала говорение на языках. Другие издания посылали своих корреспондентов, и происходящее стало известно по всей стране.

Летом 1901 года школа закрылась, Пархам переехал в другой город и продолжал свое служение как евангелист. В 1903 году Пархам провел серию собраний в городе Галина (штат Канзас), которые были очень успешными. После этого Пархам открыл ряд церквей, назвал их «Апостольская Вера». В 1906 году у Пархама было около 10000 последователей.

В течение следующих лет Пархам со своими учениками ездил по юго-западным штатам Америки и за короткое время приобрел не менее 25 000 последователей.

В 1905 году Пархам открыл новую библейскую школу в Хьюстоне (Техас), в которую одним из первых поступил проповедник из церкви методистов Вильям Д. Сеймур. С этим именем связано начало массового распространения пятидесятнического учения.

Вильям Сеймур, сын бывших рабов, был воспитан в баптистской церкви. В 1903 году он переехал в Техас и присоединился к церкви «движение святости», которая ожидала «излияния Духа Святого перед пришествием Христа». В последствии он стал пастором. Когда Пархам открыл свою школу в Хьюстоне, Сеймур хотел поступить в нее. В то время в американском обществе официальные законы запрещали черным людям учиться или ходить в одну церковь с белыми. Сеймуру разрешили слушать лекции Пархама в соседней комнате за открытой дверью.

В том же 1905 году проповедник баптистской церкви Лос-Анджелеса Джозеф Смол, лично бывавший на собраниях Эвана Робертса в Уэльсе, начал проводить собрания подобного рода в Лос-Анджелесе и пригласил на помощь В.Сеймура из Хьюстона.

В Лос-Анджелесе загорелся неугасимый огонь пробуждения. Церковь пятидесятников была открыта на улице Азуза и стала центром движения пятидесятников. Богослужения проходили три раза в день. Пробуждение продолжалось там, в течение трех лет – до 1909 года. В последствии Джон Шерилл писал: «Никто не знал в то время, что улица Азуза приобретет столь славное имя. Здесь, в этой отремонтированной конюшне, шло пробуждение, которое даст вспышку проявления духовных даров в разных местах света».

«Миссия Азуза» стала известна во всем мире. Сюда приезжали люди разных национальностей, разного цвета кожи из многих стран мира. Отсюда они возвращались в свои общины как миссионеры Пятидесятницы. Спустя два года, в одном только городе Чикаго было 12 миссионерских пунктов. Начал издаваться журнал «Апостольская вера», стали образовываться Пятидесятнические общины под различными названиями: «Церковь Божия», «Апостольская церковь» и так далее.

Пробуждение сильно повлияло на окружающих. Люди с Азуза-стрит разъехались по всей Америке, проповедуя и основывая новые церкви.

«Великое откровение Божье должно было стать достоянием всего мира» - движимые этим девизом, многие миссионеры отправлялись за океан. Люди уезжали из Азуза-стрит, чтобы проповедовать по всему миру: в Китай, Японию, Филиппины, Индию, Южную Африку, Египет.

Выдающийся миссионер пятидесятнического всемирного союза церквей Густав Герберт Шмидт впоследствии кратко подводил итог волнообразным пробуждениям динамичной Реформации, говоря: «В дни Пятидесятницы чудесно зародилась и расцвела Церковь Христова. Затем она постепенно стала отходить от Божественного плана развития и, опускаясь все ниже, достигла в средние века предела своего падения. С тех времен начался подъем из глубин падения через различные пробуждения. Бог давал людям открывать одну истину за другой, которые до сего времени были закрыты и засыпаны мусором суеты, так: А). Реформация открыла истину оправдания верой, а не делами. Б). Баптизм открыл истину крещения после покаяния и уверования. В). Чарльз Весли провозгласил истину освящения. Г). Позднейшие религиозные движения обнаружили и превознесли истину второго пришествия нашего Господа Иисуса Христа. Д). Затем открылась истина исцеления тела. Е). И, наконец, движение Святой Пятидесятницы торжествующе шествует по всему миру, возвещая истину крещения Святым Духом, а чудеса и знамения сопровождают проповедь этой истины.

Заключительная стадия развития общины христовой должна быть также чудесна, как и начало ее».

Так была образована церковь пятидесятников. Подводя итог этой главе, необходимо сказать, что Пятидесятничество появилось не как обособленная, замкнутая сама в себе церковь, а как широкое движение, целью которого было стать достоянием любой и каждой христианской деноминации.

1.1. Особенности догматики и культа пентекост

Всякое историческое движение имеет предысторию, начало истории и саму историю движения. В равной мере это относится и к истории религиозных движений. Движение христиан веры евангельской – пятидесятников своей предысторией считает слова обетования Иисуса Христа:

«И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет». (Иоанна 14:16-17).

Началом истории считается день Пятидесятницы в Иерусалиме, как об этом рассказывает вторая глава книги Деяний Апостолов:

«И исполнились все Духа Святого и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещавать». (Деяния 2:4). Это событие апостолами было определено и оценено как исполнение древнего пророчества из ветхозаветной книги пророка Иоиля:

«И будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут. И на рабов Моих и на рабынь Моих в те дни излию от Духа Моего, и будут пророчествовать». (Деяния 2:17-18).

И первая же проповедь апостола Петра включала в себя следующее свидетельство об излиянии Святого Духа на каждую плоть:

«Итак Он, быв вознесен десницею Божиею и приняв от Отца обетование Святаго Духа, излил то, что вы ныне видите и слышите». (Деяния 2:33).

Первоапостольская церковь решительно подчеркивала, что дар Святого Духа более не является достоянием только некоторых, специально избранных для особой цели отдельных людей, но что это обетование Божье для всех верующих -евреев, самарян и язычников, как об этом заявил апостол Петр в День Пятидесятницы:

«Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа. Ибо вам принадлежит обетование и детям вашим и всем дальним, кого ни призовет Господь Бог наш». (Деяния 2:38-39).

И все же в начале нашего исследования возникает нужда определить исторические корни Пятидесятничества. Без знания этого наше осмысление первоначальной Истины станет невозможным. Доказательством Божьей инспирации движения служит не сам исторический факт его появления, не закономерная (как кажется на первый взгляд) череда событий и судеб людей, которые создали, либо начали Пятидесятническое движение. Пятидесятничество пришло в свое время, как поздний дождь, в котором Бог излил и изливает Духа Своего на всякого жаждущего, на иссохшие и стремящиеся к полноте веры сердца. Это то, во что мы, безусловно, верим и подтверждение         чемунаходим     в         Святой       Библии.

Начало Пятидесятнического движения было буквальным исполнением Писания и подтверждением многих доктрин. Первая Пятидесятница не началась как эмоциональное движение экзальтированных религиозных людей (надеюсь, что в отношении Апостольской Церкви все согласны с этим утверждением). Это было исполнение пророчеств и обещания Христа, которое в своем проявлении (шум урагана, огненные языки, молитвы и пророчества на иных языках) было много большим, чем все ожидаемое людьми, которые находились в верхней горнице. Первым заявлением родившейся Пятидесятнической Церкви стало обращение к исполнившимся Писаниям:

«И будет после того, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения. И также на рабов и на рабынь в те дни излию от Духа Моего».Иоиль 2:28-29.

Это место Библии стало началом проповеди Петра, доказательством истинности свершившегося Крещения ("исполнения" - равнозначное понятие) в Духе Святом и последующей проповеди Евангелия Христа. Пятидесятница была предвещена, она совершилась, и исполнение Духом Святым отныне стало частью Апостольской проповеди и учения Церкви (Деяния 8:14-17;19:1-2, Ефесянам 5:18, 1 Коринфянам 12). Таковой являлась ранняя Церковь; та Церковь, которую создал Бог и за которой однажды придет Христос. Если какое-либо движение претендует быть Библейской Церковью, Невестой Христа в Последнее Время, она должна признать и принять эту истину... (Историческая богословская традиция заставляет многих протестантов отвергать реальность и саму необходимость исполнения всех Библейских обетований в наше время. Но чем же уникально наше время? Мы имеем канон Библии? Но пятидесятники лишь следуют ее указаниям и водительству! В эту эпоху мораль и Писание попираются и во многих охладевает любовь (Мт. 24:12)! Это не время сна и списывания не "столь актуальных" даров Бога, но время, когда необходимо поправить свои светильники (Мт. 25:7), иначе ими займется Бог (Откр. 2:5). Заблуждением является и доктрина адвентизма, говорящая о том, что откровения Елены Уайт являются "доказательством наличия пророчества" в среде общин АСД. К этому возможно привести только одно место Библии: Отк. 2:20а) ...Вы не найдете иное описание. Вы можете быть и имеете право называться баптистом, пятидесятником, меннонитом, методистом, мессианским евреем, членом Коринфской или Ефесской общин..., кем угодно - но Библия и Бог дают всего один образец Церкви. И если действительно Библейские Церкви признают и проповедуют факт скорого приближения конца для этой системы вещей, они должны с такой же настойчивостью проповедовать и стремиться быть такой Церковью, которая встретит Христа с той верой, с той жаждой и горением, проповедью и доктринами, какие были в Церкви Апостольской.

Библейское пророчество говорит о первом излиянии Святого Духа, Его последующем пребывании с Церковью и Его роли в заключительных актах земной истории, как о раннем и позднем дожде. Немного выше процитированного Петром в Книге пророка Иоиля мы читаем следующее:

«И вы, чада Сиона, радуйтесь и веселитесь о Господе Боге вашем; ибо Он даст вам дождь в меру и будет ниспосылать вам дождь, дождь ранний и поздний, как прежде». Иоиль 2:23

         Всякая истинная Церковь на протяжении тысячелетней истории была создана Богом и насыщена потоками Святого Духа. Образ мыслей, говорящий нечто подобное тому, что "всякая Церковь имеет право на существование только потому, что ни одна из них во всей полноте не обладает истиной" - ошибочен в корне. С Божьей точки зрения духовна и законна всякая Церковь, инспирированная Его Духом. Бог сказал: "Я буду ниспосылать дождь" (Иоиль 2:23). Он всегда исполнял Свои обещания и питаемая Духом Церковь не прекращала существовать никогда.

Пятидесятническая Церковь была рождена актом Бога и те из нас, кто придерживался Его Слова, всегда являлись и являются проводниками воли Господа. Был ли этот поздний дождь внезапным? Отнюдь! Пятидесятничество не возникало от проповеди некой суперидеи одним человеком (доктрины - крещение для прощения, Кемпбел; даты Пришествия - Миллер; апостольства - Ирвинг) или ограниченной группой людей. К тому времени, когда Бог готов был излить потоки на иссохшее во всей силе, Дух и вода Небес орошали многие Церкви и христианские сердца. Не пятидесятники совершили "открытие" истины Крещения в Святом Духе, но Бог, делая реальной эту истину, инспирировал рождение Пятидесятнического движения. То неясное, сверхъестественное, выходящее за рамки богословия и духовной практики отдельных Церквей - было все более мощным приближением урагана пятидесятнического пробуждения. Проповедь Святости Уэсли в среде методистских Церквей являлась результатом работы Бога. Движение квакеров и учение о сердце и озарении в нем - было действием Святого Духа, призывающим жаждать и искать Бога. Ривайвелистское движение XVIII - XIX веков, которое охватило континенты и соединило в одном движении Бога Церкви пресвитериан, методистов и баптистские общины готовило Церковь и происходило под влиянием все нарастающего потока позднего дождя.

         Согласно общераспространенному мнению, сам факт крещения в Святом Духе впервые после времени Апостольской Церкви совершился 1 января 1901 года в Топеке, штат Канзас, США. Но являются доказанными факты молитв на иных языках еще начиная с 1654 года (первые квакеры), в 1739 году - методисты, во время пиетисткого движения в Швеции (1803 год), в ходе Ирландского пробуждения 1858 года. Американский исследователь Д.А. Гордон пишет о том, что первой пятидесятнической Церковью в США явилась "Церковь Бога". Небольшие общины, состоящие из методистов и баптистов в восточной части Теннеси и на западе Северной Каролины (Юг США) основали это движение. Это были Церкви Святости и в 1896 году результатом их молитв стало действие Бога - в общинах начались внезапные крещения Святым Духом. Это было воспринято как то, что описано в Деяниях Библии. Проповедники делились этой вестью со многими общинами в других штатах и за пределами страны. В 1898 году некоторые общины в Айове и других штатах объединились в "Крещеную огнем ассоциацию Святости", члены и проповедники которой постепенно приходят к единому мнению о том, что дары сопровождают переживание крещения в Духе Святом (есть масса других свидетельств, которые мы не будем приводить). Зная эти факты, мы можем утверждать, что пробуждение началось уже тогда.

Все это подтверждает мысль, изложенную выше. Я повторю ее. Не пятидесятники совершили "открытие" истины крещения в Святом Духе, но Бог, используя и сделав реальной эту истину в Своем пробуждении, создал Пятидесятническую Церковь!

Глава 2. Пятидесятничество в России

Пятидесятничество, как одно из направлений протестантизма, возникло в середине 19 века на основе методизма.

Часть проповедников методизма стали учить, что за «вторым благословением» или даром Духа святого, следует третий дар крещение Святым Духом. В 1900 году Чарльз Пархам, один методистский проповедник, открыл библейский колледж в городе Топика Штата Канзас, США. Студенты его колледжа изучали вопрос о пятидесятнице, описанной в книге Деяний. И 1 января 1901 года, 18 – летняя студентка Агнесс Н. Озман, получила крещение Святым Духом. Это событие стало моментом рождения пятидесятнического движения, существующего в сегодняшнее время. С самого начала пятидесятники учили о крещении Святым Духом, но со временем они начинают учить о других проявлениях даров Святого Духа, таких как: пророчество, исцеление, слово знание, дары служения.

Постепенно Пятидесятничество стало появляться внутри других протестантских церквей. С самого начала крещеные Святым Духом считали себя духовной жилкой разных протестантских деноминаций, но затем они начинают образовывать свои церкви. Крупнейшей из таких церквей, является Ассамблея Бога, возникшая в 1914 году в Хот – Спринас.

Пятидесятничество, имея яркий реформаторский характер, занималось активной миссионерской деятельностью.

Результатом этой деятельности стали многие церкви по всему миру, в том числе и в России.

Председатель Союза ХВЕП России В.М. Мурза, говорит об истории пятидесятнического движения в России:

«Первые Пятидесятнические организации возникли в России в 1907 году на территории Финляндии, входящей в состав С. Петербургской губернии.

В столице Российской империи С. Петербурге общины пятидесятников появились в 1913 году.

В начале двадцатых годов учение пятидесятников распространилось практически по всей России.

Особая роль здесь принадлежит И.Е. Воронаеву, сумевшему из разрозненных общин создать пятидесятническое движение.

В 1926 году состоялся I Всеукраинский Съезд пятидесятников, где пятидесятники начали именоваться Всеукраинский Союз Христиан Евангельской Веры.

К 1927 году Союз ХЕВ насчитывал 350 общин с более чем 17000 прихожан. Из-за притеснений 20х годов Союз ХЕВ переходит на нелегальное положение.

В 1930 году Воронаев и многие братья были арестованы. Следующим по численности объединением пятидесятников были шмидтовцы.

В 20е годы возникли пятидесятнические общины на территории Тернопольской, Ровенской и Брестской областей.

В 1929 году состоялся Первый Объединенный Съезд, на котором было принято название - Союз Христиан Веры Евангельской в Польше.

В этом же году начал издаваться журнал пятидесятников «Примиритель», который редактировал Шмидт.

В результате присоединения западных областей Белоруссии, Украины и государств Балтии в 1939-1940 г. пятидесятнические общины шмидтовского направления оказались на территории СССР.

В предвоенные годы власти страны ввели режим тотального преследования христиан протестантского направления. Особенным гонениям подверглись пятидесятники. Закрывались молитвенные дома, десятки тысяч людей были арестованы, многие из которых погибли в тюрьмах и лагерях.

В годы войны правительство несколько ослабило жесткую опеку над религиозной жизнью народа.

В 1944 году баптисты и евангельские христиане объединились в Союз, получивший название Церковь Евангельских Христиан-Баптистов (ЦЕХБ), во главе Союза стал Всесоюзный Совет ЕХБ (ВСЕХБ).

В 1945 году ХЕВ и ХВЕ слились с ЕХБ.

С момента этого объединения пятидесятники получили право собираться на служение в молитвенные дома евангельских христиан-баптистов.

В конце 50х начале 60х годов усилилось давление на верующих в СССР, особенно на пятидесятников.

В 1961 году Совет по делам религий при Совете Министров СССР утвердил инструкцию по которой не допускались к регистрации и религиозные общества, и группы верующих, принадлежащих к сектам, вероучение и характер которых носит антигосударственный и изуверский характер - это протестанты, пятидесятники, истинно православные христиане, адвентисты-реформисты и т.п.

Пятидесятников обвиняют в совершении изуверских культов, человеческих жертвоприношениях. Их деятельность признана антиконституционной и незаконной. Десятки тысяч пятидесятников - мужчины и женщины были репрессированы, приняли мученический конец в тюрьмах, лагерях и ссылках.

В результате многолетних и многочисленных обращений в органы власти Совет по делам религий при Совете министров СССР разрешил в 1968 году начать регистрацию общин неприсоединившихся пятидесятников на правах автономии.

Полную свободу своей деятельности пятидесятники получили после принятия в октябре 1990 года «Закона Союза Советских Социалистических Республик о свободе совести и религиозных объединениях».

В 1988 году под руководством Р. Биласа был создан орг. Комитет, который ставил задачу объединения четырех основных направлений пятидесятников - Восточного на Украине - воронаевцы, Западного на Украине - шмидтовцы, незарегистрированного во главе с В.М. Боечко и церквей входивших в Союз ЕХБ, а также общин с автономной регистрацией.

В марте 1991 года в г. Москве прошел I Всероссийский Съезд пятидесятников. На Съезде был учрежден Объединенный Союз Христиан Веры Евангельской - Пятидесятников.

В июле 1994 года в Москве проходил II Съезд Объединенного Союза Христиан Веры Евангельской.

В 1990 году проходил I Съезд Союза пятидесятников России, который принял свой Устав и наименование - Союз Христиан Веры Евангельской Российской Федерации; в марте 1994 года прошел II Съезд ХВЕ.

В настоящее время в составе Союза ХВЕП в России насчитывается около 1200 общин с числом прихожан более 300 тысяч человек. На территории России действуют 3 Теологических института, десятки Библейских школ и тысячи Воскресных школ. Учреждены и действуют 43 региональных центра и управлений Союза ХВЕП. На территории России имеется 106 молитвенных домов, во многих регионах молитвенные дома находятся в стадии строительства. Союз ХВЕ РФ принимаетактивное участие в общественной жизни страны. Союз ХВЕ РФ участвовал в разработке проекта Конституции РФ, принятой на референдуме 1993 года подписал Договор об общественном согласии, участвует в работе комитетов по связи с религиозными организациями при Президенте РФ и Кабинете Министров РФ. Союз ХВЕП в России проводит большую работу по делам милосердия и благотворительности, несет свет Евангелия в отдаленные уголки России, молясь, свидетельствуя и трудясь для духовного пробуждения России».

«История движения христиан веры евангельской в России – говорит Епископ С.В.РЯХОВСКИЙ, Председатель Российского Объединенного Союза Христиан Веры Евангельской - Согласно имеющимся историческим сведениям, первые поместные церкви христиан веры евангельской пятидесятников появились на территории России в начале XX века. Хотя на основании данных "Всемирной христианской истории" описаны случаи существования в середине XIX века ряда общин на Юге России, в Закавказье и в Сибири со всеми характерными признаками учения пятидесятников. В основном это были ссыльные "сектанты" из Центральной России, что являлось результатом жесткой государственной политики непрерывного преследования         всех "неправославных".         Вдохновителем   этой антипротестантской политики был Священный Синод во главе с К.Л.Победоносцевым. Несмотря на гонения, накануне Первой Мировой Войны первые миссионеры-пятидесятники А.М.Иванов и Н.И.Смородин образовали общину в Санкт-Петербурге (1913г.), положив начало движению пятидесятницы на Севере России. Практически одновременно началось движение пятидесятников на Западе России миссионерами П.А.Ильчуком и Г.С. Нагорным. В результате миссионерской деятельности стали возникать общины в Московской, Новгородской и Вятской губерниях.
Однако, более распространенным и многочисленным направлением пятидесятников в СССР и России стал Союз христиан евангельской веры, основанный И.Е.Воронаевым, принявшим веру в США и вернувшимся в начале 20-х годов в Одессу. Им был создан сначала Одесский областной, затем Всеукраинский союз ХЕВ, а также предпринимались попытки к созданию ХЕВ в масштабе СССР в 1925 году. Второй Всеукраинский съезд ХЕВ принял постановление о переносе центра движения в Москву. Уже к 1927 году Союз ХЕВ насчитывал свыше 350 общин с более чем 17 тысячами прихожан.
В 1928 году отношение Советского Правительства к религиозным объединениям становится резко нетерпимым. Печатный орган ХЕВ журнал "Евангелист", издававшийся трехтысячным тиражом в 1928 году, непрестанно напоминал о необходимости "покорно нести крест терпения, воздержания и унижения". В 1929 году к пятидесятникам было применено новое законодательство о религиозных культах, вступившее в силу в конце 1928 года. Союз ХЕВ был лишен регистрации, и его официальная деятельность         была         запрещена.
В 1930 году епископ И.Е.Воронаев совместно с другими служителями Союза был репрессирован и принял мученическую смерть. В 1945 году часть общин ХЕВ и ХВЕ (под общим руководством епископов И.П.Панько, Д.И.Пономарчука и А.И.Бидаша) под нажимом советских властей присоединились к Союзу евангельских христиан баптистов (ЕХБ), но большая часть церквей пятидесятников продолжала действовать без регистрации в условиях подполья и подвергалась жестоким гонениям, о чем подробно описывает А.Солженицин в своей книге "Архипелаг ГУЛАГ".
За период 1945-1968 гг. к Союзу ЕХБ присоединилось около 40 тысяч пятидесятников.
Конец 50-х и начало 60-х годов ознаменованы особенно жестким преследованием верующих пятидесятников в СССР. По негласному указанию советских органов от руководства Всесоюзного Совета Евангельских Христиан Баптистов были отстранены наиболее авторитетные лидеры церкви. На их место поставили малообразованных, а порой и откровенно ущербных людей. После появления "инструктивного письма" старшим пресвитерам, многие пятидесятники вышли из состава Союза ЕХБ. В 1961 году Совет по делам религий при Совете Министров СССР утвердил Инструкцию, по которой не допускались к регистрации "религиозные общества и группы верующих, принадлежащие к сектам, вероучение и характер которых носит антигосударственный и изуверский характер: иеговисты, пятидесятники, истинно православные христиане и т.п.". Инструкция сформулировала требования, которые местные органы власти должны были предъявлять к "сектантам-пятидесятникам", объявив это религиозное направление реакционным, практикующим изуверский культ.
Именно на конец 50-х начало 60-х годов приходится до 95% всей атеистической литературы с критикой пятидесятничества, опубликованной за весь советский период. Власти развернули открытую травлю верующих пятидесятников. В сознание людей вбивалось нетерпимое отношение к "сектантам-изуверам". Центральное телевидение демонстрирует серию откровенно тенденциозных фильмов о пятидесятниках ("Тучи над Бордском", "Чудотворец из Бирюлево", "Это тревожит всех", "Апостолы без масок"). В многочисленных газетных публикациях и отдельных печатных изданиях предпринимается попытка всячески очернить деятельность верующих пятидесятников, им предписывают самые чудовищные злодеяния. В этот период были осуждены на длительные сроки заключения священнослужители и рядовые верующие-пятидесятники (А.И.Бкдаш. И.А.Левчук, В.И.Белых, В.В.Ряховский, И.П.Федотов, М.Афонин, М.Смирнова,      А.И.Косенков     и       др.).
Только после 1968 года органами государственной власти "избирательно" стала допускаться независимая регистрация общин евангельских христиан пятидесятников. Однако большая часть общин пятидесятников, не желая сотрудничать с тоталитарным коммунистическим режимом и подвергаться полному контролю в своей собственной религиозной деятельности со стороны государства, отказались от подобной регистрации. Таким образом, в стране, не без участия органов власти, движение пятидесятников было разделено на два противоположных лагеря - т.е. регистрированных и не регистрированных      пятидесятников.
Этот период государственно-церковных отношений в России получил должную оценку в Указе Президента Российской Федерации "О мерах по реабилитации священнослужителей и верующих, ставших жертвами необоснованных репрессий" от 14.03.96г. за № 378, которым был "осужден многолетний террор, развязанный большевистским партийно-советским режимом в отношении священнослужителей и верующих всех конфессий".
Все ранее осужденные пятидесятники были реабилитированы. Но все-таки, не смотря на это, более 25 тысяч пятидесятников в период 89-95 годов эмигрировали на Запад         (США,       Канада,      Германия).
Даже несмотря на отмену известной запретительной инструкции 1961 года, государство до начала 90-х годов не изменило своего отношения к общинам, отказавшимся зарегистрировать свою деятельность. Например, в марте 1990 года в США проходил Международный съезд пятидесятников, в числе приглашенных были лидеры трех разных объединений пятидесятников, в том числе и не регистрированного Союза. Однако официальному представителю не регистрированных пятидесятников России И.П.Федотову было официальноотказано вразрешении        на      выезд.
Таким образом, практически большинство церквей пятидесятников находилось в положении "не регистрированных" до начала 90-х годов. И только после принятия 25 октября 1990 года Закона РСФСР "О свободе вероисповеданий" "не регистрированные" общины пятидесятников, веря в демократические перемены общества и изменения в отношениях государства к   церкви, стали легализировать свою деятельность.
Первые четырнадцать не регистрированных общин пятидесятников г. Москвы (под руководством епископов С.Г.Костюк, Е.П.Гула, С.В.Ряховского и др.) в 1991 году создали Межрегиональную христианскую ассоциацию "Ковчег", зарегистрировав ее в Министерстве юстиции РФ. Аналогичные процессы регистрации проходили во многих регионах Российской Федерации. Эти ассоциации, общины, миссии и поместные церкви в 1995 году объединились и стали учредителями Российского Союза Христиан Веры Евангельской      "Церковь   Божия".
В 1997 году Российский Союз Христиан Веры Евангельской "Церковь Божия", после вхождения в него родственных церквей, ассоциаций и объединений, был переименован в Российский Объединенный Союз Христиан Веры Евангельской (пятидесятников)».

2.1. Возникновение и распространение пятидесятнических церквей в Российской Империи.

Предшественники пятидесятников в России появились самом начале XX века.

Первым проповедником в России был немец Вильгельм Эбель.

В 1907 году он образовал миссию в Риге и вскоре его учение, дошло до немецкого населения Поволжья. Формально Эбель принадлежал к «Церкви Бога» города Андерсен, штат Индиана, США.

Собственно Пятидесятничество стало распространяться в России из Финляндии, входившей в состав Российской империи. Там общины возникли в 1907 году. В 1908 году журнал евангельских христиан «Христианин» обратил внимание на чрезмерное увлечение первыми двумя главами книги Деяний Святых Апостолов.

Активно работал в Финляндии пастор из Норвегии Томас Баррат. Первыми его последователями стали баптисты, евангелисты, и адвентисты.

Первоначально пятидесятническое движение распространялось с помощью отдельных обращений. Затем в России стали появляться отдельные направления пятидесятничества, принесенное иностранными миссионерами и получившие самостоятельное развитие.

Историю пятидесятничества в России, таким образом можно представить в виде историй отдельных направлений.

1. Направление «единственников», стало первым течением плотно обосновавшемся в России. Их особенность в том, что они признавали Богом только Иисуса Христа и крестили только во имя Иисуса Христа.

В 1911 году в Гессендорфе (Финляндия), возникла группа последователей американского пятидесятника Уршана А. Они вели активную миссионерскую работу и распространялись в глубь России.

В России «единственников» называли еще «христианами в духе «Апостолов» или «смородинцами», но именно одного из ведущих служителей их движения, Н.П. Смородина. Среди других служителей были такие как:А.И. Иванов. Маслов и Степанов. В 1913 году А. Уршана, Н.П. Смородин, А.И. Иванов открыли, в Санкт-Петербурге, представительство (своей) организации «единственников». Занимались активной миссионерской работой, в течение 10 – 20 годов они смогли основать около пятидесяти церквей, в том числе и в Москве.

В годы репрессий на христиан «единственники» переживали большие трудности и существовали на ненаселенном положении. В 1947 году, они легализовались в рамках всесоюзного союза христиан веры евангельской баптистов. Соглашение об этом было подписано самим Н.П. Смородинным.

Смородинцы отрицают троичность и верят в единого Бога, явленного человечеству в лице Иисуса Христа. Крещение во имя Иисуса Христа, на собраниях и богослужениях в молитвах и гимнах используют имена «Бог», «Иисус», «Творец», «Спаситель», считается, что все другие имена были явлены во Христе.

2. Евангельские христиане «сионисты» или «леонтьевцы».

Это движение является чисто русским. Оно не многочисленно и не имеет мирового распространения. Было основано в 1922 году, в одном из сел правобережной Украины, Сергеевке. Его основатель П.В. Коченкова, которая вышла из православия, была баптисткой и потом стала учить о « пятидесятнице». Особенность этого движения учение о земной Палестине. «Сионисты» призывали своих последователей переселяться в Палестину на г. Сион, и там ждать второго пришествия Иисуса Христа.

Особенность этого движения в том, что должность пресвитера может занимать женщина.

3. Евангельские христиане пятидесятники « святые сионисты».

Это второе движение русского происхождения. Также их принято еще называть «мурашковцами», по имени основателя И.П. Мурашко, уроженца Брестской области. Находясь в США, он стал вначале баптистом, затем примкнул к пятидесятникам. В 1932 году в Полесье он образовал церковь. В целом это движение было подобно «леонтьевцам», но было еще менее малочисленной. В настоящее время их представителей в России нет.

4. Церковь христиан «субботников» крещеных Духом Святым. Это движение возникло в 20-ых годах в Западной Украине. Их центром стал город Кременец. Они издавали журнал «строитель церкви Бога», их численность росла в результате прихода пятидесятников других тонов.

Особенность этого движения; почитание святого дня субботы, и братское лобызание.

5. Воронаевско – шмидтовское направление. Это направление является основным и магистральным для пятидесятничества России. Оно возникло параллельно с «единственниками», но несколько позже. Оно имеет два независимых источника: движение, основанное в 1921 году в Одессе Иваном Воронаевым, и движение, основанное в 1924 году в Тернопольской области г. Шишупен.

Для Воронаевцев характерно омовение ног перед хлебоприломлением, поэтому их часто называют «омывающими». Воронаев родился 1885 году в селе Непплюево, Троицкого округа, Уральской губернии. В 1906 году он поступил на воинскую службу в Оренбургский казачий полк. Там он крестился, приняв баптизм, затем бежал из армии. Позже он женился на баптистке и бежал в США. Там он стал активно проповедовать среди русскоязычного населения Лос-Анджелеса, Нью–Йорка и так далее.

В 1919 году примкнул к пятидесятникам из Ассамблей Бога и в начале 1920 года открыл русское представительство Ассамблей Бога. В 1921 году Воронаев со своим спутником Г. Колтовичем прибыли в Одессу, и через год открыли молитвенный дом. Миссия получила огромный успех. В 1924 году в Одессе был создан союз христиан веры евангельской ХВЕ. В течении нескольких лет ХВЕ распространял свою работу по всей Украине, и стал распространять свою работу по всей Украине, и стал распространяться в России. В 1926 году был создан первый Российский союз пятидесятников. В 1927 году союз насчитывал более 350 – ти общин, в которых было 17 тысяч прихожан.

Развиваясь в трудных социально – политических условиях советского союза, ХВЕ, как и другие христиане пережил драматическую судьбу. В 1929 году ушел на нелегальное положение. Иван Воронаев был репрессирован, и, в конце концов, умер в заключении.

Параллель курсом развивался и другой союз ХВЕ или «неомывающ». Это направление названо по имени основателя или одного из лидеров Г. Шмидта. В их практике омовение ног происходит только в великий четверг страстной неделе.

«Шмидтовцы» образовались в начале 20-х годов на западной Украине, входившей тогда в состав Польши. Его основатели И. Геррис, Т. Нагорный, П. Имчук и другие  проповедники «полного евангелия», которые находились на заработках в США, приняли там новую веру и окончили пятидесятническую семинарию. В 1924 году в городе Кременец состоялся съезд пятидесятников и был учрежден союз христиан евангельской веры, при содействии Ассамблей Бога. С 1927 года союзом руководил Г. Шмидт. После присоединения земель Польши к СССР «шмидтовцы» перегруппировались в союз христиан веры евангельской Украины, Белоруссии, Литвы.

Также как и другие «шмидтовцы» были репрессированы в годы СССР.

Между «воронаевцами» и «шмитдовцами» существуют некоторые обрядовые разногласия, но они вызывают, каких – то, проблем в отношении друг с другом, и не мешают входить в один союз. Различия остаются, но за период гонений сложились фактически общие для двух направлений. Благодаря этому «воронаевцы» и «шмидтовцы» составляют фактически одно движение.


2.2. Пятидесятничество в СССР

Советский период оказался тяжелым для всех христиан и для пятидесятников в том числе. Традиционные реформаторские церкви, с весьма активной социальной позицией, большой миссионерской работой, столкнувшись с политическим режимом КПСС, потеряли одну из важных сфер своей жизнедеятельности. Служение церкви обрело внутреннюю несравненность. Практически вся работа как духовного, так и социального плана осуществлялась в сфере своих единоверцев. Но и это было проблематично. Верующие люди, в обществе лишались уважения, определенных льгот государства, за проповедь верующие получали сроки заключения. Христианство было поставлено в условия выживаемости. Это отразилось на церковной организации. Нелегальное положение церкви преобразовала её структуру. Многие люди оставляли церковь, боясь преследований, кроме этого проблема доносов заставила церковь очень сильно замкнуться в себе. Только проверенные люди. Только близкие единомышленники, могли посвящаться в дела.

Репрессии повлияли на Богословие. В пятидесятнической среде появилось учение о “третьем крещении”, крещении страданиями за дело Христово (крещение водой и крещение Святым Духом). Крещение страданиями было одним из центральных богословских направлений в советский период.

Особняком в советском периоде стоит послевоенная «оттепель» в отношении репрессий. Христианам разрешили зарегистрировать религиозную организацию, но из протестантов такое право было дано только баптистам. Остальные могли легализироваться в союзе христиан баптистов. В 1944 году было создано всесоюзное объединение христианской веры евангельских баптистов. В 1945 году между ВСЕХБ и «воронаевцами» велись переговоры о вступлении пятидесятников в союз баптистов. В августе 1945 года было подписано соглашение, по которому пятидесятники входили в состав ВСЕХБ. Условия были ужасными. Пятидесятники были вынуждены отказаться от своей формы богослужения, также запрещалось проповедовать о крещении Святым Духом. По сути, пятидесятникам пришлось стать баптистами, а если копнуть глубже, то пятидесятникам предлагалось сотрудничество с КГБ. И, скорее всего, именно эта причина привела к тому, что многие пятидесятники остались не регистрированными. Таким образом, жизнь пятидесятников в послевоенное время проходило в двух объединениях: внутри баптистов и находящейся на нелегальном положении. Не регистрированное братство крайне негативно относилось к своим единоверцам в среде баптистов, осуждая их за допущенные компромиссы. В 1955 году многие пятидесятники вышли из ВСХЕБ. Лидером пятидесятников в среде баптистов был Пётр Шатров. Всё же пятидесятники продолжали присутствовать в ВСХЕБ, но их взаимоотношения с баптистами были постоянно напряжёнными. В 1988 году в связи с переменной курса политики государства, атмосфера стала благоприятной и пятидесятники под руководством Р. Биласа стали подготавливать почву для создания отдельного от баптистов союза пятидесятников. В него должны были войти: «воронаевцы» с Украины во главе с Н. А. Мельником, западно-украинские «шмидтовцы», незарегистрированные во главе с Боечко, а также общины с автономной регистрацией во главе с В.И. Озирюгой. На проходивших, в этот период, переговорах, сложности возникли лишь с незарегистрированными. Они не хотели принимать государственную регистрацию, и становиться зарегистрированной организацией.

Всё же основная масса пятидесятнических общин находилась нелегальном положении, не признавая регистрацию.

В 1961 году совет по делам религий принял инструкцию, по которой запрещалось регистрировать адвентистов, пятидесятников и истинно православных. Инструкция являлась частью антирелигиозной компании развёрнутой Хрущёвым. На этот период приходится 95% всей атеистическойлитературы с критикой пятидесятничества. Пятидесятники представлялись изуверами и обвинялись в человеческих жертвоприношениях.

В этот период большим гонениям подверглись не регистрированные пятидесятники. Практически все лидеры отбывали сроки заключения. Одним из ведущих лидеров не зарегистрированного братства был и является епископ Иван Петрович Федотов. По его имени называют современное не регистрированное пятидесятническое движение «федотовцев». И.Федотов отбыл 18 лет в лагерях для заключённых. С его именем связана более не примирительная позиция в отношении властей. Возглавляемый им союз существует без регистрации до настоящего времени. Не смотря на преследования, И.Федотов активно работал. Известны случаи, когда вопреки угрозам он проводил богослужения и открывал воскресные школы. Так по отбытии одного из сроков И.Федотов и В.Мурашкин открыли нелегальную воскресную школу и проводили в ней запрещённую властями работу.

2.3. Возрождениепятидесятнических организаций в Российской Федерации

Этот период будет охватывать конец XX, начало XXI веков. Современная история будет рассмотрена на примере трёх союзов. Первый – это союз христиан веры евангельской пятидесятников СХВЕП во главе с Павлом Александровичем Окарой (епископ). Второй – это объединённая церковь христиан веры евангельской пятидесятников во главе с Иваном Петровичем Федотовым (епископом) ОЦХВЕМ или «федотовцы». Третий – это российский объединённый союз христиан веры евангельской РОСХВЕ во главе с Сергеем Васильевичем Ряховским (епископ). Кроме этих трёх союзов существуют и другие союзы, но они не имеют интереса для исследования, потому что, все необходимые процессы можно исследовать на примере этих трёх союзов.

Смена политического режима и новая конституция Р.Ф., закончила эпоху гонений и преследований для пятидесятников, и вмести с этим, предоставили широкие возможности для реализации своей традиционно-активной социальной позиции. Кроме российских пятидесятников, этого момента ждали и пятидесятники заграницы. Для них это было также желанно и необходимо, т.к. очень долго велись подготовки к миссионерской работе в России. В истории известны многие случаи, когда, не смотря на «железный занавес», в Россию контрабандным путём ввозились библии, либо печатные станки и т.п. (Давид Хассевэй, Валерий Баранов и др.). Таким образом, в конце XX века появилось очень много разных по происхождению и стилю богослужения пятидесятнических церквей. Практически все церкви объединены в союзы и ассоциации. Большинство имеют государственную регистрацию в соответствии с законом о регистрации религиозных объединений 1997 года. Большое количество новообразованных церквей, не имеющие 15-ти летнего срока жизни в России, вошли в те или иные союзы получившие государственную регистрацию.

Современная история образования союзов пятидесятников начинается с 1989 года, когда произошло отделение зарегистрированных пятидесятников от баптистов. В мае 1990 года был учреждён союз христиан веры евангельской пятидесятников Российской федерации. А в 1991 году был создан обыденный союз во главе с Романом Биласом. Он объединял пятидесятнические союзы СНГ, по сути, выполнял чисто формальные функции.

В 1990 году, так же, произошло значительное событие, разделившее пятидесятников на традиционных и не традиционных, новых. Выходец из не регистрированного братства «федотовцев» С.В. Ряховский организовал отдельную церковь «Церковь Божья», которая в последствии переросла в РОСХВЕП Российский объединённый союз христиан веры евангельских пятидесятников. С самого начала «Церковь Божья» была независима от СХВЕИ и включала в себя общины с более свободным стилем служения. По мере своего роста союз Ряховского всё более включал в себя общины, с более свободным стилем служения или харизматического толка, в отличие от СХВЕП, который считался более традиционным. Большинство харизматических общин образовались иностранными миссиями, такими как: «Церковь Божья», Бразилия: епископ Мартинс Соуза Жозе Арондо; «Слово жизни», Швеция: пастор Ульф Экман; «Церковь полного евангелия», в Йодо Корея: пастор Дэвид Йонги Чо; ассоциация «Благая весть»: пастор Рик Ренер; и многие другие.

В отличие от РОСХВЕП, союз СХВЕП продолжал сохранять свою консервативную позицию, но, тем не менее, в союзе были свои преобразования. Более молодые служители стали придерживаться более прогрессивных взглядов и вследствие этого в союзе произошло разделение на «благодатников» и «законников».

Не смотря на разные позиции, между этими союзами сложились довольно тесные отношения. Дошло до того, что в 1997 году, в связи с выходом закона о регистрации, между В. Мурзой и С. Ряховским вели переговоры о возможностях создания единого союза пятидесятников. Однако это предприятие было невозможным в то время, из-за несогласия многих харизматических лидеров союза С. Ряховского.

Интересно отметить позицию В.Мурзы в отношении «харизматов». Он считает, что харизматическое движение это, прежде всего, хороший инструмент в Евангелизации России. На этом основании могут вырасти многие церкви евангелического направления. По его мнению, роль упорядочения харизматического движения, в большей степени, играет РОСХВЕП. Разница, на его взгляд, между пятидесятниками и харизматами, состоит в форме Богослужения. Некоторые из них, такие как танцы, во время служения, В.Мурза считает грехом.

С одной стороны, консервативная позиция союза В. Мурзы, не позволяет распространяться харизматическому движению внутри союза, а с другой она помогает в конце 90-ых наладить диалог с «федотовцами». Сближение их мировоззренческих позиций привело к тому, что епископ «не регистрированных» И.Федотов поручил В.Мурзе, представлять свои интересы перед государственной властью.

Таким образом, работа пятидесятников в России в конце XX века, имела внешнее направление. Основной упор делался на евангелизационную и миссионерскую работу, а также на административную организацию. И на сегодняшний день Пятидесятничество одно из крупнейших христианских деноминаций в России и имеет жизнеспособную административную структуру.

В начале XXI века, в среде пятидесятников, можно проследить уже другие тенденции. Во-первых - это тенденция к межцерковному и межденоменационному объединению или взаимодействию, на основе общих для всех протестантов ценностей и необходимости выживания. Во-вторых -  это развития внутрицерковной работы (попечения утверждения определённого учения, развития института священства).

Существующие на сегодняшний день союзы пятидесятников можно охарактеризовать следующим образом:

· Союз христиан веры евангельской пятидесятников во главе с П. Окарой.

Этот союз является объединением традиционных, умеренных общин пятидесятников России. Они относятся к воронаево-шмидтовскому направлению. Союз ведёт свою историю от Одесского союза ХВЕ, созданного в 1924 году. В союзе существуют харизматические общины, но их меньшинство. В основном эти общины образовались внутри союза в результате «законничества» в некоторых общинах. Другие вошли в союз после 1997 года.

СХВЕП сохраняя своё консервативное лицо, активно сотрудничает с другими союзами и объединениями. Благодаря позиции В.Мурзы СХВЕП за 90-ые годы стал открытой организацией с либеральной административной политикой. Реальная власть в союзе принадлежит не руководству, а региональным лидерам на местах (епископам пресвитерам). Союз включает в себя 46 региональных объединений во главе со старшими пресвитерами. Союз входит в евразийский союз во главе с Н.А. Мельником, а евразийский союз является членом европейского комитета пятидесятников.

Церкви СХВЕП ведут активную работу. Существуют различные направления служений. В принципе служение достигает практически все слои общества и любые возрасты (дети и молодежь, обыватели и политики, бомжи и бизнесмены, наркоманы и т.д.). При союзе действует ценная сеть образовательных школ и колледжей, дающих духовно-нравственное воспитание. Также существует большая сеть реабилитационных центров для наркоманов. Существует служение инвалидам, бездомным. Ежегодно проводятся разные конференции, организуется совместный отдых в летних лагерях и многое другое.

· Объединённая церковь христиан веры евангельской пятидесятников ОЦХВЕ, «федотовцы».

Руководит этим союзом один из авторитетнейших лидеров пятидесятничества И. Федотов. Союз берёт своё начало также от Одесского союза ХВЕ. Церкви этим союзом подчёркивают свою традиционность, для пятидесятничества в целом, традицию рукоположения своих епископов от И. Воронаева.

Пройдя в советское время эпоху репрессий, союз до сих пор остаётся на нелегальном положении. Они критикуют харизматические церкви, считая их заблуждением.

Крайне консервативная позиция отразилась на составе союза. В основном это крайне-консервативные общины. Их состав преимущественно взрослые люди. Очень мало молодёжи, в основном это дети верующих.

Тем не менее, именно из «федотовцев» вышли многие современные харизматические лидеры, такие как: Сергей Ряховский и Павел Савельев.

· Российский объединённый союз христиан веры евангельской пятидесятников РОСХВЕП во главе с Ряховским С. В.

Этот союз образовался во время «перестройки». Образовался на базе союза «федотовцев» при содействии Бразильской миссии «Церковь Божья». В 1990 году, новообразованная церковь во главе с Ряховским С. В. (епископом) и П. Савельевым (епископом) отделились от союза И. Федотова, образовав ассоциацию независимых церквей «Церковь Божья». Вокруг нового стали объединяться различные новообразованные церкви и миссии, которые в 1995 году объединились в Российский Союз ХВЕ «Церковь Божья».

В 1996 году в союзе стали готовить новый проект, с целью объединения разрозненных протестантских церквей и объединений перед угрозой дискриминации со стороны властей. В этом активно содействовала американская ассоциация «духовное возрождение» (президент – Питер Дейнена). С Российской стороны основным организатором РОСХВЕП выступили Христианский юридический центр (глава Владимир Ряховский, брат епископа С. В. Ряховского), Институт религии и права (директор Анатолий Пчелинцев) и ряд российских харизматических церквей. В 1997 году, после принятия закона о регистрации религиозных объединений, в союз Ряховского влились многие харизматические общины, ассоциации и миссии. Это позволило в мае 1998 года, на генеральной конференции церквей создать РОСХВЕП по принципу автономной регистрации. Союз включил в себя 12 Христианских ассоциаций и союзов: пятидесятников, харизматов, пресвитериан, методистов.

РОСХВЕП является зонтичной структурой для множества отдельных союзов и церквей. Он обладает широкой идеологией, позволяющей входить в состав союза любой новой общине евангельского направления, признающий дары Святого Духа или говорение на иных языках. Каждая церковь в союзе обладает собственными миссионерскими и социально-политическими целями, поэтому союзу отводится координирующая, административная роль.

Особенность союза в том, что члены союза могут иметь членство и в других союзах и объединениях.

Имеет смысл отметить идейную позицию Сергея Ряховского. Он считает, что развитие протестантизма в России будет происходить параллельно с развитием православия. Он признаёт духовное значение РПЦ и считает, что если основными деятелями евангелия в возрождении России будут одни пятидесятники и харизматы, то евангелие не будет воспринято всеми жителями России. С. Ряховский считает, что в РПЦ есть рациональное зерно, и оно базируется на мистике.

Для политики Ряховского характерно лояльное отношение не только к РПЦ, но и к государственной власти. Целью каждой церкви должно быть позитивное влияние на социально экономическую и общественную жизнь, однако церковь не должна на прямую проводить какие-то свои решения через политиков.

На 2000 год в РОСХВЕП входило около 1200 церквей по всей России. Их численность около 200 тысяч членов.

Подводя итог этой главы, важно будет сказать о создании в 2002 году Консультативного совета глав протестантских церквей. Его инициаторами выступили РОСХВЕП, РСЕХБ российский союз евангельских христиан баптистов во главе Ю. Сипко, Западно-Российский союз адвентистов седьмого дня во главе с В. Столяром, СХВЕП во главе с П. Окарой. Эти союзы объединяют в себе около 85% всех протестантов России.

Это показательно и характеризует работу, проведённую протестантами во время реформ государства, как своевременную и плодотворную.

«Во всей истории человечества – говорит Питер Вагнер, профессор университета США – никогда не было такого неполитического, немилитаристского добровольного человеческого движения, которое бы так быстро выросло, как пятидесятническое и харизматическое движения в последние 30 лет».

Подводя итог этой главе, необходимо сказать, что Пятидесятничество не как обособленная, замкнутая сама в себе церковь, а как широкое движение, целью которого было стать достоянием любой и каждой христианской деноминации. Но оно не было принято. Последователей Пятидесятницы стали «изгонять из синагог», им запретили проповедовать, их отлучали и поносили. Но, не смотря на все это, движение Пятидесятников оказало и продолжает оказывать, особенно в последние годы, очень большое влияние на другие деноминации. Год от года ширится в мире так называемое харизматическое движение. Оно представляет собой проникновение пятидесятнического богословия в среду других деноминаций и образование «пятидесятнических церквей внутри других церквей»: в среде католиков, англикан, лютеран, баптистов, методистов и других церквей образуются группы верующих, которые исполнены Духом Святым, которые упражняют духовные дары, но которые не порывают связи со своей деноминацией, не называются пятидесятниками, не выходят из своих церквей, а, оставаясь их членами, ведут свои благодатные разъяснительные проповеди, оказывают большое влияние на свои общины.

На последнем Всемирном Конгрессе пятидесятников в Сеуле руководство Всемирного пятидесятнического движения заявило, что сейчас в мире насчитывается 540 миллионов пятидесятников.

Заключение

Пятидесятническое движение, как одно из направлений протестантизма, возникает в результате реформации религии, в США, получившее большой размах в конце 19 века, подчеркивая важность харизматических проявлений в жизни церкви и каждого верующего человека индивидуально, логически развивая общий вектор направленности возврата к первохристианскому образцу вероучения и практики церковной жизни.

Пятидесятничество, имея яркий реформаторский характер, занималось активной миссионерской деятельностью. Результатом этой деятельности стали многие церкви по всему миру, в том числе и в России. В начале двадцатых годов 20 века, учение пятидесятников распространилось практически по всей России.

В дореволюционной России этот процесс отличается тем, что были люди, переселившиеся в Россию и исповедавшие данную религию, а также тем, что государство не запрещало данную религию, хотя и не оказывало ей поддержки.

Советский период оказался тяжелым для всех христиан и для пятидесятников в том числе. Пятидесятнические церкви с весьма активной социальной позицией, большой миссионерской работой, столкнувшись с политическим режимом КПСС, потеряли одну из важных сфер своей жизнедеятельности. Большинство верующих перешло на нелегальное положение. В 30-40 годы в Советском Союзе не было официальных организаций пятидесятников. Практически вся работа как духовного, так и социального плана осуществлялась в сфере своих единоверцев. Смягчение государственной политики по отношению к религии произошло во время Второй Мировой войны. Все же основная масса пятидесятнических общин находилась на нелегальном положении.

Смена политического режима и новая конституция Р.Ф., закончила эпоху гонений и преследований для пятидесятников. В современный период появились условия общественного и политического характера, способствующие более бурному распространению Пятидесятничества в России.

Библиографический список

1. Франчук В.И. Просила Россия дождя у Господа / В.И. Франчук. – Киев: Светлая Зоря, 2001. – 648с.

2.Я. Цопфи. Возникновение Пятидесятнического движения / Цопфи Я. – ФРГ: АВС, 1984. – 184с.

3. Современная религиозная жизнь России. Том 2/отв. ред. М. Бурдо, С. Б. Филатов – М.: Логос, 2003. – 480с.

4. Д. А. Гарден «Пятидесятнические церкви Америки» / Гарден Д.А. - Мериленд 1957.

5. Джон и Элизабет Шерилл. «Наисчастливейшие люди на земле», стр.21.

6.Кернс Э. Дорогами Христианства / Э Кернс – М; Протестант, 1992 г. – 308 с.

7.Основы социальной концепции христиан веры Евангельской пятидесятников / РОСВЕП -М: Эхард Инк, 2002 – 16 с.

8.Джеймс Н. История церкви / Н. Джеймс. – М.: Протестант, 1993. – 67с.

9.Левшеня К. Доктрины Библии / К. Левшеня. – Аргентина: Русский Библейский Институт, 1981. – 272с.

10. Л Самралл. Пионеры веры / Самралл. Л. – Москва: Слово Жизни, 2005. – 240с.

11. Л.Н. Митрохин. Христианство / Митрохин Л.Н. – М.: Республика, 1994. – 559с.

12. Полноценная Жизнь. Библия с комментариями – США, штат Миссури: Лайф, 2001.

13. Джон и Элизабет Шерилл. «Они говорят на иных языках» / Шерилл Джон и Элизабет. – Издательство «Новое и старое». СПб. 1999стр. 87-86.

14. В.И. Любащенко. История протестантизма в Украине / Любащенко В.И. – Киев: Полис, 1996. стр. 5-6.

15. П. Вагнер. Насаждение Церквей / Вагнер П. – С. Петербург: Библейский Взгляд, 2003. – 140с.

16.    В.Л. Паррингтон. Основные течения американской мысли / Паррингтон. В.Л. – Москва: 1962 том 1,стр.224

17. Библия. Синодальный перевод – М.: Российское Библейское Общество, 2000.