Антропологический материализм Фейербаха

Содержание

TOC o "1-1" h z u Введение. PAGEREF _Toc158368889 h 3

1.   Формирование философской концепции Людвига Фейербаха. PAGEREF _Toc158368890 h 5

2.   Трактовка Фейербахом роли философии. PAGEREF _Toc158368891 h 8

3.   Человек в концепции Фейербаха. PAGEREF _Toc158368892 h 11

4.   Смысл любви, дружбы, самопожертвования в представлении Фейербаха…    PAGEREF _Toc158368893 h 14

5.   Отношение к религии. PAGEREF _Toc158368894 h 17

6.   Недостатки философской концепции Л.Фейербаха. PAGEREF _Toc158368895 h 21

Заключение. PAGEREF _Toc158368896 h 23

[1] Человек и есть воплощение действительности, природы, конкретности, он состав­ляет подлинный, непосредственный предмет философии. Отсюда рождается афоризм Фейербаха: тайна новой философии есть антро­пология. Любое истинное философствование может быть лишь философствованием о человеке, в нем разгадка всех тех фило­софских загадок и проблем, которые нагромождаются спекуля­тивной философией. Например, эта философия бьется над пробле­мой отношения бытия и мышления. Но нет бытия вообще, есть определенное бытие и его высшим выражением является тело человека. Нет и мышления вообще, есть лишь человеческое мышле­ние. Таким образом, вопрос об отношении бытия и мышления это вопрос о соотношении тела и души человека и в нем, в самом человеке, этот вопрос природа уже данным давно решила: материя предваряет дух, бессознательность — сознание, бесцельность — цель, чувственность — разум, страсть — волю. "В противополож­ность отрешенному Я тело представляет собою объективный мир. Благодаря телу Я уже не Я, но — объект. Быть телесным значит быть включенным в мир".[2] Как легко видеть, название "антрополо­гический материализм" действительно хорошо выражает суть фи­лософии Фейербаха.

Материализм, с позиции которого рассуждает Фейербах, является антропологическим и существенно отличается от материализма XVIII века.

Фейербах не сводит всякую реальность к механическому движению и рассматривает природу не как механизм, а как организм. В центре философии у Фейербаха – не отвлеченное понятие материи, как у большинства французских материалистов, а человек как психофизическое единство, единство души и тела. “Я мыслю” Декарта и Фихте позволяю трактовать человека только идеалистически, только как духовное существо, тогда как тело в его целостности, по Фейербаху составляет сущность человеческого “Я”. Дух и тело – две стороны той реальности, которая называется организмом. Человеческая природа, т.о., толкуется Фейербахом преимущественно биологическим, и отдельный индивид для него – исторически духовное образование, как у Гегеля, а звено в развитии человеческого рода.

В работе “Основы философии будущего” (1843) Фейербах писал: “Новая философия делает человека, а вместе с тем и природу, как его базис, единственным, универсальным и высшим предметом философии”.[3] Философия Фейербаха не только материализм, но и антропологизм, гуманизм.

Антропологический материализм Фейербаха - своеобразная философская реакция на учение Гегеля, в котором господство абсолютного (абсолютной идеи) над единичным доведено до предела. Во всех проявлениях господство общего (государства, нации, любой формы общности) было у Гегеля преобладающим. Поэтому позиция Фейербаха была объективно вполне оправданной реакцией на немецкий идеализм.

В своей критике философии Гегеля, однако, Фейербах односторонен, он не видит положительной стороны ее, именно диалектического метода. Вместе с идеализмом Гегеля он отбрасывает и его рациональную сторону – диалектику. В последней Фейербах видел лишь инструмент, с помощью которого Гегель обосновывал свою фантастическую систему.

Антропологический принцип Фейербаха в теории познания выражается в том, что он по-новому интерпретирует само понятие ”объект”. По Фейербаху, понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, и поэтому первый объект для всякого человека - это другой человек, ”Ты”. Именно любовь к другому человеку есть путь к признанию его объективного существования, а тем самым к признанию существования вообще внешних вещей.

[4]

Иначе говоря, Фейербах непосредственно отождествляет душу и тело, доказывая, что на уровне головного мозга это одно и то же. Тем самым Фейербах, отказавшись от идеализма, игнорирует и те открытия, которые были сделаны Фихте, Шеллингом и Гегелем. Ведь серьезным завоеванием немецкого идеализма явилась трактовка души как системы деятельных способностей человека. Мозг есть орудие мыслящего субъекта, доказывали они, и как раз при помощи мозга и других телесных и культурных органов субъект создает идеальные образы внешнего мира.

Таким образом, только в своей деятельности мозг становится органом идеального. И не любая, а только культурно-историческая деятельность рождает в нашем мозгу мысли о прекрасном, возвышенном и многом другом. Общаясь с миром культуры, мы высекаем из этого деятельного опосредствования искру мысли. А животные, общаясь с природой, довольствуются повадками, привычками, элементарными психическими образами. Что касается мозга самого по себе, то в нем, конечно, нет ни грана идеального. Сказать о нем, что он и есть «идеальное», это все равно, что сказать: камень есть идеальное. Разница в сложности этих тел здесь непринципиальна.

Итак, без знания опосредствующих связей, которыми занимается диалектика, в соотношении идеального и материального нам не разобраться. Но Фейербах, как известно, отбросил гегелевский идеализм, а вместе с ним и гегелевскую диалектику. По выражению Энгельса, Фейербах вместе с грязной водой выплеснул ребенка. А в результате Фейербах, настаивая на том, что мысль и мозг непосредственно совпадают, предлагает природой мышления заняться медицине.

Здесь перед нами один из главных парадоксов учения Фейербаха. Ведь медицина всегда занималась телом человека, именуемым по-гречески «сомой». Более точно «сома» — любой живой организм. И только особая область медицины, а именно психиатрия, занимается человеческой душой, по-гречески «психеей». Однако психиатрия занимается душой человека в ее патологии, то есть при отклонении от нормы. А что такое душа человека в ее норме, психиатр сам никогда не ответит. Здесь он должен обратиться к психологии, которая в вопросе о природе души смыкается с классической философией.

Но Фейербах настаивает на том, что человеком и его природой должна заниматься философия, основанная на медицине. Этой апелляцией к медицине он стремится придать научный вес своим изысканиям, в противоположность идеалистической философии, не скрывавшей своих связей с христианской религией. Тем не менее взгляды Фейербаха нельзя отождествлять с популярными в середине XIX века взглядами материалистов Фохта, Бюхнера и Молешотта. Вслед за французским медиком Кабанисом, они настаивали на том, что мысль выделяется мозгом, как желчь печенью, и что характер наших мыслей во многом зависит от состава потребляемой пищи. Тем самым идея тождества мысли и мозга, почерпнутая из работ Фейербаха, была выражена ими в самой вульгарной форме. Известно, что Л. Фейербах выступил с критикой воззрений философа и физиолога Я. Молешотта. Чтобы отмежеваться от вульгарно материалистических взглядов, Фейербах предпочитал именовать свое учение «реальным гуманизмом», а не материализмом.

Фейербах подверг обстоятельной критике агностицизм и субъективный идеализм. Уничтожающие язвительно возражал против берклианства выдающийся материалист: “Почему же кошка впивается своими когтями в мышь, а не в собственные глаза, если мышь, которую она видит, существует только в ее глазах? – потому что кошка не хочет умереть с голоду ради любви к идеалистам, терпя при этом страдания”.[5]

В учении о познании Фейербах разрабатывает вопрос об отражении материального мира в сознании человека и тем самым делает значительный шаг вперед по сравнению предшествующим материализмом.

Не признавая никакой сверхчувственной реальности, Фейербах тяготел к сенсуализму и отвергал возможность чисто отвлеченного познания с помощью разума. Познание мира безгранично, как и сам мир. Однако теории познания Фейербаха, как всему его материализму, присущ созерцательный характер, непонимание роли и значения практической деятельности человека.

[6] Мыслит не мозг, не Я, не разум, а толь­ко человек как действительное, телесное, универсальное и родовое существо.

Поэтому, когда перед Фейербахом встает вопрос, где и как «человек» («мыслящее тело») находится в непосредственном единстве (контакте) с окружающим миром, он отвечает: в созерцании. В созерцании индивида, поскольку под «человеком» тут понимается именно индивид.
Тут-то и корень всех слабостей. Ибо в «созерцании» этому индивиду дан всегда продукт деятельности всех других индивидов, взаимодействующих между собой в процессе производства материальной жизни. Иными словами, в созерцании ему даны лишь те свойства и формы природы, которые уже ранее превращены в свойства и формы деятельности человека, ее предмета и продукта.

У Фейербаха есть произведение под названием “Против дуализма тела и души ...” Он считал, что в человеке нет такого дуализма, эти надумано. Человек богат различными проявлениями его природы” В теории познания Фейербах - сенсуалист, поскольку он полагал, что реальность дана нам в ощущениях. Новая философия, писал он, рассматривает бытие с точки зрения ощущаемого объекта, “каково оно для нас”. “Бытие есть тайна созерцания, ощущения, любви”. Можно привести еще одно из известных высказываний философа на этот счет: “Если вы хотите улучшить людей, то сделайте их счастливыми, если же вы хотите сделать их счастливыми, то ступайте к источникам всякого счастья, всех радостей - к чувствам”.

Фейербах так определяет сущность человека "...я - действительное, чувственное существо: тело вхо­дит в мою сущность; более того, тело в полноте своего состава и есть мое Я, составляет мою сущность". Итак, если тело - сущность чело­века, то  ..."человек не есть существо тождественное и простое, но по сути своей дуалистичное, действующее и страдающее, самостоя­тельное и зависимое, самодостаточное и общественное, или симпа­тизирующее, теоретическое и практическое, выражаясь языком ста­рой философии: идеалистическое и материалистическое существо, словом, в его сущность входят голова и сердце".[7]

"Человек, — заявляет Фейербах,— сознает само­го себя из предмета: сознание предмета есть самосознание человека. По предмету мы можем узнать человека, в нем проявляется его сущность: предмет представляет собой явленную сущность чело­века, его истинное, объективное "Я". Итак, сущность человека — все, что служит объектом его мышления и труда.

Сущность человека является земной, она имеет общественный ха­рактер, включает в себя его телесность, его чувственность и в конеч­ном итоге определяется природой, которая породила человека.

Антропологизм Фейербаха в теории познания выражается в том, что он своеобразно толкует само понятие “объект”. По Фейербаху, понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, и поэтому первый субъект для человека - это другой человек. Именно в любви к другому проявляется факт самого существования и любящего, и объекта любви (другого человека). Из всех человеческих чувств Фейербах особо выделяет чувство любви. "Любовь есть познание личности". "Есть только одно зло, — пишет он, — это — эгоизм; и только од­но благо, это — любовь. Любовь делает человека Бо­гом и Бога — человеком.  Любовь есть материализм; нематери­альная любовь есть нелепость. ... Но в то же время любовь есть идеализм природы; любовь есть дух, esprit".[8]

Искусство, религия и философия являются средством воплощения сущности человека. Ре­лигия есть отношение человека к своей собственной сущности, но такое отношение, в котором он отделяет свою сущность от себя и относится к ней как к какому-то отличному от себя и даже про­тивоположному себе явлению. Все свои лучшие качества человек пе­реносит на небо и приписывает их Богу, а низменные качества воп­лощаются в сатане. Бог есть портрет человека.

[9] Надо сказать, что призывы к любви и сердечному общению Я и Ты являются лейтмотивом учения Фейербаха. Иронизируя над этим, Энгельс писал: «Но любовь? — Да, любовь везде и всегда является у Фейербаха чудотворцем, который должен выручать из всех трудностей практической жизни, — и это в обществе, разделенном на классы с диаметрально противоположными интересами! Таким образом из его философии улетучиваются последние остатки ее революционного характера и остается лишь старая песенка: любите друг друга, бросайтесь друг другу в объятия все, без различия пола и звания, — всеобщее примирительное опьянение».[10]

Из внутренней связи людей, основанной на чувстве любви, возникает альтруистическая мораль, которая, по убеждению Фейербаха, должна встать на место иллюзорной связи с богом. Любовь к богу, согласно немецкому философу, есть лишь отчужденная, ложная форма подлинной любви - любви к другим людям.

Этика Фейербаха — это этика Любви, в которой он видит выход из отчужденного состояния человечества. Человек у Фейербаха должен жить полнокровной жизнью, однако в такой жизни еще нет места предметно-практической деятельности. Фейербах — материалист, но жизнь людей в его материалистическом учении проходит в созерцании природы и сердечном общении Я и Ты. Таким образом, антропологический материализм Фейербаха оборачивается идеализмом в понимании истории. И такова общая закономерность, на которую указывает Маркс в связи с учением Фейербаха. Грубый материализм всегда дополняется столь же грубым спиритуализмом, и наоборот. Как только мы ограничили сущность человека его телесной природой, духовное начало человека тут же обретает вид самостоятельной идеальной субстанции. Как только исследование человека отдано на откуп медицине, так оно дополняется религиозной верой.

В своих исторических действиях люди руководствуются идеальными мотивами, которые принимают форму идеологических мотивов. Но никто не будет утверждать, что такие мотивы — это функция нашего мозга или функция нашего биологического тела. Смысл любви, дружбы, самопожертвования можно понять, если исходить из иного тела, а именно тела культуры, тела человеческой цивилизации. Но как раз этим Фейербах интересуется меньше всего. В результате получается так, что там, где Фейербах материалист, история остается вне его поля зрения, а когда он рассматривает историю, он уже не материалист, поскольку уповает на помощь истинной религии.

«Идеализм Фейербаха, — писал Энгельс, — состоит в том, что он все основанные на взаимной склонности отношения людей — половую любовь, дружбу, сострадание, самопожертвование и т.д.— не берег просто-напросто в том значении, какое они имеют сами по себе, вне зависимости от воспоминаний о какой-нибудь особой религии, которая, и по его мнению, принадлежит прошлому. Он утверждает, что полное свое значение эти отношения получат только тогда, когда их освятит словом религия. Главное для него не в том, что такие чисто человеческие отношения существуют, а в том, чтобы их рассматривали как новую, истинную религию».[11] Задача, таким образом, заключалась в том, чтобы от абстрактного индивида перейти к науке о действительных людях в их историческом развитии. И это движение, выходящее за пределы философии Фейербаха, было начато в работах Маркса и Энгельса.

[12] То есть Бог — это обращенная в абсолютную сущность собственная моральная сущность человека. Эта сущность есть, собственно говоря, совесть, ибо она говорит человеку, чем он должен быть, указывает ему, что он не таков.

Это противоречие человек пытается решить, выводя за свои пределы одну из его сущностей, показывая себя как абсолютно греховное существо и Бога как абсолютно совершенное существо. Этого делать нельзя, ибо этот разлад есть разложение одной единой греховно-совершенной нравственной сущности человека. А человек пытается ликвидировать этот разлад, видя абсолютное нравственно совершенное существо только лишь в Боге, видя Бога как любящее существо.

Бог в христианстве воплощается для того, чтобы искупить грехи человека. Воплощение Бога в некоторую телесную оболочку в форме человека есть не что иное, как проявление того, что сущностью человека является не только разум, нравственность, но человек есть чувственное существо, есть материальное, телесное существо. Это чувственное представление себя (человека) проявляется в переносе этого же чувственного представления на Бога. Поэтому причиной воплощения Бога на самом деле является представление человека о себе, это потребность человека. Потребность не только гносеологическая, т.е. понимания себя как существа чувственного, но потребность человека в сострадании, потому что человек есть существо не только нравственное, не только мыслящее, не только разум и воля, но и сердце.

[13]

[1] Любутин К.Н. Фейербах: философская антропология. – Свердловск: Изд-во Урал. ун-та, 1988.- С.20.

[2] Володин В.Н., Любутин К.Н., Нарский И.С.От «рассудка» к «разуму»: (Кант, Гегель, Фейербах). – Екатеринбург: Изд-во Урал. ун-та, 1991. – С.65.

[3] Любутин К.Н. Фейербах: философская антропология. – Свердловск: Изд-во Урал. ун-та, 1988.- С.72.

[4] Любутин К.Н. Фейербах: философская антропология. – Свердловск: Изд-во Урал. ун-та, 1988.- С.69.

[5] Володин В.Н., Любутин К.Н., Нарский И.С.От «рассудка» к «разуму»: (Кант, Гегель, Фейербах). – Екатеринбург: Изд-во Урал. ун-та, 1991. – С.43.

[6] Фейербах Л. История философии. – М.: «Мысль», 1974. – С.179.

[7] Любутин К.Н. Фейербах: философская антропология. – Свердловск: Изд-во Урал. ун-та, 1988.- С.58, 64, 84.

[8] Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии / С прил.: К. Маркс. Тезисы о Фейербахе. – М.: Политиздат, 1989. – С.81.

[9] Любутин К.Н. Фейербах: философская антропология. – Свердловск: Изд-во Урал. ун-та, 1988.- С.96.

[10] Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии / С прил.: К. Маркс. Тезисы о Фейербахе. – М.: Политиздат, 1989. – С.75.

[11] Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии / С прил.: К. Маркс. Тезисы о Фейербахе. – М.: Политиздат, 1989. – С.115.

[12] Фейербах Л. История философии. – М.: «Мысль», 1974. – С.112.

[13] Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии / С прил.: К. Маркс. Тезисы о Фейербахе. – М.: Политиздат, 1989. –С.180.