Генезис понятия «диалог» в философии и литературоведении

Генезис понятия «диалог» в философии и литературоведении
Диалог, как инструмент воздействия на человека и его ход мыслей, и как литературный прием, разрабатывался уже в 3–2-м тысячелетиях до н.э. В философских и литературных трудах Древнего Египта, Междуречья, в «Торе», «Ригведе», «Упанишадах», «Махабхарате», «Илиаде», «Одиссее» диалог использовался довольно часто.
В «Шицзине» Конфуций умело вплетает «диалог» между строк, который виден читателю при внимательном прочтении песен и гимнов. В это же время диалог нашел отражение в Библии, точнее в притчах Соломона, и получил название – «спорный» [8, с. 23-45]. Так, Рольф Байер, немецкий исследователь, писатель, историк, считал, что притчи были рождены в горячем споре царя Соломона и царицы Савской. Как известно, в те времена, словесные поединки в Передней Азии устраивались часто, в особенности между старейшинами различных племен [9, с. 67-68].
В первой половине 1-го тысячелетия до н.э. известный философ Сократ, подвел итог всех идей, мыслей, аксиом в развитии диалога. Сократ – основатель майевтики – это особый метод диалога. Данный метод используется и в наши дни и получил название сократический метод обучения, которые мы рассмотрим далее.
Б. Рассел, английский ученый XX века, выделил у Сократа два типа ведения диалога: «диалог равных» и «диалог неравных» [44, с. 27].
«Диалог равных» вели мудрецы, чтобы ознакомиться с доктринами разных школ. Такие диалоги в истории бывали редки. Философы встречались и встречаются ради того, чтобы одержать победу или уничтожить соперника. «Диалоги равных» – исключительное достижение Сократа в реализации потенциала развития собеседника [8, с. 24-33].
В качестве примера диалога равных можно привести древнеиндийский эпос «Махабхарата», в котором диалог носит дискурсивно-дискуссионный характер, где две противоборствующие стороны, Кауравы и Пандавы, по очереди высказывают свои мысли относительно проблемы войны между родственными кланами рода Бхаратов раздора [13, с.12-18]
В диалоге неравных собеседниками являются, как правило, учитель и ученик. Такие диалоги вели Конфуций, Мэн цзы, Мо Ди и другие мудрецы Китая, Индостана, Центральной Азии, Междуречья, Средиземноморья. Эти уроки были организованы по принципу: вопрос ученика – ответ учителя. Учитель задавал вопрос, ученик отвечал на него, а затем учитель давал свой ответ. Иногда вопрос задавал представитель другой школы в присутствии учеников, и учитель отвечал на него, как бы показывая пример ученикам. Софисты, спорщики (бяньчжэ) и апоретики продумывали заранее вопросно-ответные ходы, задавали вопросы неискушенным ученикам и вели их по проторенным дорожкам к часто парадоксальным целям- выводам. Например, апория Гунсунь Луна «О белой лошади» [13, с. 18-19].
Диалоги неравных гораздо чаще, нежели диалоги равных, использовались и используются в педагогических целях [7].
Итак, проблемами диалога занимались древнегреческие философы - софисты, Сократ, Платон, Аристотель, философы эпохи Эллинизма – Эпикур, Демокрит, Зенон. Диалоговое пространство было ими создано на основе духовной культуры, основанное на признании плюрализма мнений, равноправия точек зрения, признании общечеловеческих принципов, свободы и ценности личности и общества в целом.
В средние века диалог использовался преимущественно в нравственных целях. Внутренне диалогичен философский трактат Абеляра “Да и нет”(1122 г.). А в другом своем сочинении “Диалог между философом, иудеем и христианином” он предвосхитил не только диалог конфессий, но и диалог культур [6, с. 98-103].
Хотя диалог, как форма межчеловеческого общения, существует с очень давних времен, но по-настоящему проблемами диалогических отношений занялись немецкие философы И. Кант, И. Фихте, Ф. Шеллинг около 200 лет назад. В это время они исследовали проблемы субъекта и его познающих возможностей, субъективных и межсубъективных отношений. Далее, развивая идеи Фихте об инаковости и взаимообусловленности “я” и “другого”, Л. Фейербах дает начало исследованию диалога начала XX века [64, с. 53-59].
И.Гердер считал способом взаимодействия культур сохранение культурного многообразия. Культурная замкнутость ведет к гибели культуры. Мы согласны с его мнением, что изменения не должны затрагивать “ядра” культуры. Современные культуры сформированы в результате многочисленного и длительного культурного взаимодействия. В историческом плане обращение к диалогу всегда является свидетельством смены научной парадигмы. Возникновение диалога в античности было показателем того, что мифологическое сознание сметалось философско-дискурсивным, критическим сознанием. Диалоги эпохи Возрождения показывали, что формируется новая парадигма, новый тип сознания [64, с. 156-160]. Cложность и многомерность диалога дает неисчерпаемые возможности для его исследования. В начале XX века этой проблемой занимались М. Бубер, Ф.Гогартен, Ф. Розенцвейг, О. Розеншток-Хюсси, Г. Коэн, Ф. Эбнер и другие. Классиком теории диалога считается Мартин Бубер. Его труд о диалоге “Я и ты” вышел на русском языке только в 1993 году. Центральная идея философии М. Бубера – бытие как диалог между Богом и человеком, человеком и миром. Диалог созидателен и спасителен, когда он осуществляется при посредстве Бога, его заповедей о нравственности и любви. Именно в этом диалоге выявляется жизненность и самого Бога. Исходным пунктом концепции М. Бубера служит диалогический принцип. Человек обретает собственную сущность, только вбирая в себя всечеловеческое, соотнося себя с другими людьми [25, с. 5-9].
Проблемами диалога занимались в социолингвистике (Л.Щерба, Л.Якубинский, литературной и философской герменевтике (Х. Гадамер), феноменологии (Х. Гуссерль, М. Мамардашвили), фундаментальной онтологии (М. Хайдеггер), литературоведении и семиотике (А. Аверинцев, М. Бахтин, М. Лакшин, Ю. Лотман), в основах коммуникации (А. Моль, В. Борев) и т.д. Взаимодействие культур исследовали К.Леви-Стросс, Г.Хершковец, С. Артановский, С. Арутюнов, Б. Ерасов, Л. Ионин, Н.Иконникова и другие. Межкультурное общение складывается по мере предметных пересечений, выстраиваемых деятельностью языка. Согласно Х.Гадомеру диалог является своеобразной аппликацией своего и чужого [46, с. 110-112].
М. Бахтин наметил новую методологию гуманитарного знания, утвердил центральное значение диалога в культуре, многоголосия культур, способствовал появлению ряда исследователей диалога культур ( А. Баткин, Г. Бирюкова, М. Каган, В. Маклин, Н. Перлина и другие) [11, с. 38-39]. Появилась “школа диалога культур” (В.Библер). В трудах В. Библера тема диалога истолковывается как диалогическая настроенность на взаимодействие противоположностей. Коммуникативная этика Ю.Хабермаса предполагала, что в диалоге рождается истина, которая и оказывается основой понимания [14, с. 3-7].
До недавнего времени диалогу придавалась преимущественно литературно-философская форма. Как философский термин “диалог” начал выделяться только в самое последнее время. В Новейшем философском словаре, изданном в Минске в 1999 году, диалог понимается как “...информативное и экзистенциальное взаимодействие между коммуницирующими сторонами, посредством которого происходит понимание” [64, с. 111-120]. Мы согласны с Г. Бирюковой, которая, в своем диссертационном исследовании «Диалог: социально-философский анализ» даёт следующее определение: “Диалог есть самонастраивающаяся адаптивная система коммуникации, где возникает феномен “пространства коммуникативной соотнесенности” и, стало быть, возникает само понимание... диалог предстает собой способ выяснения и понимания индивидами идей общего блага с целью обеспечения совместных условий для самореализации” [16, с. 23-29].
Таким образом, анализ научных работ дал возможность выделить самые важные аспекты изучаемой проблемы, в отдельности выяснить, что метод использования диалога как основное средство познания сущности вещей известен еще с Античности. Идея познания мира и открытие истины принадлежит Аристотелю, и его теория про познание продолжил раскрывать Платон. Познание сущности вещей с помощью единства мышления и общения (диалога) пребывало в центре внимания мыслителей периода Возрождения, в частности М. Кузанского и Г. Галилео. Способ познания сущности вещей был широко разработан в немецкой классической философии ( И. Кант, Г. Гегель, Л. Фейербах). Ученые-философы гуманитарной герменевтики Е. Гуссерль, Ф. Шлейэрмахер, В. Дильтей сосредоточивали внимание на человеке (читателе), который в результате творческой встречи с автором произведения вступает с ним в диалог [1, с. 20-22].
В последнее время достаточно активно исследовались различные аспекты диалогового взаимодействия в образовательном процессе: педагогические приемы организации диалога на уроке (Балакина Л.Л.,), организация профессионального общения педагогов в процессе повышения их квалификации (Казачкова Т.Т.), организационно-педагогические основы развития образовательной активности педагога в процессе повышения квалификации (Горовая В.И.), подготовка учителей к развивающему педагогическому диалоговому взаимодействию с учащимися, формирование культуры диалога специалиста социально-культурной сферы (Ускова Н.Г.), педагогические возможности диалога в образовании (Седов В.А.) и др. [42, с. 70-72].
Из выше сказанного следует, что применение диалога в зависимости от поставленных задач, является эффективным в учебной деятельности.



СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
Ахутин А.В. Диалог о диалогике / А.В.Ахутин // Вопросы философии. – 1992. - № 12. – С. 142-147
Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества / сост. С.Г.Бочаров. – М.: Искусство, 1979. – 218 с.
Библер В.С. Диалог культур / В.С.Библер // Управление школой. – 1987. - № 3. – С. 35-43.
Бирюкова Г.М. Диалог: Социально-филосовский анализ: автореф. Дис. Соискание на науч. степень док. ф. наук: спец. 09.00.11. «Социальная философия» / Г..Бирюкова. – Иваново, 2000. – 28 с.
Бородай Т.Ю. Историка-стилистическая специфика основной терминологии диалога Платона «Тимей»: автореферат. Дисссоискание на науч. степень канд. пед. наук: спец. 88.91.22 «прикладная педагогика» / Т.Ю. Бородай. – Воронеж, 2008. – 321 с.
Головко М.В. Загальні тенденції та псилохолого-педагогічні проблеми запровадження сучасних технологій навчання / М.В.Головко // Новітні технології навчання; науково-методич. зб. – К., 2003. – С. 82-92.
Даль В.И. Толковый словар живого великоруського язика / Владимир Иванович Даль: в 4-х т. – М.: Просвещение, 1989.
Диалог в культуре и истории: конф. Молодых ученых. – М., 1993. – 198 с.
Диалогическая речь основы и процесс: І Международный симпозиум. – Йена-Тбилиси, 1980. – 260 с.
Диалог о диалоге: Межвузовский сборник научных трудов . – Саранск, 1991. – 200 с.
Диалог. Теоретические проблемы и методы исследования: сб. науч. аналитич. обзоров. – М., 1991. – 176 с.
Канке В.А. Философия. Исторический и систематический курс / Виктор Андреевич Канке. – М.: Логос, 1997. – 450 с.
Король А.Д. Эвристический диалог в проектировании содержания образования / А.Д. Король // Качество образования: материалы VI междунар. науч. метод. конф. / под общ. ред. Н.В.Пустового. – Новосибирск: изд-во НГТУ, 2005. – С. 644-646.
Король А.Д. Педагогическая сущность диалога в реформируемом образовании / А.Д. Король // Труды научного семинара «Философия-образование-общество» / под ред. В.А.Лекторского. – М.: изд-во НГТУ, 2007. - .4 – С. 67-77.
Новейший философский словарь / под ред. А.А.Грицанова. – Минск,: Научное издание, 1999. – 603 с.
Словарь иностранных слов / под ред. И.В.Лехина. – М.: Альта-Гринт, 2008. – 544 с.
Словарь современного русского языка / под ред. Д.Н.Ушакова. – М.: Просвещение, 1995. – 507 с.
Apel, K-O. (1987). The problem of philosophical foundations in light of a transcendental pragmatics of language. In Kenneth Baynes, James Bohman, & Thomas McCarthy (Eds.), After philosophy: End or transformation? (pp. 250-290). Cambridge, Mass.: MIT Press.
Burbules, N. C. (1993). Dialogue in Teaching: Theory and Practice. New York: Teachers College Press.