Лекция Традиция культуры питания народов Поволжья


Лекция
Традиции и культура питания народов Поволжья
Район располагается широкой полосой вдоль великой русской реки Волги на стыке европейской и азиатской частей России.
Выгоды экономико-географического положения района связаны с тем, что Поволжье граничит с высокораэвитыми Волго-Вятским, Центрально-Черно земным, Уральским, Северо-Кавказским экономическими районами, а также с Казахстаном. Густая сеть железнодорожных, автомобильных и речных путей обеспечивает тесные хозяйственные связи Поволжья сдругими районами. Значительный объем перевозок приходится на Волго-Камский бассейн, являющийся «транспортным каркасом» района. Благоприятные для развития сельского хозяйства природные условия и богатые полезные ископаемые (нефть, газ) создают базу для развития хозяйственного комплекса.
Природные условия и ресурсы
Поволжье имеет благоприятные условия для жизни людей, что издавна притягивало сюда переселенцев из других районов России. Район расположен в пределах древней Русской платформы и частично — молодой плиты, погруженной на значительную глубину под осадочный чехол. Рельеф более низкой восточной части слабоволнистый, западная часть занимает более высокое гипсометрическое положение, на ее территории расположена останцовая Приволжская возвышенность. Рельеф западной части холмистый.
Климат района — умеренно континентальный, на юге — засушливый. Большая сумма активных температур, плодородные черноземы лесостепей, серые лесные почвы, черноземы степей и каштановые почвы сухих степей создают мощный аграрный потенциал района. Распаханные земли его составляют около 20% российской пашни. Но южные части района испытывают дефицит во влаге, здесь распространены бурые полупустынные почвы.
Основная часть территории занята степной и лесостепной зонами. На севере некогда произрастали смешанные хвойно-широколиственные и широколиственные леса, вследствие многовековой вырубки они почти не сохранились в естественном виде; на юге степь сменяется полупустыней.
Население
Современное население района сформировалось в результате многовековой сложной истории колонизации края. Коренное население — чуваши, марийцы, мордва. Затем здесь поселились булгары, половцы, монголы, ногайцы. С конца XV— начала XVI веков завоевание поволжских пространств было одной из главных целей Русского, а затем Российского государства. Многие крупнейшие города района (Волгоград, Самара, Саратов) возникли как крепости на природном рубеже (Волге), защищавшем Русь от кочевых племен.
Современное Поволжье — один из наиболее густозаселенных районов Российской Федерации. Средняя плотность населения — 31 чел. на 1 км2, особенно плотно заселены Самарская область. Татарстан, Саратовская область.
В национальной структуре сегодня почти повсеместно (кроме Калмыкии и Татарии) преобладают русские. Также значительна доля компактно проживающих татар (16%), чувашей и мордвы (2 и 3% соответственно).
Уровень урбанизации Поволжья составляет около 73%, причем население сконцентрировано в основном в столицах национальных республик и в крупных промышленных городах.
По площади сельскохозяйственных угодий (более 40 млн. га) Поволжье лидирует среди всех экономических районов страны. Распахано до 50% территории района. Здесь выращивается 1/2 валового сбора ценных твердых сортов пшеницы России, значительная часть горчицы, крупяные (просо, гречиха), технические (сахарная свекла, подсолнечник). Развито мясомолочное животноводство. Южнее широты Волгограда расположены крупные овцеводческие хозяйства. В междуречье Волга и Ахтубы выращивают овощебахчевые культуры и рис.
Многие области Поволжья охвачены эрозионными процессами почв, которые явились результатом многовековой сельскохозяйственной нагрузки. Это, а также неустойчивые погодные условия и засухи требуют постоянного проведения мелиорации.
История
Сложившиеся к настоящему времени взаимоотношения между народами Поволжья имеют глубокие исторические корни. В течение многих столетий менялась территория расселения, традиции и даже язык. Современные русские, татары или мордва далеко уже не те, какими они были 500, 100 или даже 50 лет назад. Каких-то 100 лет тому назад национальные особенности проявлялись практически во всех областях: от одежды и кустарного производства до языка и психологии.
Однако за последние 500 лет, в течение которых народы Поволжья находятся в составе России, они испытали огромное влияние общегосударственной культуры. За это время было все: физическое истребление, насильственная русификация, экономические льготы, поддержка народных движений и создание национальных республик . Какие же выводы можно сделать из этих событий?
1.С момента вхождения в состав России не исчез ни один народ Поволжья. Более того, в конце XVIII века появился новый – немцы Поволжья. При этом никаких националистических противоречий не было.
2.Доминирующим народом стали русские, и общегосударственная культура также стала продолжением русской культуры. Это характерно для всех стран мира, когда культура титульной нации становится общегосударственной. В Поволжье расселение русских или точнее колонизация шла в основном мирным путем. Для сравнения можно вспомнить колонизацию Северной Америки, где колонисты либо физически уничтожали аборигенов-индейцев, либо загоняли их в резервации. В Поволжье русские колонисты селились чересполосно с местными народами, в результате чего шло активное смешивание населения и соответственно взаимообогащались и развивались народные традиции. И главное возникло взаимопонимание. Особенно ярко это проявлялось, когда надо было бороться с государством во времена крестьянских войн и народных революций. Здесь объединялись все национальности.
3.В истории Поволжья были и периоды военного противостояния, но они выходили за рамки национальности. Все военные конфликты можно свести к двум пунктам: а) борьба с другими государствами (Казанским царством, Астраханским и т.д.), во главе которых, как правило, стояла элита со стороны ; б) борьба с кочевниками, например, ногаями, жившими за пределами тогдашней России.
В первом случае разные народы были как на той, так и на другой стороне, во втором они объединялись за Россию. Так если вспомнить период завоевания Поволжья в XVI веке, то татары, марийцы, башкиры были в составе, как русского войска, так и татарского. А если вспомнить строительство засечных черт в XVI-XVII веках, когда заселялся и Пензенский край, то можно отметить, что как среди казаков-пограничников были разные народы (русские, украинцы, мордва, татары, чуваши), так и среди мирных поселенцев были представители этих народов (5). Отсюда и многонациональный состав Пензенского края.
4. На протяжении многих столетий игнорировались культура народов, в результате выросло протестное самосознание, приведшее к возникновению национальных республик.
Исходя из этих уроков истории можно констатировать, что идет процесс взаимопроникновения культур, то ускоряясь, то замедляясь. Подавление национальных интересов приводит к росту противоречий, а включение их в государственные мероприятия приводит к возникновению общей культуры.
Любая культура состоит из двух частей духовной и материальной. В настоящее время практически все материальные проявления национальных особенностей выходят из употребления. Во многом это связано с мощным давлением государственной культуры, когда промышленные товары вытесняют национальный колорит (рубашки, платья и т.д.). Впрочем, в XXI веке к мощному воздействию на народы государственной культуры (фактически русской), добавилась культура глобальная.
Опыт других стран свидетельствует, что внедрение этнокультурных традиций в общую культуру возможно лишь при условии мощной государственной поддержки, что мы видим в национальных республиках Поволжья и через создание этноисторических парков, размером от республики до отдельного села, где сохранение национального наследия и, прежде всего его материальной культуры станет основной работой. Не менее важную роль играет традиции и обряды, которые несут в себе два важных компонента:
А) устанавливают правила поведения,
Б) сохраняют связь поколений.
А для этого необходимо целенаправленное изучение опыта наших предков, активное внедрение его в умы людей, начиная со школьной скамьи или даже с роддома и превращение достижений предков в образец для подражания.
Традиции
К числу областей Европы, где особенно устойчиво держались (и частью держатся) ранние формы религиозных верований, принадлежит Среднее Поволжье, населенное несколькими народами — финноязычными (мордва, мари, удмурты) и тюркоязычными (чуваши, татары, башкиры). Часть этих народов еще с XIV—XVI вв. (со времени Казанского царства) обращена в ислам, другая часть — в христианство, распространявшееся русскими миссионерами (особенно в XVIII—XIX вв.); но даже и у крещеных, и у мусульманских групп населения фактически сохранялось немало самобытных верований, особенно у удмуртов, мари, чувашей, отчасти у мордвы. Самобытные верования и обряды народов Поволжья описывались не раз — путешественниками, миссионерами, местными чиновниками — начиная с XVIII в. (И. Георги, И. И. Лепехин, П. С. Паллас, П. И. Рычков и др.), а особенно в XIX и начале XX в., когда появился целый ряд подробных и добросовестных описаний языческих верований и обрядов народов этой области; они составлены или местными жителями — краеведами, служащими и т. п., или специалистами-этнографами.
Как и у народов Кавказа, верования народов Поволжья группировались преимущественно вокруг двух главных стержней: аграрного культа, связанного с сельскообщинной организацией, и семейно-родового культа предков. Прочие формы местных религиозных верований отступали перед этим на задний план.
1.Аграрный культ
Земледельческий цикл религиозно-магических обрядов приурочивался, как и у других народов, к важнейшим моментам сельскохозяйственного года.
Зимой, при повороте солнца на весну, устраивались гадания, преимущественно о будущем урожае; с этим связывались и различные развлечения, игры молодежи. У мари и у чувашей это был праздник «овечьей ноги» (от способа гадания по цвету шерсти овцы, захватываемой наугад ночью в овчарне).
Особенно яркими были весенние праздники, связанные с первой пахотой и севом: это праздник сохи (ага-пайрам) у марийцев, моление плуга (кереть-озкс, сабан-озкс) у мордвы, праздник сохи (акатуй) у чувашей, праздник плуга (сабантуй) у татар и башкир. Этот праздник справлялся у чувашей после окончания сева, у других народов — перед севом. К празднику обычно готовили особые обрядовые кушанья — пироги, блины, вареные яйца и пр., варили пиво; надевали чистую одежду. Праздник справлялся либо в священной роще (она у каждой общины была своя), либо в поле. Из заготовленных кушаний приносили небольшие жертвы либо матери-земле (удмурты клали яйца в борозду), либо богу или богам (марийцы бросали в костер кусочки пищи, мордвины вешали корзину с ними на высокое дерево). В этих обрядах бросается в глаза применение имитативной магии: например, яйца как символ плодородия должны передать его земле. Обряд иногда осмысливался мифологически, например у чувашей, как таинственный брак земли с плугом.
Летние праздники, приуроченные к окончанию посевных работ, тоже имели магическую направленность. Например, у тех же чувашей моление уй чук (полевая жертва), а также сумар чук (моление о дожде) имели целью вызвать дождь; во время уй чук приносили в жертву животных, пиво, обрядовый хлеб; при сумар чук устраивали обрядовое купание или обливание водой. У марийцев при бездождии все общинники шли к реке и одна из женщин, в обрядовой одежде, веником брызгала воду на участников обряда, обращаясь при этом к богам с молитвой о дожде. У мордвы был летний праздник бабань каша, в нем главными участницами были женщины, они молились и приносили жертву матери воды.
В период цветения злаков население соблюдало запреты: нельзя было рыть землю, строить что-либо, рубить дрова и пр., чтобы не обеспокоить землю, которая в эту пору считается беременной. У чувашей к этому периоду приурочивался главный летний праздник — синсе, иногда называвшийся также праздником земли (сер праснике). Обычай синее состоял, во-первых, в соблюдении строгого табу на целый ряд действий на все время цветения ржи (от одной до трех недель), во-вторых, в молении и жертвоприношении по окончании этого срока. Табу налагалось от имени всей общины и объявлялось торжественным образом: «С завтрашнего дня пусть будет синее, объявляем об этом. Запрещается стучать, рвать и косить траву, сушить зерно, сеять, добывать камни, молоть зерно на мельнице, носить рубашки из пестрядинной и окрашенной тканей, шить одежду из этих материалов, все должны одеваться лишь в белую одежду, срок — десять дней». Запрещение было обязательным для всех общинников под угрозой чувствительного наказания за неподчинение.
Смысл этих запретов и жертвоприношений — уберечь урожай от градобития, грозы и других стихийных бедствий.
Те же чуваши в случае засухи и угрозы полного неурожая практиковали любопытный, чисто магический обряд кражи земли (сер варлани). Он устраивался опять-таки всей общиной и принимал форму как бы свадебного ритуала: избранный общиной «жених» во главе свадебного поезда отправлялся на телегах в какую-нибудь урожайную местность; там брали с поля в семи местах землю, которая рассматривалась как «невеста», и эту «невесту» вместе с «приданым» (плодородием) везли на поля своей деревни и разбрасывали украденную землю по участкам. Все это сопровождалось заклинаниями, призывами к «невесте» полюбить «жениха» и принести ему свое богатство. Это — контактно-имитативный тип земледельческой магии.
У марийцев главным летним земледельческим праздником был сюрем. Он справлялся совместно жителями нескольких деревень, которые соединялись в особые постоянные союзы общин — теве. Это были своеобразные культовые объединения общин, быть может остаток древних родовых союзов; в состав теве могло входить до двух десятков сельских обществ. К сюрему жители деревень, входящих в теве, в складчину собирали скот для жертвоприношения — несколько десятков голов. Моления совершались в священной роще, принадлежащей всему теве. Молением и принесением жертвы распоряжались выборные жрецы — карты. Молились особым сюремным божествам, резали им в жертву скот, варили и ели жертвенное мясо. Праздник заканчивался общественным весельем и играми.
После уборки урожая устраивались обряды с благодарственными жертвами богам; до их совершения нельзя было начинать есть новый хлеб. Это своего рода «жертва первинок», то есть в основе своей обрядовое снятие табу.
2.Семейно-родовые культ
Очень отчетливо сохранились у народов Поволжья, особенно у марийцев и удмуртов, формы семейно-родового культа. Это был в значительной мере культ предков.
Культ этот особенно заметно проявился в обычаях семейных или родовых поминок по умершим — обычаях, соблюдаемых и поныне. Если сам похоронный обряд у народов Поволжья, как и у очень многих других народов, был отмечен суеверным страхом перед покойником, то в обычаях поминок сказывалось совсем иное отношение к умершим: забота о них и в то же время стремление задобрить и заручиться их покровительством.
Поминки совершаются в разное время: семейные на 3, 7, 40-й день и в годовщину смерти, а общеродовые — весной, на страстной неделе (в четверг) и на пасху. Основная идея во всех этих случаях была одна и та же: умерших приглашали прийти на поминки, принять участие в трапезе, угощали их, кормили и поили, и притом просили быть добрыми и помогать своим живым сородичам и потомкам. К умершим обращались как к живым, и это сохраняется и сейчас. Иногда идут нарочно на кладбище, чтобы пригласить покойников на пиршество.
Например, у мордвы руководитель поминального обряда, старший в роде, произносит такое приглашение: «Прадеды, прабабушки, услышьте нас, стряхните с себя земную пыль, приходите к нам на праздник. На ваше имя мы блины пекли, брагу варили; соберите своих родных приходите; может быть, между вами есть безродные, которых некому пригласить, вы и их возьмите с собой, чтобы и они не остались без праздника, у нас всего вдоволь — всем хватит; вот вам для отдыха место мы вам приготовили, после обеда отдыхайте тут». В этом обращении очень отчетливо видна идея общеродового единства.
Приглашенных покойников угощали и за это просили их покровительства. У марийцев руководитель обряда произносил такую речь, обращаясь к предкам: «Старые мари! Темный мир ваш пусть будет светел, блаженство да будет! Щи-то, яичницу-то ешьте, хлеба и соли довольно да будет! Голодными не уходите. Пусть дойдет до вас эта пища! Дайте счастье, удачу, богатство! Умножьте число голов нашего скота... Хлеб на поле хорошо уродите. Пошлите хороший благоприятный ветер: в изобилии жить помогите».
Сходные обращения были и у других народов. Только в чувашских верованиях в отношении к душам предков преобладало, по-видимому, чувство страха, их просили не столько о покровительстве, сколько о том, чтобы они не вредили живым: «Мы поминаем вас, ничего не жалеем для вас, молим Тору (бога) за вас; но вы за это будьте смирны, не бранитесь в могилах, не беспокойте нас, не ходите к нам».
Для довершения наглядности практиковалась своего рода инсценировка угощения покойников. В семейных поминках кто-нибудь из родственников умершего принимал на себя его роль, одевался в его одежду и пр. Иногда исполнитель так входил в роль, что начинал рассказывать собравшимся, что «делает» на том свете тот или иной их сородич.
По окончании поминок покойников «провожали» обратно на кладбище. У удмуртов руководитель поминок говорил при этом: «Ну, ступайте домой, к товарищам, живите мирно, будьте к нам милостивы, детей наших храните, хлеба наши, животных и птиц берегите!».
Но семейно-родовой культ не сводился к одному только культу предков. У каждой семьи был свой покровитель — семейная святыня, хранившаяся в особых местах, в доме или на усадьбе. У удмуртов это был так называемый воршуд — какая-нибудь берестяная коробка или иной предмет, хранившийся в купле (обрядовая постройка во дворе усадьбы). Воршудом назывался и тот дух, который с этим предметом был связан. У чувашей семейным хранителем считался йирих (йерех); это была обычно кукла, изображающая женское существо. Йерехов делали обычно женщины, девочки, хранили их в лубяном кузовке, который вешался в углу клети или в ином месте. У марийцев хранитель семьи назывался кудо-вадыш; он представлял собой какой-нибудь пучок веток и хранился в обрядовой постройке — кудо. Своим подобным покровителям каждая семья устраивала моления, приносила жертвы.
Были и родовые моления. Руководили ими выборные жрецы — восясь, обычно старшие в роде.
Семейные обряды народов Поволжья. Свадьба.
Самый важный обряд у всех народов – свадьба. Ей обязательно предшествуют встречи и знакомства во время сельскохозяйственных работ и на вечёрках. Время свадеб у разных народов наступало не одновременно. Например, русские играли свадьбу осенью, когда заканчивались работы в поле и было много продуктов. Чуваши играли свадьбы в июне, после сева. Решение о вступлении в брак принимали родители, ценились в будущей жене не красота, а трудолюбие и душевные качества. При этом не исключались любовь и взаимность молодых.
Обязательными этапами свадьбы у всех народов были сватовство, сговор, во время которого определяются время свадебного пира, расходы семей и размер приданого, девичник и свадьба. Сама свадьба представляла собой сложный спектакль, который длился несколько дней.
Начинался обряд сватовства. Ближайшие родственники жениха, а у русских – женщина-сваха приезжали в дом невесты. Сватов усаживали на почетное место (у русских – под иконы, у мордвы – под главную потолочную балку-матицу). Начинался иносказательный разговор о товаре и купце, у чувашей во время сватовства шел разговор о поисках потерявшейся стрелы.
Необычным было сватовство у древней мордвы. Накануне сватовства отец жениха привозил к дому девушки хлеб с медом, клал его на воротный столб, стучал в окно и уезжал. Если девушку еще не хотели выдавать замуж, то устраивали погоню и должны были возвратить хлеб. Такой обычай имел смысл, когда дочь сватали в бедный дом. В том случае, когда свата не догнали, то давали согласие на брак. В мордовском свадебном обряде присутствовало три сватовства, после второго свадьбу еще можно было отменить. В ряде мест у мордвы и у русских существовал обычай «дом глядеть», когда родственники невесты знакомились с хозяйством жениха.
Просватанная девушка уже не ходила на посиделки, а занималась приготовлением приданого, подарков жениху и его родне. Она уходила в чужой дом и поэтому несколько вечеров (у мордвы до пятнадцати вечеров) причитала и плакала. У калмыков выданная замуж женщина никогда не заходила в родной дом и меняла имя. В ходе сватовства договаривались о плате за невесту. У русских эти деньги называли кладкой, у мордвы, чувашей и татар, калмыков – калымом. Калым мог иметь не только денежное выражение, он мог быть представлен продуктами. Размеры калыма зависели от степени зажиточности семьи жениха. Бедные семьи платили несколько рублей, среднезажиточные – 100-200 рублей.
У чувашей калым зависел от приданного. Например, если за невесту давали 15 мужских рубах, отрез ткани и женское головное полотенце-сурпан, то калым представлял собой 30 фунтов (1 фунт = 400 граммов) меда и 3 четверти водки. У калмыков в калым входили: шуба отцу девушки, лошадь с седлом – брату. Самым большим калымом отличались татары. Наиболее зажиточные из них платили несколько тысяч рублей. Девушка с момента свадьбы переходила в другое хозяйство и всю жизнь работала на новую семью. Этот обычай означал продажу рабочих рук невесты. Порой жених увозил невесту самовольно (умыкал), чтобы не платить большой калым. Свадьбу все равно играли, но более скромную. Порой родители девушки знали о готовящемся похищении.
Приданое готовили все девушки. В него входила одежда. У калмыков в приданое требовались принадлежности кибитки, а богатые давали еще и скот.
У всех поволжских народов перед свадьбой устраивался девичник, на котором исполнялись песни, невеста дарила подругам подарки. У калмыков подарки получала и невеста.
Приглашались на свадьбу все родственники. Будущие гости получали у чувашей специальные свадебные хлебцы. С этого начиналась чувашская свадьба. Несколько дней жених и невеста ездили каждый по своим родственникам, развозили хлебцы получали угощение. Ночевали они в гостях. Наконец, в последний день, жениха одевали в свадебную одежду, совершали моления духам и ехали в дом к невесте. Сначала жених выкупал ворота, при этом происходило настоящее состязание в песнях и плясках. Невеста в это время сидела за печкой и плакала. Жених увозил ее в свой дом, здесь покрытая платком невеста усаживалась в углу. Родственники жениха заглядували под покрывало и рассматривали невесту. Потом начинался обряд «хождение по кругу», во время которого невеста растапливала печь, варила кашу, показывая родственницам жениха свои способности в области хозяйства. Затем молодежь плясала, гости пировали и ехали в церковь.
У русских и мордвы в свадебном обряде много общего. Сначала происходило венчание в церкви. Во время обряда невесте меняли прическу (заплетали две косы вместо одной) и надевали женский головной убор. После венчания все гости ехали в дом жениха на свадебный пир. Здесь родители встречали новую семейную пару хлебом-солью и осыпали хмелем. У мордвы невесте предстояло испытание – ей под ноги ставили сковородку с хмелем, девушка должна была ее оттолкнуть как можно дальше и перевернуть. На мордовской свадьбе подавались особый пирог «лукш» с 7-12 начинками и пирог с творогом. На дно сундука невесты, где хранилось приданое, клали ритуальный хлеб «здоровье». На второй день у русских и мордвы проходила шутовская свадьба или «потешный день». Во время этого обряда гости наряжались кто во что и шумели, били в горшки. Цель такого обычая – разогнать нечистую силу, которая могла проникнуть в дом вместе с гостями. В этот же день молодую заставляли мести пол. Гости в это время бросали мусор и деньги, они шли в пользу женщины. В этот же день молодая жена ходила по воду и по дороге ее обрызгивали водой. Такой обряд имел древний магический смысл. У мордвы на второй день свадьбы молодую жену называли новым именем, в зависимости от того, женой которого сына она была. Например, жену старшего сына во всех домах звали Мезява, жену среднего сына – Сернява, жену младшего сына – Вежава.
У калмыков и татар обряд заключения брака проходил дома. У этих народов невеста избегала встречи с женихом до свадьбы.
Татарская свадьба отличается рядом особенностей. Жених и невеста могли не увидеться друг с другом до свадьбы, а узнавали о суженом только будучи мужем и женой. На самой процедуре заключения брака они не присутствовали, невеста сидела в соседней комнате, а жених – у себя дома. Мулла (священник) делал запись о браке в специальную книгу. О желании вступить в брак молодые сообщали через доверенных лиц. У татар проходило несколько свадебных пиров. Главный пир – мужской – в доме невесты. Он продолжался несколько дней. Здесь обязательно подавали мед и масло, а также сладкий напиток шербет. Через несколько дней совершался женский пир. Он назывался «смотреть подарки». Угощение на этом пиру на самом деле сопровождалось рассматриванием подарков для молодых. Через несколько дней или недель молодой муж впервые приезжал в дом к жене и жил в ее доме 3 дня. Затем он навещал супругу раз в неделю, по четвергам. Так могло продолжаться довольно долго. Наконец, жена переезжала в дом к мужу. По этому поводу совершался третий пир. На нем обязательно подавали большое пирожное «коктыш». Каждый гость забирал с собой кусочек.
Украинская свадьба
Переселенцы из Малороссии (как в старину называли Украину) стали появляться в Саратовском крае сравнительно поздно — не ранее конца XVII — начала XVIII вв. Произошло это, в частности, в связи с указом Петра I о размещении их у Царицынской оборонительной черты, а в дальнейшем — с началом разработки соляных промыслов в Заволжье. Тем не менее украинский этнос оказал значительное влияние на развитие народных обычаев и традиций края.
Сейчас в Саратовской области украинское население стоит на втором месте по численности после русского. Много представителей этого народа живет в Саратове, Энгельсе и других городах. А некоторые населенные пункты (в частности, Калининск — бывшая Баланда) основаны украинцами.
Несмотря на общее восточнославянское происхождение и единство веры русских и украинцев, их народные обычаи и традиции (в том числе — свадебные) имели существенные различия.
Общим было сочетание православных церковных обрядов с языческими. Непременными оказывались такие моменты, как сватовство, запой, вечеринки, прощание невесты с девичьей свободой, церковное венчание и свадебное застолье. Отличительные черты украинской свадьбы в поволжских селениях XIX столетия — гуляние по селу жениха и невесты после венчания и свадебного обеда, отсутствие свадебного поезда и выкупа невесты.
Некоторые особенности связаны с тем, что украинские крестьяне не торопили своих детей со вступлением в брак и не решали своевольно их судьбу. Парни и девушки успевали познакомиться на вечерницах и самостоятельно сделать выбор. Только после того, как они уже договорились о предстоящем венчании, родители жениха засылали в дом невесты сватов.
Поскольку к моменту вступления в брак жених и невеста оказывались более взрослыми и самостоятельными, они ярче проявляли себя и в свадебных обрядах, не оставаясь в тени сватов, дружек и старших родственников.
Сохранились описания существовавших прежде украинских свадебных обычаев.
Постепенно утвердилось правило, согласно которому отец спрашивал достигшего совершеннолетия сына, не пора ли ему жениться и не приглядел ли он для себя невесту. Парень указывал на понравившуюся ему девушку. Тогда в ее дом и направлялись сваты, взяв с собой каравай (что должно было указывать на цель их визита).
Мать невесты принимала подаренный хлеб и приглашала гостей в хату. А пока они вели речь о сватовстве с отцом девушки, спрашивала мнение дочери о предстоящем замужестве. Ответ, конечно, был утвердительным.
Когда согласие на брак было получено, сваты угощали хозяев водкой (горилкой). Тем временем приходили в дом невесты жених и его родители. Договаривались о сроке венчания.
Вскоре после сватовства следовал обряд, называемый запоем, и происходило окончательное соглашение. А еще через несколько дней играли свадьбу. В остававшееся время невеста спешила окончить работу над приготовлением приданного.
Наконец, наступает день совершения церковного обряда. Невеста одевается в праздничный наряд — расшитую рубаху и передник с длинной юбкой, венок из искусственных цветов. Жених с товарищами приходит в дом невесты. Молодые получают благословение от ее родителей, а потом отправляются в сопровождении друзей и подруг в дом жениха. Здесь также получают благословение, а потом идут в храм — жених в сопровождении своих товарищей, невеста — в сопровождении подруг. После совершения таинства венчания возвращаются в дом жениха. Родители встречают молодых хлебом-солью, осыпают хмелем и мелкими монетками.
Происходит свадебное застолье, но потом невеста на некоторое время возвращается в дом отца и матери. Жених и его друзья катаются по селу верхом на лошадях, причем подъезжают и к храму. Здесь жених, слезши с коня, должен помолиться и поцеловать икону.
Невеста же гуляет по селу в сопровождении других девушек. Звучат песни о прощании с прежней волей. Но к вечеру невеста должна спрятаться в чужой хате, и ее разыскивают, чтобы надеть на нее головной убор замужней женщины. Этот обряд должен совершаться уже в ее родном доме, а девушке следует плакать, несколько раз сбрасывать новый убор и даже биться головой о поставленный рядом каравай.
Далее приводят в дом невесты и ее жениха. Когда новобрачные сидят рядом на скамье, товарищи должны три раза махнуть развернутым белым покрывалом над их головами. Этот обряд, как и многие другие, исполняется в сопровождении песен.
Затем родители опять благословляют новобрачных, наставляют их беречь друг друга и разумно вести хозяйство.
Вечером молодые возвращаются в дом свекра. Нередко во дворе устраивается костер — для отгнания «нечистой силы».
День завершается торжественным ужином, а наутро празднование продолжается. В прежние времена всеобщее веселье в селе нередко длилось целую неделю.
Конечно, украинский обряд, как и русский, не был единым даже в пределах одной губернии. Прежние традиции, влияние времени и соседнего окружения, творческие новшества участников торжества придавали ему своеобразие в различных местностях и в разные годы.
Некоторые элементы старинных традиций можно встретить еще и теперь. Например, гуляние невесты и ее подруг по селу с песнями накануне свадьбы. Или — дружное пение уставших от игр мужчин, напоминающих о том, что пора переходить к праздничному застолью: «щось у горли дырынчить, дырынчить, треба его промочить, промочить».
О кухне народов Поволжья
Среднее Поволжье - многонациональный район России. Здесь живут представители трех крупных языковых групп: славянской (русские, украинцы), финно-угорской (марийцы, удмурты, мордва), тюркской (татары, чуваши, башкиры).У народов Поволжья богатая и разнообразная кухня. Несмотря на то, что она не отличается особой сложностью приготовления, ее технология и состав изготавливаемых блюд имеют определенную специфику, отличающую ее от национальной кухни других народов.
В питании русских людей большую роль играют пироги, пирожки, кулебяки, расстегаи, блины, оладьи. Многие из этих изделий издавна стали традиционными для праздничных столов: курники - на свадьбах; пироги, блины - на масленицу; „жаворонки" из теста - в весенние праздники.
Не менее характерны для русской кухни блюда из круп: различные каши, запеканки, крупеники. Широко используются капуста, огурцы. Они входят в состав многих блюд - рассольников, винегретов. Из овощных культур нельзя не назвать картофель.
Одной из особенностей русской кухни является широкий ассортимент продуктов, используемых для приготовления блюд. Но не только разнообразие продуктов определяет специфичность национальной русской кухни, большое значение имеют и способы »их обработки. Во многом своеобразие народных блюд обусловливалось особенностями русской печи. Это определило обилие вареных, тушеных, запеченных блюд. Каши, сваренные в русской печи, имеют особый вкус. Поэтому многие блюда и в настоящее время следует готовить не в наплитной посуде, а в жарочных шкафах или в духовках.
Все финно-угорские народы - древние земледельцы. Поэтому основу питания составляли зерновые. Преобладающими являлись ржаная, гороховая, гречневая, ячменная, овсяная мука и крупы. У удмуртов, например, широко бытовали лепешки (табань) из овсяной муки, блинчики с кашей (жуко мильым), шаньги из кислого и пресного теста с картофелем или кашей, пресные ват­рушки с различной начинкой (перепеч). Для праздничного стола готовили рыбный пирог и большую лепешку из сдобного теста (юача). Своим разнообразием и насыщенным ассортиментом крупяных и мучных блюд удмуртская кухня воспитывает уважение к хлебу, к крестьянскому труду.
Существенной чертой марийской национальной кухни является приготовление значительного количества блюд из муки и крупы овсяной, гречневой, перловой, гороховой. Наиболее распространенные блюда марийцев - это суп с клецками из ржаного или овсяного теста (лашка), блины (мелна) - по искусству их приготовления оценивалась невеста в умении вести домашнее хозяйство, - подкогыльо, уяча, круглые пироги.
Чувашская национальная кухня главное место отводила блюдам из ржаной муки, кислому хлебу и многочисленным печениям, начиная от подовых лепешек и кончая традиционными пирогами с мясной или рыбной начинкой.
Изготовлению хлеба в народе всегда уделяли много внимания, поэтому каждая чувашка стремилась с раннего возраста научить свою дочь этому мастерству. Женщина, не умевшая печь хлеб, считалась плохой хозяйкой.
Чтобы повысить качество хлеба, его замешивали не на воде, а на пахтанье из-под масла (уйран). Из кислого теста изготовляли лепешки, а из пресного - пашалу.
Из праздничных кушаний довольно распространенными были пуремеч - тип ватрушки с различными начинками. Оригинальным чувашским печеньем являлось хуплу. Это древнее кушанье. В некоторых местах хуплу было главным угощением" на празднике молодежи накануне нового года.
Основу татарской традиционной кухни составляли супы, заправленные кусочками теста разнообразной формы (токмач, салма, чумар), а также хлеб (икмэк). Из теста пекли лепешки (кабартама), блины (коймак), перемячи, близкие по форме к русской ватрушке, шарики - баурсак и юача, служившие в прошлом в качестве лакомства, подаваемого к чаю.
Весьма оригинальным и достаточно широко распространенным лакомством почти у всех татар являлся чакчак. Пекли также лэвэш в форме тонкого пирога с начинкой из слоя пастилы.
Питание башкир в прошлом состояло в основном из молочных продуктов и мяса, хлеб же употреблялся в пищу не повседневно. Но с изменением хозяйственного быта башкир происходят изменения и в характере пищи.
Из крупы и муки, обычно в смеси с молочными продуктами, башкиры приготовляли ойрэ - похлебку, заправленную сыром, йыуаса - мелко нарезанные кусочки раскатанного пресного теста, проваренные в кипящем масле, бараньем или конском жире, коймак - блины. Праздничным и свадебным кушаньем считалось сэк-сэк.
Мордва употребляла в пищу хлеб с глубокой древности. Наиболее древним видом выпечки были различной формы небольшие лепешки из пресного теста, чаще всего сдобные. Разнообразны изделия из кислого теста с начинкой и без начинки.
Значительное место в питании народов Поволжья занимали продукты животного происхождения. Наиболее распространенными видами мяса были говядина и баранина. Однако следует заметить, что в прошлом продукты животноводства употреблялись в основном в большие праздники, а в древние времена - во время языческих жертвоприношений. Мясо, как правило, поедалось в свежем виде, из говядины иногда делали солонину. Свиное мясо заготовляли в соленом или вяленом виде.
У башкир и татар ведущее место в пище занимала конина.
Самым распространенным мясным кушаньем основной массы башкир был баламак - жидкий, заправленный мукой отвар мяса с накрошенным в него сыром. Одно из древнейших блюд - бешбармак, оно являлось традиционным при приеме гостей.
Наиболее лакомым блюдом считаются казы - конские колбасы.
Праздничным мясным кушаньем татар являлась куллама, приготовляемая чаще из жирной жеребятины.
Ведущую роль в питании занимали молочные продукты. На молоке приготовляли каши, супы, месили тесто. Молочный суп с клецками из пресного теста являлся первым угощением у марийцев. Кислое молоко было одним из традиционных блюд у мордвы. Татары и башкиры из молока приготовляли катык, эйрэн, его обычно брали с собой на полевые работы. Финно-угор­ские народы издавна приготовляли сыры, творог.
Обилие лесов, рек, лугов на территории размещения народов Поволжья помогли создать различные блюда из даров леса и рек, богатые витаминами и минеральными веществами (холодные блюда, напитки, квасы из клюквы, рябины, калины, блюда из рыбы и грибов). Рыбные блюда и пироги с рыбой были традиционными кушаньями финно-угров.
Значительное место в пищевом рационе, особенно в приготовлении праздничных и ритуальных блюд, имел мед. Пчеловодство являлось древнейшим занятием всех финно-угорских народов. Мед ели с хлебом, ставили на праздничный и обрядовый стол, добавляли в начинку для пирогов. Из меда приготовляли различные напитки, настаивали ягоды на меду.
Издавна народы Поволжья употребляли овощи, в частности свеклу, тыкву, морковь, капусту, огурцы, горох.
Наряду с традиционными продуктами значительное место в пище финно-угорских народов занимает картофель, который появляется на крестьянских огородах в середине XIX века. Многие исследователи отмечали наличие в кухне народов Поволжья супов с добавлением картофеля, жаренного в молоке и сметане, тушенного с мясом, ливером, пирогов с картофельной начинкой.