Материал для классного часа Традиции и обряды казахского народа

Традиции и обряды казахского народа.
Самборецкая О.Г.
библиотекарь Волошинской СШ.
Цели:
Духовно-нравственное воспитание учащихся.
Расширить у детей знания о народных праздниках, традициях, обрядах казахского народа.
Воспитывать у учащихся уважение к традициям и обычаям казахского народа.
Традиции и обычаи (слайд 2) – это отражение сущности нации, показатель того, чем она живет, о чем думает, во что верит. Казахские устои также не являются исключением из этого определения. Они веками складывались из казахского кочевого образа жизни и прошли сквозь время, пространство и все преграды, которые ставило перед ними время, и дошли до наших дней некоторые в своем неизменном, а некоторые и несколько деформированном состоянии. Но сам факт того, что сегодня казахский народ помнит и чтит пусть не все, но все же большинство своих традиционных обрядов, является несомненным плюсом и для дальнейшего развития нации. Независимо от того, что люди имеют сейчас, то, что было завещано им предками, безусловно, стоит особого внимания и подробного изучения. Ведь не с пустого же места появились всевозможные верования, обряды и обычаи. С традициями народ передает из поколения в поколение свои знания и наблюдения, а молодежь, черпая эти наблюдения, делает свои выводы и, естественно, начинает относиться к миру уже не как новорожденный птенец, а как бывалый орел, многое повидавший и многое испытавший на своем жизненном пути.
Традиционное казахское жилище - юрта - переносное жилище кочевников. (слайд 3)
Юрта очень удобное и практичное жильё, быстро собирается и так же быстро разбирается. На её разборку и сборку уходит менее одного часа. Это связано с тем, что образ жизни казахов был обусловлен главным занятием – скотоводством. Летом они кочевали со своими стадами в поиске пастбищ, а с наступлением холодов поселялись в зимовьях. Зимой в юрте тепло, летом – прохладно.
Юрта основывается на деревянном каркасе (кереге), покрытом войлоком.
Шанырак – самая верхняя часть юрты, служит для прохождения дыма от очага и частичного освещения внутренней части юрты. В жизни казаха шанырак играет особую роль. Его передавали по наследству от отца к сыну. К тому же слово «шанырак» употребляют в значении «домашний очаг», «дом», «семья». При износе деталей юрты их заменяют, за исключением шанырака. Обычно шанырак поднимает глава семьи, мужчина. Шанырак больших юрт поднимают верхом на коне с помощью бакана (специального шеста).
После шанырака предметом особого почитания у казахов является босага (порог юрты). Поддержание температуры и вентиляция также обеспечиваются откидным пологом, размер которого можно регулировать, и войлочным покрытием свода, которое может состоять из двух и более слоёв.
Посреди юрты находится очаг с казаном. Главным украшением юрты являются войлочные ковры (текемет) и шерстяные ковровые изделия (кілем). Интерьер также обогащался различными лентами с орнаментом, апликацией, ткачеством, вышивкой, плетением.
Простота и практичность, легкость и быстрота сборки, использование естественных метериалов, идеальность конструкции и высокая траспортабельность превратили юрту в лучшее жилище кочевника.
Конь в казахской традиции (слайд 4)
Конь в казахской традиции занимает свое особое почетное место. Прежде всего, это, безусловно, связано с тем, что казахский народ всегда был кочевым и в памяти своей, наверно, всегда таковым и останется.
В бытовой жизни кочевников среди четырех разновидностей домашних животных Конь всегда ценился выше других и занимал свое особенное, главное место. «Лев – царь зверей, конь – царь домашнего скота», «Крылья батыра – конь», «Неудачливого джигита выручает удачливый конь»,- так говорят народные поговорки. Казахи всегда очень ценили и берегли коней, уважительно называли их «мудрым животным», «безъязыким человеком», «человекоподобным зверем». Такое отношение к лошади, возвеличивание и почитание коня, связано с ведущей ролью этого благородного животного в кочевой жизни и быту казахов.
Есть группа обычаев и поверий, связанных с конем, которые тесно переплетаются с периодами человеческой жизни: (рождение, детство, отрочество, юность, взросление, женитьба, смерть и похороны).
Когда мальчику исполняется три года, седлают коня, ребенка начинают обучать верховой езде. В день, когда ребенок садится на коня, собираются все люди аула. К гриве и хвосту коня, к шапке ребенка, одетого в новую одежду с головы до ног, пришивали перья филина. Казахи очень ценили филина и считали, что филин способен оберегать от злых духов и бесов.
Также есть поверье, что грива и хвост лошадей оберегают от злых духов, бесов и опасностей. Существует традиция к колыбели ребенка привязывать волосы из гривы и хвоста лошадей. Вырывают волос из гривы, челки лошади и, завернув в тряпочку, в виде тумара (талисмана) одевают на шею ребенка.
В осенние и зимние месяцы, когда табунщики пасут лошадей под открытым небом, ночуют в походной юрте, они садятся на сильного жеребца или верхового коня или, ведя его на поводу, приходят в какой-нибудь дом и говорят, что пришли на серне (чтобы поесть серне). Хозяева дома режут для них скотину и варят мясо. После того, как они начнут готовить еду, жеребец или лошадь табунщиков переходит в распоряжение того дома или их сына. По традиции, они имеют право поехать на нем туда, куда пожелают, пока табунщики не отправятся к себе. Обычно, в таком случае, сын того дома, куда пришли табунщики, садится на «серне ат» - на «коня серне», и гарцует на нем. После того, как гости наедятся досыта, остатки мяса кладут в переметные сумки табунщиков. Перед отправлением «серне ат» забирают вместе с собой.
Домашние промыслы и художественные ремёсла казахского народа зародились в глубокой древности. (слайд 5)
Предметы быта кочевников-скотоводов - седла, конская сбруя, изделия из дерева, кости и металла - богато украшались орнаментом. Обычно изображались луна, звезды, геометрические фигуры, стилизованные листья, цветы, бараний рог.
Для казахского народа, издревне занимающегося скотоводством, ведущего кочевой образ жизни, основным видом транспорта была лошадь. Вот поэтому изготовление снаряжения для лошади занимает особое место в жизни народа. Основной частью снаряжения является седло. Встречаются различные виды седел.
Мастера по дереву собирают составное седло из 18-20 частей деревянных деталей. Для изготовления составного седла используется древесина тополя, джиты, тальника; мягкая но прочная.
Предметы быта кочевников-скотоводов - седла, конская сбруя, изделия из дерева, кости и металла - богато украшались орнаментом . Обычно изображались луна, звезды, геометрические фигуры, стилизованные листья, цветы, бараний рог.
Казахский народ славится изделиями из войлока.
Киіз – войлок. Отбирают осенний настриг шерсти овцы, на тулаке – сушеной шкуре.. Из обыкновенного войлока без орнамента делают туырлыки для юрт (ими закрывают кереге), тундики – куски кошмы для закрытия шанырака и другие изделия.
Текемет – отличается от обыкновенного войлока тем, что во время валяния на белом войлоке делают чёрные узоры. Готовый текемет казахи используют для подстилки на пол юрты.
Сырмақ – делают из однотонного войлока, на который пришивают орнамент из войлока другого цвета. Линии пришива украшают тесьмой или нитью другого цвета. Обычно сырмак для красоты настилают поверх текемета или простого войлока.
Предметы быта казахов изготовленные из войлока.
Аяққап – чехол для посуды. В каждом регионе Казахстана при приготовлении аяккапов используют разные технологии орнаменты, украшающие аяккапы похожи на те, которые используются на алаша, коврах. Аяккап делается из войлока четырёхугольной формы, прямой с двух сторон, а внизу вогнутой. По краям аякапа пришивается бахрома. Этот предмет домашнего обихода, очень нужен для казахов ведущих кочевой образ жизни.
Кесеқап – чехол для пиал. Делается из войлока в виде конуса и украшается различными видами орнаментов. С двух концов овальной форсы пришивается бахрома. В кесекапе имеется веревочка, которой затягивается отверстие. В нём очень удобно перевозить посуду во время кочёвок.
Шимши – плетённый чий. Для казахского прикладного искусства характерен и такой вид промысла, как плетение циновок из чия – степного тростника. Плетёными циновками – шимши обкладывают решетчатые стены юрты – кереге.
Искусные народные мастера-ювелиры (зергеры) делали кольца, браслеты, серьги, застежки, пуговицы, украшая их вставными полудрагоценными камнями или плетением из тонкой серебряной проволоки.
Вот некоторые примеры ювелирных изделий. (слайд 6)
Білезік – браслет. Делается из серебра или золота. Браслеты украшаются полудрагоценными камнями: агатом, бирюзой и др.
Сақина – кольцо. С помощью зубила и шила наносятся постейшие орнаменты. Иногда кольцо делают и без орнаментов.
Жүзік – перстень украшается драгоценными и полудрагоценными камнями? Разноцветными ст(клами или элементами из самого же серебра.
Сырға – серьги обычно носили взрослые девушки. Различаются следующие виды серег: айшыкты сырга – в виде месяца, ай сырга – в виде луны,тумарша сырга – серьги –амулеты. Название серег в основном зависело от того, на что они были похожи внешне, из какого металла и каким методом сделаны.
Белдік – пояс, ремень. Их обычно делают их шелка, бархата и сукна. Поверхность пояса украшается серебряными бляхами, драгоценными и полудрагоценными камнями. Орнаменты, украшающие пояса в основном цветные, а серебряные бляхи – черненые, иногда и спозолотой.
Шолпы – украшения для кос в виде подвесок. Это нанизанные друг на друга небольшие звенья из металла или серебряные монеты. Между манетами вставляются драгоценные камни. Поверхность рукодельных монет украшают чернением или вырезают на каждой монете отдельный уникальный орнамнент.
Алқа – ожерелье. Это прекрасный образец ювелирного украшения казахской женщины. Эти ожерелья соединяются друг с другом при помощи маленьких колечек и состоят из нескольких четырёхугольных украшений. В середине и по краям каждого украшения вставляются драгоценные камни. Такие украшения делаются из тонкого, внутри полого, серебра.
Казахский национальный костюм. (слайд 7)
Как и в любой другой культуре одежда казахов в традиционном обществе выполняла несколько функций. Основная прагматическая функция одежды - зашита человека от воздействия окружающей природной среды. Но, кроме этого, традиционный костюм играл и важнейшую «опознавательную» функцию: по тому, как и во что был одет человек, можно было определить не только его пол и возраст, но и социальный статус, родовую принадлежность. В середине - конце XIX в. казахи при изготовлении верхней одежды, обуви и головных уборов все еще использовали традиционные материалы домашнего изготовления - шкуры, кожу, войлок, армячину. Но в основном шили одежду из фабричных хлопчатобумажных тканей: ситца, бязи, миткаля, плиса; широко использовали и ткани среднеазиатского кустарного производства: адрас, бекасаб, шаи (шохи). В XIX - начале XX вв. комплекс мужской и женской одежды был весьма устойчив и однороден на всей территории Казахстана. Состав костюма и принципы покроя оставались почти неизменными. Социальные различия в одежде проявлялись, прежде всего, в выборе материала и в качестве изготовления. 
Казахские головные уборы.
Отношение к головным уборам у предков было особенным. Сдернуть с головы шапку и небрежно кинуть ее, куда попало, - такого казахи себе никогда не позволяли. Напротив, головной убор снимали бережно и старались положить или повесить на возвышении. Особенно следили за тем, чтобы он не оказался на сидении или на полу. Считалось, что иначе может пострадать здоровье и благополучие владельца.  Также, собственный головной убор казахи и сегодня не дарят, и не позволяют надевать чужим. Это равнозначно тому, чтобы добровольно отречься от своего счастья и оголить голову для бед. В подарок преподносят только новую, ненадеванную шапку.
Мужская одежда казахов  (слайд 8) состояла из нательной рубахи (квйлек) и штанов, верхней плечевой распашной одежды и шаровар. Верхняя распашная одежда носилась на выпуск, полы запахивались слева направо. Штаны и нижние (ламбал), и верхние (шалбар)шили одинаковыми по покрою, широкими в шагу и у пояса, недлинные штанины обычно заправляли в сапоги.  Поверх рубахи мужчины носили недлинную (до середины бедер или до колен), сшитую по фигуре с расширяющимися книзу полами распашную одежду. Наиболее распространенным названием такой одежды является камзол (камзол) или оешпент (бешмет). Шили камзолы из плотных хлопчатобумажных материй, плиса, шерстяных тканей, бархата, шелка, с длинными или короткими рукавами, а иногда и вовсе без рукавов. В холодное время года носили камзолы на толстой подкладке из шерсти или меха
Самый распространенный и обязательный элемент верхней одежды: просторный длинный халат прямого покроя с длинными и широкими рукавами - шапан.
Одной из древнейших форм одежды является Kyni - род утепленной верхней одежды, сшитой из естественным образом свалявшейся шерсти овец или верблюдов. Kyni шили на подкладке, покрывали сверху армячиной из верблюжьей шерсти или бумажной тканью. Обычной зимней одеждой были нагольные тулупы - тон.  Обязательной частью мужского костюма были кожаные пояса и матерчатые кушаки. Кожаные пояса кiсес подвесками-сумочками (окшантай), ножнами и табакеркой часто украшались бляхами, которые изготавливались из железа, латуни, меди, иногда покрывались серебром, чернёным узором и чеканкой. Мужчины постоянно, даже дома, носили головной убор. Обязательной была круглая матерчатая шапочка - такия/кепеш . До середины XIX в. казахи носили высокие тюбетейки с остроконечной верхушкой , постепенно обычной становится тюбетейка с плоской макушкой, сшитая из четырех треугольных клиньев или выкроенная в виде круга. Верхние головные уборы шили из войлока и меха. Летом казахи носили легкие войлочные шляпы (калпак) и шапку с меховой опушкой (борiк), зимой надевали шапки особого покроя  (тымак или малакай.  Тымак шили из тульи и четырех больших лопастей, скроенных из войлока и крытых тканью. Лопасти обшивались мехом. Наиболее престижным мехом считался лисий малахай. В XIX в. самой распространенной мужской обувью были простые кожаные сапоги с закругленными носками и низким каблуком, сшитые на одну колодку, без различия на левый и правый.
Женская одежда казашек (слайд 9) включал штаны, нераспашную рубаху, часто служившую платьем, и верхнюю распашную одежду типа камзола и халата. Покрой рубахи-платья (квйлек) был туникообразный. 
К концу XIX в. получил распространение новый покрой платья: платье стали делать отрезным, с лифом и отрезной по талии юбкой. Именно этот вид платья и считается до настоящего времени национальным казахским. Платья старого покроя обычно носили пожилые женщины. Женщины и девушки часто ходили по дому в одном платье, но иногда поверх него надевали камзол, по покрою аналогичный мужскому, но чаше без рукавов (или с короткими рукавами) и с открытым воротом , встречались камзолы и с длинными рукавами, и на подкладке. Кроме длинных камзолов девушки и молодые женщины носили короткие безрукавки, доходящие до талии или середины бедер. Женские прямые и широкие халаты (шапан) с длинными рукавами отличались от мужских тем, что изготавливались из тканей более ярких расцветок. 
 Женская обувь не отличалась от мужской. Девушки и молодые женщины носили преимущественно сапоги етiк, иногда на высоком (до 10 см) каблуке. Пожилые женщины носили сапоги с невысоким каблуком, но предпочитали мягкие сапожки масi и галоши кебiс.
Национальная кухня (слайд 10)
Традиционная кухня казахов состоит, в основном из мясных и молочных блюд. Мясо было главным продуктом питания круглый год, его потребление уменьшалось летом, но значительно возрастало зимой. Также популярны и молочные продукты: из кобыльего молока – қымыз, из верблюжьего молока – шұбат, из козьего и овечьего молока – құрт (сушёный сыр). Из коровьего молока готовят также айран, қатық, көже – квашенная молочная масса, на основе пшеницы, проса и риса. Зерновые и растительнве продукты использовались больше в полуоседлых районах. Особо почитаемым блюдом казахов является бешбармак.
Почётного гостя угощают бараньей головой, приготовленной по особому рецепту. Он разделывает голову и раздаёт другим гостям, соблюдая особый ритуал, основанный на древних традициях отношения к гостям, старикам, детям, близким и дальним родственникам. Мясо подают с кусками раскатанного теста, сваренного в бульоне. Добовлением к этому блюду является мясной бульон (сорпа), который подаётся в деревянных или форфоровых пиалах. К дастархану обязательно подаются бауырсаки. К пище добавляют пряности, как правило, чёрный перец и гвоздика. Чай подаётся перед мясными блюдами. Разливается по своим правилам обычно с молоком или сливками. В конце трапезы подаётся кумыс.
Национальные музыкальные инструменты (слайд 11)
Если бы вам насыпали в ладони протянутых рук жемчуг, он бы непременно заиграл, освещенный солнечными лучами, словно радуга. И в этих красках, нет, скорее, тонах … и в этих тонах и полутонах вы услышали бы неповторимую музыку: то задумчивую и печальную, берущую за душу, то шелестящую, как чешуя кобры, вселяющую страх, то звенящую и тревожную, словно предвестие рока, то радостную и ликующую, как удаль джигита на состязании.
Именно с таким жемчугом, старательно выбранным из раковины, растившей столетиями и хранившей на дне моря свои сокровища, хочется сравнить необычайную коллекцию казахских национальных инструментов.
Желбуаз – один из древних, мало распространенных инструментов. Его относят к группе духовых инструментов. Желбуаз делают из выделанной шкуры козла, передавая форму бурдюка (ёмкость для кумыса). С двух сторон к нему крепятся трубочки издающие звук. Желбуаз очень лёгкий, вешается на шею.
Домбра – широко распростанённый казахский народный инструмент, относящийся к группе струнных. Вырезается домбра из цельного или комбинированного дерева. Наиболее распространённый вид домбры – двухструнная, однако, существуют несколько разновидностей домбры – это и трехструнная домбра, двухструнная, широкоосновная, звонкоголосая и с дуплистым грифом.
Аса таяк – казахский музыкальный инструмент существующий с времён далёких предков. Аса таяк очень часто использовали шаманы в своих ритуальных обрядах. Вырезают его из цельного дерева в виде лопаты.
Головка аса таяк расписывается орнаментом, затем к ней крепятся погремушки, издающие специфические звуки при встряхивании.
Аса таяк часто используют для аккомпанемента.
Шан кобыз – один из древних музыкальных инструментов, имеющий необычное строение. Его звук напоминает человеческий голос. Во время игры исполнитель зубами, языком и правой рукой извлекает мелодию из инструмента. Шан кобыз изготавливают из тонких дощечек.
Кыл кобыз – древний смычковый инструмент, хранящий в себе много тайн. Основу кыл-кобыз вырезают из дерева. На верхнюю часть смычка натягивают кожу для более звонкого звука. В качестве струн используют конские волосы. Встречаются несколько разновидностей кобыза; двух-, трёх-, четырёхструнные, «нар кобыз» и «жез кобыз». В старину кобыз использовали в основном шамены и лекари. Происхождение кобыза темно связано с именем Коркыт ата.
Колокольчики - музыкальный инструмент. На деревянную основу крепятся колокольчики разных размеров. В старину колокольчики использовали пастухи, отпугивая ими волков. Амплитуда звука имеет семь музыкальных тонов. Учёный болат Сарыбаев, собирающий музыкальные инструменты, широко использовал колокольчики вместе с другими народными инструментами.
У казахов очень много различных музыкальных инструментов с теми с которыми я вас познакомила это самая малость.
Свадебная традиция (слайд 13) - Свадьба у казахов, пожалуй, один из самых интересных, насыщенных событиями, красочных и самых важных обрядов в жизни.
Брачное соглашение может достигаться двумя способами: во-первых, путем договора между родителями той и другой стороны, когда глава семьи жениха едет с данным предложением к родителям невесты, что обычно и происходит; во-вторых, сторона жениха уполномочивает на это близкого друга. Заключение подобного соглашения предусматривает, с одной стороны, определение соответствия имущественного положения той и другой стороны (кстати сказать, тоже законодательно запрещенного, но широко практикуемого в последние годы), а с другой – знакомство с матерью невесты.
Первый этап свадебного обряда завершается тогда, когда завершается брачное соглашение и определяется день, в который родители жениха и его ближайшие родственники должны будут подарить отцу невесты так называемый «киит» – лошадь, халат и другие подарки опять же в зависимости от имущественного положения семьи. В этот день семья невесты организует пиршество и приглашает в гости близких родственников. Обязательным ритуалом этого этапа обряда является забой коричнево-белоголового барана (ни в коем случае не черного). Непременным спутником завершающейся стадии пиршества является обнос гостей чашей с айраном, в которую накрошены кусочки зажаренного курдюка, и увеселительные игры на реке девушек женской половины с юношами мужской. Перед отъездом родственники невесты одаривают родственников жениха соответствующими подарками.Этим актом завершается окончательное заключение брачного соглашения, и отношения между сторонами вступают в новую фазу.
Сторона жениха обязана выплатить семье невесты обусловленный калым, размеры которого находятся в строгом соответствии с имущественным положением семьи. Когда большая часть калыма выплачена, родственники жениха имеют право назначить день свадьбы. При этом сторона жениха организует «Жертыс-той», приглашая всех родственников посмотреть и оценить подарки, предназначенные жениху. Друзья и родственники также приносят подарки, дополняя тем самым недостающую их часть, что является одной из характерных черт взаимопомощи в казахской среде.
После проведения этого обряда сторона жениха уведомляет родственников невесты, что они готовы привести свадебные подарки – «джартыс». Получив такое извещение, семья невесты назначает день, когда она будет готова принять гостей. В этот день, жених, сопровождаемый родителями, ближайшими родственниками родителей, своими братьями и сестрами, зятьями и снохами, направляется к невесте. Не допускается, чтобы жених входил в юрту своих будущих тестя и тещи одновременно с родителями и старшими родственниками. Родители невесты принимают родственников жениха и вводят их в юрту, а подруги невесты, сопровождаемые молодыми женщинами, идут встречать жениха. В дверях его встречают тесть и теща, которая из находящегося в ее руках большого блюда разбрасывает над головой будущего зятя сладости, баурсаки и курт. Находящиеся вокруг молодежь и ребятишки должны наперебой подбирать пищу с земли. Этот обряд называется казахами «чашу» и означает, что родители невесты желают жениху счастья и процветания. В этот день сторона невесты режет барана и устраивает пир в честь будущего зятя.
Родственники жениха должны каждому из родственников невесты преподнести отдельный подарок, а матери невесты – выкуп за то, что она в младенчестве вскормила ее грудью.
Сам свадебный обряд у казахов, в отличие от других мусульманских народов, не требует освящения муллой. Достаточно, чтобы половины жениха и невесты, а также все присутствующие пропели свадебную песню «аужар».
В первый день свадьбы в дом жениха приглашают старейшего члена рода, который дает напутствие молодому человеку, в честь него устраивается пир. На второй день отправляются за невестой. Прежде, чем невесту увезут, собираются все соседские юноши и девушки, для них организуется угощение, и несколько певцов начинают утешать невесту, исполняя свадебные песни «жар-жар».
Когда невеста подъезжает к дому будущего жениха, находясь в центре сопровождающих ее лиц, на одежде которых повязана красная материя, она закрывает лицо вуалью, а встречающие ее родители жениха разбрасывают над ее головой курт, баурсаки и сладости, аналогично тому, как это делалось при посещении женихом родителей невесты. Войдя в юрту, жених и невеста, прежде всего, приветствуют огонь очага, а затем отвешивают поклоны старшему поколению и гостям. Певец, в руках которого находится камча, с вплетенной в нее красной нитью, начинает прославлять невесту и описывать принесенные ей дары, постепенно приподнимая покрывало, закрывающее ее лицо. Этот обряд получил у казахов название «беташар». Содержание сопровождающей обряд песни также произвольно, но в ней наряду с достоинствами невесты, обязательно перечисляются и обязанности молодой жены: уважение старших и родственников мужа, преклонение перед мужем, оказание почета и уважения гостям и постоянная улыбка на лице, забота о домашнем очаге, уход за мужем и т.д.
Этим свадебная церемония заканчивается, и молодая супружеская пара выделяется в отдельную ячейку рода, ведущую либо самостоятельное хозяйство, либо на паях с родителями мужа (в редких случаях – жены).
Наречение ребенка. (слайд 14)  Когда в молодой семье появляется малыш бабушка, дедушка или самый старший из родственников дает ему имя. Он наклоняется к уху малыша и говорит три раза: - Твое имя!   Колыбель.  Обряд укладывания младенца в колыбель, которую для него дарит родственница мамы — бесик- той, устраивают на третий день после рождения. По поверью, раньше этого срока младенца класть в колыбель нельзя — духи могут подменить его уродом. Обряд сопровождается магической песней «бесик жыры» — она отпугивает злые силы. Важная роль в обряде отводится «киндик шеше» — пожилой женщине, ей доверяют в первый раз уложить ребенка. Сначала она изгоняет злых духов над кроваткой с помощью зажженной палочки. Стелит маленькие подушки и одеяла. Потом пеленает малыша и специально сшитыми лентами перевязывает его в трех местах. Накрывает шапаном (головной убор), шубкой, чтобы малыш был сыном народа, вешает уздечку и плетку, чтобы стал хорошим наездником, прикрепляет тумар (талисман), чтобы не сглазили, привязывает когти беркута, чтобы имел зоркий глаз.   Ребенку 40 дней.   В этот день ребенка купают в воде с серебряными монетами и кольцами. Самая старшая женщина выливает на ребенка 40 ложек воды и говорит: «Пусть твои позвонки будут крепкими, пусть быстрее окрепнут твои ребра».   Кольца и монеты разбирают женщины, которые купают малыша. Состриженные в этот день волосы кладут в тряпочку и пришивают к плечу его одежды. А ногти закапывают в укромное место, где никто не ходит. В рубашку, которую малыш носил до сорока дней, заворачивают сладости, привязывают на шею собаки и отпускают. Дети догоняют собаку, отвязывают рубашку и делят между собой сладости.   Резание пут.   Малышу, который только научился ходить, перевязывают ноги полосатой веревкой. Разрезать эту веревку поручают человеку с красивой походкой и доброй душой. Это делалось для того, чтобы ребенок перенял для себя эти качества.   
Курбан-айт, или Праздник жертвоприношения (слайд 15)- Этот праздник у мусульман считается главным. Его празднование приходится на 71 день после рази-айт, то есть на десятое число месяца зу-аль-хиджа. Праздник длиться три-четыре дня. Обряд праздника имеет четкую историческую основу. Согласно приданию, одному из предков народов Северной Аравии Ибрахиму однажды во сне явился Аллах, повелевая ему, дабы испытать его веру, тайно подняться в горы и принести в жертву Аллаху своего сына Исмаила. Однако, когда тот поднялся в горы и готов был убить мальчика, Аллах, убедившись в его преданности, послал в качестве искупительной жертвы ягненка. С тех пор в день этот праздника во всем мусульманском мире в жертву приносятся овцы и ягнята. Мясо отдается бедным и частично используется для праздничной трапезы семьи. Обязательным ритуалом праздника является общая молитва в храме, предшествующая жертвоприношению. В день праздника в каждом доме готовится трапеза, все поздравляют друг друга, обязательно организуется такое традиционное состязание как кокпар.
Месяц Рамазан (слайд 16) – ежегодно девятый месяц по мусульманскому календарю – это месяц рамазан (рамадан), символизирующий очищение.
В этот месяц начинается «Ораза».
Во время священного месяца «Ораза» мусульмане держат пост в течение тридцати дней. Ритуал соблюдения поста существовал задолго до принятия ислама. По правилам ислама только в положенное время можно есть и пить.
Соблюдение поста заключало в том, что постящиеся в течение тридцати дней с рассвета до заката воздерживались от любой пищи и напитков, не курили, не сквернословили, тем самым облагораживали души, стремились к добру, дисциплине, покорности, терпению, преданности.
Рамазан – священный месяц, так как в этот месяц Аллахом ниспослана книга мусульман – Коран. Во время месяца рамазан верующие стараются чаще бывать в мечети, ибо считается, сто именно в это время отдаётся должное тем, кто посещает мечеть.
По традиции 27-ое число месяца рамазан считается священным. В благословенную ночь этого дня (Кадыр туны) была ниспослана священная книга, поэтому ожидавшие эту ночь и молившихся, просивших благие пожелания лиц ждёт свершение пожеланий.
Многие эту ночь предпочитают встретить в мечети, где читают Коран, углубляют и пополняют знания, слушают хадисы, беседуют на религиозные темы, священнослужители обмениваются мнениями. Согласно Корану, намаз, прочитанный в эту ночь, дороже тысячи намазов, прочитанный в другие месяцы и дни.
Наурыз (слайд 17) - этот восточный праздник берет свое начало еще с доисламской истории народов Средней Азии. У казахов «Наурыз» - это праздник весны, празднование которого приходится на день весеннего равноденствия. Считалось, что в этот день происходит обновление в природе, гремит первый весенний гром, набухают почки на деревьях, буйно прорастает зелень. Следует отметить, что Наурыз мейрамы как нерелигиозный праздник весны и обновления имеет общие корни и параллели с проводами зимы и многими другими значимыми моментами в жизни всех народов Казахстана.
Если в день равноденствия выпадал снег – это считалось добрым знаком. В далеком прошлом казахи называли Наурыз Днем улуса (народа), или Великим днем улуса. В народе есть поверье: чем щедрее будет отмечен праздник Наурыз, тем благополучнее пройдет весь последующий год. Отсюда – изобилие праздничных обычаев и атрибутов. Накануне праздника весеннего равноденствия люди приводили в порядок жилье, расплачивались с долгами, мирились находившиеся в ссоре, ибо, как утверждали старики, когда Наурыз входит в дома людей, все болезни и неудачи должны обходить их стороной. В ночь перед торжеством в знак пожелания обилия молока, урожая и дождя все емкости наполняли молоком, айраном, зерном, ключевой водой, а в день Наурыза все старались быть в добром расположении духа, при встрече обнимали друг друга, высказывали самые добрые пожелания, чтобы все невзгоды и беды миновали их.
В эти дни обычно готовилось много еды, которая символизировала достаток и изобилие в наступающем году.
Дастархан накрывали в каждой семье. Трапеза приурочивалась к полудню, до и после которой мулла читал молитвы в честь предков. По завершении молитвы, старший по возрасту из присутствующих давал благословение «бата», чтобы из года в год благополучие не покидало семью.
У казахов при праздновании Наурыза обязательным являлось присутствие числа «7», которое олицетворяет семь дней недели – единицы времени вселенской вечности: перед аксакалами ставились семь чаш с напитком «Наурыз-коже», приготовленным из семи сортов семи видов злаков. В состав семи компонентов обычно входили мясо, соль, жир, лук, пшеница, курт, иримшик (творог).
Празднование Наурыза всегда сопровождалось массовыми играми, традиционными скачками, развлечениями.
(Слайд 18) Мы познакомились только с некоторыми традициями и обрядами казахского народа. Идут года и века, но и сегодня казахский народ помнит и чтит пусть не все, но все же большинство своих традиционных обрядов, что является несомненным плюсом и для дальнейшего развития нации.