Зарождение Европейской культуры. Миф и ритуал


	Загрузить архив:
	Файл: indoevro.zip (10kb [zip], Скачиваний: 49) скачать

МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ имени М.В.ЛОМОНОСОВА

_2ЗАРОЖДЕНИЕ ЕВРОПЕЙСКОЙ КУЛЬТУРЫ. МИФ И РИТУАЛ.

Реферат

студента

факультета экономики

Международного Университета

Бизнеса и Управления

Улугбека Батырова

1996

- 2 -

С античной Греции начинается путь человечества от мифа клогосу.

Преодолениемифа и замена его знанием за тысячелетия сформировало но-

вый тип человека,культуры,цивилизации. Именно там около 500 лет до

нашей эры,во время, названное К.Ясперсом "осевым", рождалась "запад-

ная" модель культуры со своей рациональностью, демократизмом, направ-

ленностьюна завоевание природы.Эта культура возникла не на пустом

месте.Ей предшествовали архаические культуры, существовавшие тысяче-

летиями; рациональному сознанию предшествовало мифологическое, природе

как объекту, сцене для деяний человека предшествовала освященная, оду-

шевленная, магическая природа.

Около 6 тысяч лет назад начинается история минойскойцивилизации

на острове Крит, когда небольшая колония эмигрантов впервые прибыла на

остров.Они привезли с собой свою Богиню,а также аграрнуютехнику,

чтопозволяет отнести этих новых поселенцев к представителям неолита.

В последующие тысячелетия происходило постепенное развитие гончарного

ремесла, ткачества, гравировки и других ремесел, а также торговли, ме-

таллургии и архитектуры. Формировался живой и радостный художественный

стиль, столь характерный для Крита.

Подобная, хотя и более отсталая, земледельческая оседлая матриар-

хальная культура, видимо, существовала на большей части терри_т.ории Ев-

ропы,пока ее не захлестнули волнымиграций индоевропейцев.Где-то

между 4000 г.до н.э. и 2000 г. до н.э. они принесли сюда совсем дру-

гую культуру - патриархальную,расслоенную,пастушескую, мобильную и

ориентированную на войну. Индоевропейцы были кочевниками, чей первона-

- 3 -

чальный дом является предметом ученых споров.Вероятно, их ранняя об-

ласть обитания локализуется в южно-русских степях,на юго-востоке Ев-

ропы и северо-востоке Передней Азии. Они приручали диких коней ( глав-

ное культовое животное - лошадь ) и создали колесницы, тогда как дру-

гие народы Европы и Азии разводили в основномкрупныйрогатый скот.

Боевые колесницы дали им превосходство в бою над врагами, формировался

слой воинов и военной знати,возникала героическая мифология. Женские

божествастарой Европы заменялись или смешивались с индоевропейскими

мужскими божествами. В соответствии со структурой большой патриархаль-

ной семьи,возглавляемой отцом-"патриархом", верховное божество индо-

европейцев выступает как "бог-отец".

На самом деле мы почти ничего не знаем о доиндоевропейской мифо-

логии.Что касается индоевропейцев, мы можем судить об их мифах и об-

рядахпри помощи сравнительно-исторических исследований зафиксирован-

ных мифов разных народов,остаткам погребальных курганов и жертвопри-

ношений.Древнейший письменный источник,связанный с индоевропейской

мифологией - Веды, наиболее древняя часть которых - Ригведа, представ-

ляющая собой сборник гимнов,писавшийся между первым и вторым тысяче-

летиями до н.э.Эти гимны произносились во времяритуалов( прежде

всего,жертвоприношений ), и представляли собой просьбы к богам, оли-

цетворяющим природные силы ( например,Агни -бог огня,оставивший

свойследв русском языке ).Одним из наиболее почитаемых,судя по

Ригведе, был шаманский бог Сома ( в древнем Иране - Хаома ), отождест-

вляемый с напитком, изменяющим сознание и играющим очень важную роль в

- 4 -

ритуалах ( ср.с древнегреческими Элевсинскими мистериями,возможно,

имеющими те же индоевропейские истоки ).Обращение к мифологии крайне

важно для понимания архаической культуры, мифологические представления

составляют "костяк" архаического сознания. Одно из главных революцион-

ных изменений во взглядах на миф,произошедших в нашем веке- новое

понимание его значения, впервые обозначенное в концепции Малиновского,

показавшего,что миф в архаическихобществахявляется нестолько

средством познания мира, сколько выполняет чисто практические функции,

поддерживая традиции и непрерывность племенной культуры. Миф кодифици-

рует мысль, укрепляет мораль, выступает как инструмент разрешения кри-

тических проблем,относящихся к благополучию индивида и общества. Та-

кимобразом, миф,с одной стороны,является продуктом архаического

сознания, а с другой - инструментом его регуляции.

В архаическомобщест_в.емифология являетсядоминантой духовной

культуры.По сей день средифилософов, антропологов,психологови

представителейдругих областей знания ведутся споры о природе и роли

мифов,структуре мифологического сознания. Например, как считает К.Г.

Юнг,разница междуархаичным и современным человеком прежде всего в

том, что у первого менее развиты структуры саморефлексии, сознательно-

го "я",и по этой причине он воспринимает собственные психические со-

держания,лежащие на периферии сознания, как нечто внешнее. "В начале

формирования сознания психика фактически находится вовне в форме наме-

рений и сил произвола и только в процессе душевного развития онапос-

тепенно врастает в человека" (Юнг, 1993). Духи, души предков по Юнгу -

- 5 -

отщепленные части индивидуальной психики,для взаимоотношения с кото-

рыми и предназначены мифы, магия, ритуалы. На огромном фактическом ма-

териале Юнг показал гомогенность,общность в различных видахчелове-

ческой фантазии (включая миф, поэзию, сновидения).

Чтобы объяснить единство символического языка человеческого вооб-

ражения,Юнг постулировал существование в психике человека коллектив-

но-психологического субстрата,почвы индивидуальной психики - коллек-

тивного бессознательного.Функциональные структуры коллективного бес-

сознательного - архетипы - Юнг сравнивал со стереометрической структу-

рой кристалла.Это первичные формы, организующие психические содержа-

ния,схемы, согласно которым образуются мысли и чувства всего челове-

чества.Результатом актуализации архетипов становятся архетипические

идеи,являющиеся основными содержаниями мифологических представлений.

Таким образом,в науке сложилось представление о мифах как о структу-

рах,выражающих "необычную" психологическую реальность,т.е.како

символических системах.

Основные категории сознания архаичного человека, такие как прост-

ранство,время, причинность, были сформированы именно мифологическими

представлениями. Одной из важнейших черт мифа как жанра является отне-

сение действия к мифическому времени. Практически мифологическое моде-

лирование осуществляется посредством повествования о некоторых событи-

ях прошлого (лишь в некоторых поздних мифологических системах - отчас-

ти и будущего - в эсхатологических мифах) (МелетинскийЕ.М.,1995).

Сущность вещей сводится к их генезису,описать вещь или весь мир - то

- 6 -

же самое,что поведать историю её (его) творения. Действия мифических

существ, совершенные во время творения, становятся парадигматическими.

М. Элиаде говорит о "платоновской" структуре всякой мифологии: все эм-

пирическое рассматривается архаичным человеком как "тени" вечных осно-

ваний.Мифологическое мышление принципиально не исторично, игнорирует

историческую гетерогенность, все многократные изменения профанного эм-

пирического времени сводит к однократным актам творения, совершенным в

трансцендентноевремя .Кэтом времени не применима наша категория

"далекого прошлого" - каждый год в дни праздниковархаичныйчеловек

переходитв священное время - первичное мифическое время,преобразо-

ванное в настоящее (Элиаде М., 1994). Итак, время воспринимается мифо-

логическим сознанием как качественно неоднородное, циклическое, обра-

тимое.

Пространство также неоднородно - существует сакральный центр мира

("пуп земли") и периферия, где нарастает хаос. Только сакральная часть

космоса представляется архаичному человеку реальностью в полном смысле

слова; этот центр - место, где совершается ритуал.

Основателем ритуализма считается Дж.Фрейзер, сопоставивший от-

дельные мифологические мотивы с традиционными обрядамиивыдвинувший

теорию о происхождении большинства мифов из ритуалов. Особенно обстоя-

тельно Фрейзер рассмотрел мифологический мотив "умирающего и воскреса-

ющегобога" в связи с аграрными календарными культами и более архаич-

ными ритуалами посвящения (МНМ,1991). Дискуссии об отношениях мифа и

ритуалаведутся и по сей день,но можно с уверенностью сказать,что

- 7 -

практически каждому ритуалу соответствует миф о его происхождении. Об-

ратноене всегда верно,но если мифы и не отсылают к ритуалу прямо,

"они не порывают связи с ритуалом и лежащим в его основе идеями,ста-

новясьдругим (дополнительным) способом их выражения" (Топоров В.Н.,

1988)

Ритуал занимаетстержневое положение в жизни архаичных обществ.

По некоторым данным,"праздники" в своей совокупности моглизанимать

половину всего годового времени (Топоров В.Н., 1988). Что представляет

из себя ритуал в психологическомпланетрудно понять,ненаходясь

внутри него, т.е. в рамках той же культуры и в том же состоянии созна-

ния. Основным годовым ритуалом практически в любом архаическом общест-

веявляется ритуал "обновления мира" (Элиаде М.,1995),связанный с

космогоническими мифами,составляющими "костяк" мифологических предс-

тавлений.Основной смысл космогонического процесса - превращение пер-

возданного хаоса в упорядоченный космос, "неозначенного" и, следова-

тельно,недифференцированного"нечто"в систему бинарных оппозиций

("земля-небо","свет-тьма","инь- ян" ). В индоевропейской мифологии

главнаятакая оппозиция - это отец-небо и оплодотворяемая им обожест-

вляемая земля-мать ( в противоположность светломубогу- "темная",

"черная" ), от брака которых рождаются остальные мифологические объек-

ты.

В ритуале, как и в мифе, главное - структура, "положительные или

отрицательные оценки героев,та или иная мотивация их поступковвто-

ричныпо отношению к самим действиям, составляющим синтагматическую

- 8 -

структуру" (Мелетинский Е.М.,1995). Таким образом, основным содержа-

нием такого ритуала является схема порождения системы категорий, опре-

деляющей и мифологические представления.И в силу этиологизма мифоло-

гическогомышления, в котором "причина" вещи есть её "сущность",по

этой схеме, в этих категориях и будет восприниматься мир. "В силу опе-

рациональностиопределения объектовв мифопоэтическом мышлении (как

это сделано?, как произошло? и т.п.) актуальная картина мира неминуемо

инеразрывно связывается с космологическими схемами" (Топоров В.Н.,

1988).

То, что эти категории определяют не только "теоретическую картину

мира", но и всю практическую деятельность людей, подтвердить нетрудно:

"В архаических и древних обществах космическая модель...является ос-

новой некоей универсальной глобальной символическоймодели,которая

реализуетсяв ритуалах...,в устройстве "мужского дома" и племенного

селения,храма и города, в семейно-брачных отношениях,в одежде, в

приготовлении пищи,в производственной деятельности, в самых разнооб-

разных планах в сфере коллективных представлений и поведения. На всех

этих уровнях воспроизводятся те же символы и структурные конфигурации"

(Мелетинский Е.М., 1995).

Основной космогонический ритуал,который формировал категориаль-

ную структуру сознания архаичных индоевропейцев - это ритуалчелове-

ческогожертвоприношения,впоследствии заменяемогоразнымивидами

жертвенных животных ( вособенностиконем, атакжебыком, овцой,

свиньей,собакой ). При расчленении человека как образа первосущества

- 9 -

по новому организуется космос.Его части тела соотносятсясразными

частями вселенной,которые и возникают из них, что соответствует дан-

ным индийской космологии ( расчленение первочеловека Пуруши ),герма-

но-скандинавской( расчленение великана Имира ), славянской ( соот-

ветствующие мотивы др.-рус. "Голубиной книги" ) и другим традициям.

Другая группа ритуалов, наиболее распространенных наряду с космо-

гоническими - ритуалы инициации. Эти ритуальные схемы широко распрост-

ранены и в мифологических представлениях. Более того, В.Я. Пропп пока-

зал,что "цикл инициации" - древнейшая основабольшинстваволшебных

сказок у всех народов.Он выделил сказочные мотивы, соотносимые с об-

рядами посвящения - "разрубание и оживление", "проглатывание и извер-

гание","получениеволшебного средстваили волшебного помошника" и

многие другие. По Проппу, с циклом инициации тесно связан цикл смерти;

"весь обряд инициации испытывался как побывка в стране смерти,и нао-

борот,умерший переживал все то,что переживалпосвящаемый(Пропп

В.Я.,1946). Сейчас общепризна_н. но, что инициационные риту_а.лы имеют

главной темой смерть и воскрешение,воспринимаются как смерть и новое

рождение самими участниками;более того, так воспринимаются любые пе-

реходы человека из одного статуса в другой (МНМ,1991).Смерть также

уподобляетсявозвращению кхаотическому состоянию,предшествующему

сотворению мира в космогонических ритуалах.

Дальнейшее развитиеобщеиндоевропейского мифологического фонда в

отдельных традициях характеризовалось рядом сходных тенденций, которые

иопределили существенноесходство результатов преобразования этого

- 10 -

фонда в каждой отдельной мифологии. К таким общим тенденциям относится

преждевсего группировкаосновныхбожеств пантеона по трем главным

функциям:жреческой (магическо-сакральной),военной и хозяйственной,

которые ( как убедительно показал в серии своих работ Ж.Дюмезиль ) со-

ответствовали трем основным аспектам социальной жизни ранних индоевро-

пейских обществ.

Мифологическая эпоха длилась тысячелетие за тысячелетием ипоро-

дила множество великих и удивительных культур древности, однако где-то

около 500 лет до н.э.происходит,по словам К.Ясперса, "самый резкий

поворот в истории человечества". В эту эпоху были разработаны основные

категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых ре-

лигий, и сегодня определяющих жизнь людей. Это время Упанишад и Будды,

Конфуция и Лао-цзы, Заратустры и библейских пророков, Гомера, Платона,

Гераклита и многих других гениев, стоящих у истоков культур новой эры.

Осевое время растворяет культуры древности, вбирает их в себя, предос-

тавляет им гибнуть - независимо от того,является ли носителем нового

народ древней культуры, или другие народы. Все то, что существовало до

осевого времени, пусть оно даже было величественным, подобно вавилонс-

кой,египетской, индийской или китайской культуре, воспринимается как

нечтодремлющее, непробудившееся.Древниекультуры продолжают жить

лишь в тех своих элементах,которые вошли в осевое время,восприняты

новымначалом. Посравнениюс ясной человеческой сущностью осевого

времени предшествующие ему древние культуры как бы скрытыпод некоей

своеобразной пеленой, будто человек того времени еще не достиг подлин-

- 11 -

ного самосознания. Монументальность в религии, в религиозном искусстве

и в соответствующих им огромных авторитарных государственных образова-

ниях древности была для людей осевого периода предметом благоговения и

восхищения,подчас даже образцом ( например, для Конфуция, Платона ),

но таким образом,что смысл этих образцов в восприятии совершенно ме-

нялся ( К.Ясперс,1994).

Существуют разные точки зрения на то, что подвигло целые культуры

наэтот гигантскийпроцесс рефлексии,когда,по словам К.Ясперса,

"сознание осознавало сознание,мышление делало своим объектоммышле-

ние".По мнению А.Вебера, этот поворот истории был осуществлен именно

индоевропейскими завоевателями с их героикойи"трагическимдухом".

Врядли такого объяснения достаточно,как недостаточно и чисто соци-

ально-экономических объяснений.Как бы то ни было,новая европейская

культура начала отсчет своего времени.

- 12 -

_БИБЛИОГРАФИЯ

1. История Европы т.1., М.,1988.

2. Мелетинский Е.М.Поэтика мифа. М., 1995.

3. Мифы народов мира(энциклопедия),т.1, т.2.М.,1991.

4. Пропп В.Я.Морфология сказки.М., 1946.

5. Топоров В.Н.О ритуале. Архаический ритуал в фольклорных

раннелитературных памятниках. М., 1988.

6. Элиаде М. Священное и мирское. М., 1994.

7. Юнг К.Г.Проблемы души нашего времени. М., 1993.

8. Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1994.