Христианизация восточных славян

Сдавался/использовался	1. Челябинский Гос. Педагогический Университет, преп. Овчинникова Н.В., 1999
Примечание	Прислал:
	Загрузить архив:
	Файл: 240-2320.zip (50kb [zip], Скачиваний: 95) скачать

  "Читая старую литературу, мы должны помнить, что и старое не

   устаревает, если к нему обращаться с поправкой на время, на

   иные общественные условия.  Взгляд историка никогда не дол-

   жен  оставлять нас, иначе мы  ничего не поймем в культуре и

   лишим себя величайших ценностей, которые  вдохновляли наших

   предков (2, с.6)."

                                         Академик Д.С.Лихачев.

                            ВСТУПЛЕНИЕ

     На протяжении веков люди исходили несметное множество  дорог

и тропинок;  они испытали и взвесили почти все,  что в  состоянии

был охватить человеческий дух,- от мироотрицающей мистики до  бо-

гоотрицательного материализма. И лишь тогда,  когда пути эти были

пройдены и поиски исчерпаны, наступила, выражаясь библейским язы-

ком, "полнота времени" (4, с.7).

     В духовной жизни человечества трудно найти фактор,   который

на протяжении веков играл бы большую роль,  чем религия.  Религия

была решающим импульсом во многих исторических движениях.  Приня-

тие Азией буддизма, проповедь Евангелия в античном мире,  экспан-

сия ислама,  реформация западной Церкви стали подлинными вехами в

жизни человечества. Даже сама борьба против религии есть  косвен-

ное признание ее значения (4, с.7).

     Влияние религиозной веры распостраняется  и  на  грандиозные

социальные потрясения,  и на  интимнейшие  стороны  человеческого

сердца. И именно последнее состовляет ее главную силу (4, с.7).

     В истории человечества нет ни одного народа,  который был бы

совершенно лишен веры.    Даже  атеистов  нельзя  считать  людьми

по-настоящему неверующими.  Идеологические мифы,  которые  прини-

маются ими на веру,- это по существу перелицованная религия.    В

результате возникают верования  атеизма,    украдкой  привносящие

сммысл в бессмыслицу,  предназначенные примирить человека с  тем,

что он по самой природе своей не может принять.  Нынешний  атеизм

не какая-то принципиально новая ступень сознания,    но  вскрытие

реального соотношения духовных уровней в обществе (4, с.8).

     От каменного века до термоядерной эры,   претерпевая  удиви-

тельные изменения и метаморфозы, живет религия неразрывно с чело-

веческим духом, с мировой культурой.  Египетские храмы и вавилон-

ские гимны. Библия и Парфенон,  готические витражи и русские ико-

ны,  "Божественная комедия" Данте и творения Достоевского,  мысль

Платона и Кьеркегора, музыка Баха и Бриттена, социальные идеи Са-

вонаролы и Мюнцера - все это коренится в религии,  которая вносит

в земную жизнь высший смысл, связывая ее с Непреходящим...  Формы

культуры определяются в первую очередь тем,  как воспринимает че-

ловек окружающий мир,  что он думает о себе,  о жизни,  о Высшем,

какие этические принципы руководят его поступками,  какие  идеалы

вдохновлляют его творчество (4, с.184).

     Почему же сегодня для нас так важна эта тема?  В наш век пе-

редовых технологий и атомной бомбы - необычайно возрос интерес ко

всему необычному, таинственному и мистическому. Думаю, что приме-

ров этому приводить не надо,- им наполнена вся окружающая  жизнь,

интерес к нему проявляется у всех, и в контексте современной жиз-

ни тема христианства окажется весьма  своевременна  и  необходима

(18, с.3).

     Также,  эта тема напоминает нам о тех нравственных  идеалах,

на которых воспитывалось не одно  поколение наших предков. Миф об

отсталости Древней Руси давно развеян учеными,    но  по-прежнему

продолжает корениться в сознании огромного числа наших  соотечес-

твенников. Мы уже поняли высоту древнерусского ремесла, порой уже

недостижимого для нас,  начинаем понимать и  значение  древнерус-

ской культуры (21, с.5).

                     I. У ИСТОКОВ ХРИСТИАНСТВА

     История христианской религии насчитывает теперь вот уже  две

тысячи лет,  однако ее идеологические и ритуальные  истоки  можно

обнаружить примерно за столетие до начала новой эры.  Это одна из

трех наиболее распостраненных религий мира,  как по ее географии,

так и по числу исповедуующих ее людей. Около трети жителей плане-

ты включается церковной статистикой в общее определение "христиа-

не"(20, с.5).

     Христианская религия возникла в рамках процесса перехода  от

высшего этапа утверждения рабовладельческой системы к дифференци-

рованным формам полусвободного положения,  вассальной  и  крепос-

тной зависимости в деревне (20, с.6).

     Это был период,  когда на фоне безысходных бедствий  несмет-

ных масс людей,  лишенных каких бы то не было свобод и перспектив

на этой Земле, обозначилось учение о некоем "спасении",  пропове-

довавшее надежду на счастливую жизнь,  равенство хотя бы  в  ином

мире,- ожидание, бесспорно, иллюзорное, которое, однако,  несло в

себе мощный заряд человеческих чувств,  различно  выражавшихся  и

преломлявшихся в социальном окружении,  политической и культурной

среде своего времени (20, с.7).

     Христианство,  хотя и связанное происхождением с иудаизмом и

со своими первичными формами на земле Палестины,  формировалось в

совершенно ином окружении,  возникшем в  процессе  политического,

экономического и культурного сплочения, навязанного Римской импе-

рией всем народам греко-римского мира,  жившим в бассейне  Среди-

земноморья. Таким образом, в отличии от буддизма и ислама,  хрис-

тианская религия очень рано оказалась связанной с людьми и  стра-

нами, совершенно отличными от людей и стран,  которые ее породили

И в дальнейшем на процесс формирования и развития культа, доктри-

ны и институтов христианской религии оказывали определяющее влия-

ние  сначала  постепенное  расшатывание  желехных  оков  рабовла-

дельческого общества,  затем - социальные институты средневековья

и, далее,- разрушивший их порыв торговых мануфактурных групп, ко-

вавших новое промышленное общество.  На всех этапах этого процес-

са обновлялась нравственная,  понятийная,  теологическая традиция

этой религии, неизменно отягченная,  однако обращением к прошлому

(20, с.8).

       1.1. Возникновение христианства: проблема источников

     Сведения о возникновении христианства,  о христианских общи-

нах содержатся в различного  рода  христианских  произведениях  -

евангелиях, посланиях,  адресованных различным общинам и даже от-

дельным лицам, деяниях апостолов,  апокалипсисах (описаниях виде-

ний и пророчеств). Часть из этих произведений  была  впоследствии

отобрана оформившейся церковью в собрание священных книг, а часть

- объявлена запрещенными, "апокрифическими, т.е.  тайными.  Но на

раннем этапе развития христианства не было четкой разницы в отно-

шении к произведениям, которые затем стали каноническими,  и тем,

которые получили название апокрифов.  Для восстановления  истори-

ческой картины раннего христианства необходимо использовать и  те

и другие (16, с.56).

     Написанию христианских сочинений предшествовала устная  тра-

диция. Примерно около полувека христианство распостранялось преж-

де всего благодаря устным проповедям и рассказам. Даже когда поя-

вились первые записи поучений,  устная  проповедь  играла  весьма

важную, если не основную,  роль.  Само слово "евангелие" ("благая

весть") не имело для  христиан  первоначально  значения  писаного

произведения. В посланиях Павла это слово  ясно  употребляется  в

значении устной проповеди о новом учении или самого учения  (нап-

ример,  в Послании к галатам: "Евангелие,  которое я благовество-

вал..."-1:11). Ожидание скорого конца  света,    устная  вероучи-

тельная деятельность бродячих проповедников,  отсутствие  единого

вероучительного центра - все эти  особенности  раннего  христиан-

ства обусловили относительно позднюю запись  христианских  поуче-

ний и преданий (16, с.56-57).

     По-видимому, сначала были записаны отдельные поучения,  воз-

водившиеся традицией и Иисусу,  на основе которых  и  были  затем

созданы евангелия.  Сравнительно рано появляются послания  пропо-

ведников тем общинам,  которые они в данный момент не могут посе-

тить. К таким посланиям относятся послания Павла (самые ранние из

них могли быть написаны в начале второй половины 1 века).   Одним

из первых христианких сочинений, предназначенных для чтения,  бы-

ло Откровение Иоанна. Евангелия,  содержавшие биографические све-

дения о Христе, начали создаваться с конца 1 века.  В тех еванге-

лиях, которые дошли до нас полностью или во фрагментах ( в соста-

ве Нового Завета,  в цитатах христианских писателей или в рукопи-

сях, обнаруженных учеными-археологами больше всего в Египте), со-

держится обработка устной традиции и записей речений  Иисуса (16,

с.57).

     Из новозаветных евангелий (они написаны  по-гречески)  самым

ранним считается Евангелие от Марка; это евангелие, а также,  ве-

роятно, записи поучений Иисуса и какой-то еще источник,  написан-

ный,  возможно,  на арамейском языке,  легли в основу двух других

канонических евангелий - от Луки и Матфея.  Схожесть отраженной в

этих трех евангелиях традиций привела к тому,  что ученые назвали

их "синоптическими" (сводящимися воедино);  та же  традиция  была

использавана и автором Евангелия от Фомы,   не  признанного  цер-

ковью священным (16, с.58).

         1.2. Возникновение христианства: проблемы истории

     Вся  социальная и религиозная ситуация  в  Палестине  способ-

ствовала появлению в начале 1 в.н.э.   еще  одной  (первоначально

очень незначительной) религиозной группы в рамках  господствующей

иудейской религии. Одним из проповедников,  сыгравших свою роль в

становлении этой группы, был Иоанн, о котором сообщает Иосиф Фла-

вий и который назван в новозаветных евангелиях Иоанном  Крестите-

лем. Иоанн говорил о скором приходе мессии, который уничтожит все

зло на земле: "Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево,

не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь...  Лопата

его (мессии) в руке его, и он очистит гумно свое,  и соберет пше-

ницу свою в жницу,  а солому сожжет огнем неугасимым" (Мф.  3:10,

12). Иоанн Креститель верил в скорый приход мессии и призывал на-

род очиститься единожды перед его приходом и судом над миром  зла

(16, с.65-66).

     Судьба Иоанна была печальна.  Он выступил  против  правителя

части Палестины,  тетрарха Галилеи и Переи Ирода Антипы,  обвинив

его, согласно новозаветным евангелиям, в кровосмесительном браке:

Ирод отобрал у своего брата жену Иродиаду и женился на ней.  Ирод

приказал схватить Иоанна и бросил его в темницу и позднее казнил.

Иосиф Флавий приводит мотивировку казни Иоанна: Ирод Антипа боял-

ся,  что этот пророк,  презиравший богатство,  носивший на себе в

качестве одежды лишь верблюжью шкуру,  способен повести за  собой

народ. Иудейский историк прямо пишет: "Ирод стал опасаться,   как

бы его огромное влияние на массу,  вполне подчинившуюся ему,   не

повело к каким-либо осложнениям" (16, с.66).

     Иоанн не был одинок,  вокруг него существовала группа учени-

ков (в евангелии от Матфея они так и названы - "ученики Иоанновы"

- 9:14), которые вслед за своим учителем проповедовали аскетизм.

Одним из принявших крещение от Иоанна в водах Иордана был,   сог-

ласно раннехристианской традиции, Иошуа (Иисус в греческом произ-

ношении) из Галилеи, который, однако, не примкнул к его ученикам,

начал самостоятельную проповедь.  Сейчас трудно восстановить пер-

воначальное ядро этой проповеди;  используя древнейшую  христиан-

скую традицию, отраженную как в новозаветных евангелиях,  так и в

самых ранних апокрифах (в том числе в записях так называемых "ре-

чений Иисуса",  найденных на папирусах в Египте),  можно сказать,

что проповедь эта содержала призывы к духовному очищению в ожида-

нии скорого конца мира и установления "царства божьего" на  земле

(16, с.67).

     Поучения Иисуса,  как и многих друших современных ему пропо-

ведников, адресовались социальным низам.  Выпады против богатства

пронизывают самые ранние произведения христиан (см.,    например,

отрывок из так называемого евангелия евреев,  не признанного цер-

ковью: "Много братьев, сынов Авраама,  покрыты грязью и умирают с

голоду, а твой дом полон богатства и ничего достойного не перехо-

дит к ним" - или знаменитую фразу,  которая приведена и в канони-

ческих евангелиях,  и в том же Евангелии евреев: "Легче  войти  в

угольное ушко, чем богатому в царствие небесное") (16, с.68).

     Сколько времени длилась проповедническая деятельность  Иису-

са,  неясно. Согласно первым трем евангелиям Нового завета,  год,

согласно четвертому евангелию, - около трех лет.  Когда Иисус ре-

шился прийти в Иерусалим,  он был осужден там сначала религиозным

судом синедриона, который выступал против всех мессианских движе-

ний,  а затем приговорен уже римским прокуратором Понтием Пилатом

к позорной казни - распятию.  Этой казни подвергались рабы,  раз-

бойники и вообще люди,  поставленные вне закона.   Обстоятельства

суда над Иисусом в христианской литературе весьма запутаны.  Пон-

тий Пилат был известен как человек исключительной жестокости. Ио-

сиф Флавий, согласно версии, приведенной у Агапия,  и Тацит гово-

рят о том,  что Иисуса казнил именно Пилат.  Между тем в  еванге-

лиях дана совсем дрегая картина: Пилат пытается спасти Иисуса,  а

разъяренная толпа буквально вырывает у него согласие на  казнь  с

криком: "Кровь его на нас и на потомках наших".  А в непризнанном

церковью Евангелии Петра,  отрывок из которого был найден в Егип-

те,  суд над Иисусом описан иначе: во главе судей находился  Ирод

Антипа,   правитель  Галилеи  (что  соответствовало  галилейскому

происхождению Иисуса),  и именно он произносит смертный приговор.

После казни Иисуса,  по словам этого евангелия,  "народ ропщет  и

ударяет себя в грудь",  а иудейские старейшины бегут к  Пилату  и

просят его поставить стражу к гробу,  "чтобы как-нибудь  ученики,

пришедши не украли его, и народ не поверил бы,  что он воскрес из

мертвых, и не сделал бы нам зла" (16, с.73).

     Итак,  то немногое,  что можно сказать с известной долей ве-

роятности об историческом ядре евангельского повествования,  сво-

дится к следующему: в первой половине 1 века странствующий пропо-

ведник из галилейского Назарета выступил с призывами к  духовному

очищению и раскаянию перед скорым наступлением божьего суда.   Он

обращался  к  самым  широким  слоям  населения    (этнически    и

социально). В отличии от ессеев, с которыми он имел много общего,

он не стремился к созданию сторогой организации.  Его ученики по-

читали его как мессию, что, по-видимому,  и явилось главным осно-

ванием для его осуждения как синедрионом,  так и римлянами,  пос-

кольку в глазах иудеев мессия должен был стать царем Израиля (16,

с.73).

     Вера в воскресение,  как и вера в скорое  второе  пришествие

Иисуса,  которое должно ознаменоваться судом над всеми грешниками

и вознаграждением праведников,   стала  основой  для  последующей

христианской проповеди (16, с.74).

     Спиритуализация мессианства - иначе говоря,  рождение "хрис-

тианства",  поскольку оба эти термина эквивалентны,- могла  прои-

зойти только в эмиграции. Тот факт, что язык первых евангелий был

греческим, а не еврейским, выходит поэтому за рамки чисто филоло-

гической констатации: это важнейшее явление,    которое  образует

прочную основу для решения всей проблемы происхождения  христиан-

ства (20, с.44).

                      II. СЛАВЯНЕ ДО КРЕЩЕНИЯ

     Самые ранние свидетельства о славянах относятся к первым ве-

кам нашей эры. Письменные источники VI в.    (например,    свиде-

тельства древнего историка Нордана) сообщают о трех крупных  сла-

вянских образованиях: склавинов,  венедов и антов.    Первые  две

группы расселялись к северу от Дуная и в бассейне Вислы,  а  анты

занимали обширную территорию,  ограниченную Днестром,  Черным Мо-

рем и Днепром. Днепровские славяне жили отдельными крупными  пле-

менами. Они,  как сказано в "Повести временных лет",   "имяху  бо

обычаи свои,  и законъ  отецъ  своих  и  приданья,    каждо  свой

нравъ"(10, с.2).

     Борьба восточных славян в различными внешними врагами уже  в

VI-VII вв. вынуждала объединять усилия и создавать хотя  бы  вре-

менные союзы,  которые и подготовили государственное  объединение

во второй половине IX в.  В 882 году новгородский князь Олег зах-

ватил Киев и превратил его в центр восточно-славянского  государ-

ства,  соединив северную и южную Русь.  Киевский княжий стол рас-

постранил свою власть на полян, кривичей, словен; затем были под-

чинены древляне, северяне, родимичи, уличи, тиверцы, вятичи,  ду-

левы. Возникло одно из крупнейших государств Европы,  границы ко-

торого простирались от  Вислы  до  Дона,    от  Черного  Моря  до

Белого (10, с.21).

     Мировоззрение русичей в догосударственный  период  (предфео-

дальный, т.е.  в VI-IX вв.) период и в столетие накануне крешения

Руси представляло довольно цельную систему,  базирующуюся на язы-

ческих верованиях, культе и нравственном кодексе. Она отражала не

только социальные основы быта,  экономические отношения,  полити-

ческую структуру,  но также соответствовала  комплексу  утилитар-

но-прикладных знаний о мире и эмпирическому складу мышления чело-

века (10, с.22).

     Языческое мировоззрение восточных славян в эпоху,   предшес-

твовавшую христианизации Руси,  можно охарактеризовать как  рели-

гию переходного периода к классовому обществу -  распада  родовых

связей и оформления феодальных отношений.  На этой стадии  в  нем

нашли отражение социально-экономические и политические  процессы,

типичные для кризиса патриархально-родового строя:  развитие  со-

циальной дифференциации, выделение дружинно-княжеского слоя,  ос-

трые конфликты между боярско-княжеской верхушкой и народными мас-

сами (9, с.12).

     Возникновение классового общества и государства на Руси под-

готовило почву для принятия христианства  как  тонко  продуманной

классовой идеологии. Христианство вторглось в традиционное устой-

чивое язычество славян не как гонимая религия рабов а  как  госу-

дарственное православие (15, с.18).

      III. РУСЬ ВЫБИРАЕТ ПРАВОСЛАВИЕ. Как это было и  почему.

     Выбор веры, по мнению Л.Н.Гумилева,  связан с необходимостью

поиска надежного союзника.  Проблема эта решалась путем  принятия

того или иного вероисповедания.  Необходимо было выбрать религию,

которая оказалась бы приемлимой и для народа, и для правителей, и

для одного сильного соседа (13, с.242).

     Все было сложнее, нежели это показано в летописи.  Иудейскую

религию князь Владимир принять не мог,  ибо на  Руси  свежи  были

воспоминания о судьбе Хазарии. Католичество и мусульманство руси-

чи тоже отвергли. Наблюдательные послы Владимира не могли не  за-

метить внутренней противоречивости, царившей в культурах Запада и

Ближнего Востока (13, с.242).

     В IX-X вв. там распостранялось мироощушение, названное Гуми-

левым антисистемой. Антисистемы существовали в форме манихейства,

маздакизма, ислаизма на Востоке и катаризма, богумильства в Евро-

пе. Мир в каждой из этих антисистем  объявлялся  источником  зла,

заслуживающим лишь разрушения. Для человека наиболее желанной на-

зывалась смерть. При этом вероучители антисистем  не  действовали

открыто, а носили маски мулл, монахов-теологов.  Результатами по-

беды антисистемы были разрушения, трупы, распад государств.  Вла-

димир и киевляне обратились к Византии,  переборовшей к тому вре-

мени эту болезнь (13, с.242).

     Однако, при тогдашних богословско-юридических воззрениях ви-

зантийцев принятие крешения из их рук означало переход  новообра-

щенного народа в вассальную зависимость от Византии. Князь Влади-

мир вторгся в византийские владения в Крыму,  взял Херсонес (Кор-

сунь) и отсуда продиктовал свои условия Константинополю.  Он  хо-

тел жениться на царевне и принять христианство.  Став  христиани-

ном,  русский князь не только становился членом европейской семьи

правителей,  но благодаря багрянородной царственной супруге зани-

мал весьма почетное место в этой иерархии.  Ни о каком вассалите-

те Руси от Византии в этих условиях не  могло  быть  и  речи (10,

с.243).

                       3.1. Загадка истории

     Самые существенные мотивы принятия  византийского  правосла-

вия остались вне летописного существования. А между тем известно,

что задолго до формального провозглашения  христианства  государ-

ственной религией с ним были знакомы и  его  исповедовали  многие

киевские феодалы, дружинники,  торговцы,  горожане.  Христианство

было фактически признано и при дворе киевского князя. Таким обра-

зом,  христианизация Руси отражала потребность феодального класса

в идеологическом обосновании утвердившегося  социального  полити-

ческого строя (10, с.27).

     Надо добавить, что еще при князе Игоре,  более чем за полве-

ка до 988-989 гг., когда Владимир и его дружина приняли из Визан-

тии христианство,  которое и было объявлено официальной религией,

в Киеве уже была церковь во имя Ильи, обслуживавшая ту часть дру-

жины Игоря, которая,  по словам летописи,  исповедовала христиан-

ство (8, с.75).

                         IV. Крещение Руси

     В 988 или 989 г. князь Владимир и его дружина приняли из Ви-

зантии христианство,  которое и было объявлено официальной  рели-

гией. Социально-политические предпосылки реформы  и  значение  ее

для Византии - ясно выступают для нас из  всей  истории  сношений

киевских военно-купеческих верхов с греками, достаточно четко об-

рисованны в летописях (8, с.75); см. приложение 1, стр.46.

     Ко времени княжения Владимира  число  христиан  в  княжеской

дружине было довольно значительно;  это обстоятельство  объясняет

нам реформационный пыл князя: как в свое время император Констан-

тин должен был легализовать  христианство  в  Римской  империи  и

стать христианином, ибо его войско оказалось на три четверти сос-

тоящим из христиан, так и киевский князь не мог остаться при ста-

рой вере,  когда большая часть его дружины  приняла  христианство

(8, с.76).

     Таким образом, давление со стороны дружины, с одной стороны,

и греческих царей,  на сестре которых Владимир женился,  с другой

стороны,  заставило Владимира принять христианство и объявить его

официальной религией.  Вместе с новой княгиней  приехали  в  Киев

митрополит Михаил,  поставленный в Константинополе для новой цер-

кви, а также "попы царицыны и корсунские", т.е.  попы из Констан-

тинополя и Корсуня в Крыму,  ближайшей к Киеву греческой колонии;

они немедленно принялись за дело.  Крешение дружины прошло,  надо

думать бе всяких инцидентов.  О крещении других слоев  населения,

цепко державшегося старой веры,  летопись рассказывает весьма пи-

кантные подробности,  свидетельствующие о том,   что  подвластное

дружине население приходилось загонять в христианский  рай  дуби-

ной. Всех киевлян, "богат ли, убог или нищ,  или работник",  т.е.

по преимуществу мелкое киевское городское население,  по  приказу

князя согнали к Днепру и окрестили, а Перуна свергли и изгнали из

Киева. Но бог, хоты и свергнутый,  мог опять вернуться и наказать

за отступничество; поэтому Владимир сделал специальные распоряже-

ния насчет изгнания Перуна: особые люди должны были бросить Перу-

на в воду и подталктвать его, пока он не пройдет пороги. Вслед за

Киевом настала очередь других городов, где христианство было вве-

дено тем же порядком,  что и в Киеве;  в Новгороде пришдось  пус-

тить в ход военную силу - "Путята крестил Новгород мечом,  а Доб-

рыня огнем". А в отдаленном Ростове, где крещение прошло,  по-ви-

димому,  без особых инцидентов,  очень скоро  наступила  жестокая

реакция. Первые два ростовских епископа сбежали оттуда,  "не тер-

пяще неверия и досаждения людей"; против третьего епископа, Леон-

тия,  поднялся бунт,  его хотели изгнать из города и даже  убить;

только четвертому епископу,  Исаии,  удалось "предать  огню"  все

идолы,  стоявшие в Ростове и в его области,  и "напоить" тамошних

жителей своим учением, вероятно,  не без содействия военной силы.

Если так было в городах, то в селах и лесах было,  вероятно,  еще

хуже; к сожалению,  летопись ничего не говорит о ходе обращения в

"истинную"  веру  крестьянской  массы  тогдашнего  населения  (8,

с.76-77); см. приложение 2, стр. 47.

              4.1 К вопросу о крещении Киевской Руси

     Масса населения оставалась языческой еще в XI веке.  Поэтому

действие церковного устава Владимира  распостранялось  только  по

тем "градам и погостам, где христиане суть".  Судя по одной руко-

писи XII-XIII вв.,  даже в более поздние времена у многих "болван

есть спрятан, выдолбен, написан". Сводчик, писавший во второй по-

ловине XI или в начале XII в.,  утверждает,  что языческие обряды

"творят вятичи и ныне". Еще в XII веке христианство встречало си-

лоное сопротивление с их стороны (14, с.16).

     В половине XI в.  распостранение христианства еще  ограничи-

вается непосредственно Приднепровьем,  а междуречье Оки - Волги и

даже Новгород далеко не были христианизированы. Это нужно иметь в

виду, чтобы избужать слишком упрощенного,  механистического пред-

ставления о распостранении христианства. Надо помнить,  для людей

XI в. тождество христианства было связано с именем Ярослава, а не

Владимира: "Яко же бо се некто землю разореть, другий же насееть,

ини же пожинають и ядят пищу бескудну,  тако и сь Яростав)ж: отец

бо его Владимир землю взора и умягчи,  рекше крещеньем  просвети;

сь же насея книжными словесы сердца верных людей,  а мы пожинаем,

ученье приемлюще книжное" (14, с.16).

     Итак, только третье поколение считало само себя по-настояще-

му христианским. Только при Ярославе "нача вера христианская пло-

дитися и расширяти,  и черноризьци почаша множитися,  и монастыри

починаху быти". Летопись рисует деятельность Ярослава гораздо бо-

лее яркими чертами,  чем деятельность его отца:"И ины уеркви ста-

вяше по градом и по местом,  поставляя попы и дая  им  от  именья

своего урок, веля им учити люди...  и умножаща прозвутери и людье

христьянсти". Словом,  Ярослав завершил то,  что было начато  его

отцом (14, с.17).

                     V. СЛАВЯНСКОЕ Православие

     Русское православие не является тождественным византийскому,

главным образом потому,  что христианство,   пришедшее  на  Русь,

столкнулось с народным миросозерцанием,  в основе которого лежало

славяно-русское язычество,  и подверглось существенным  корректи-

вам, или,  как справедливо отметил А.П.Щапов,  "не могло не иска-

зиться в понятиях народных,  не могло иначе выразиться  в  первых

произведениях народной мыслительности,  как с примесью наполовину

мифологических элементов"(10, с.29-30).

     Общеизвестен полулегендарный рассказ о выборе веры  киевским

князем Владимиром.  "Повесть временных лет" решающим аргументом в

пользу византийского православия объявляет красоту и веселье  об-

ряда, т.е. именно то, что могло привлечь язычника,  религия кото-

рого отличается живым  и  непосредственным  восприятием  природы.

Вместе с тем и символ веры христианства летописец в  значительной

мере заполняет языческим содержанием или преломляет через язычес-

кое миропонимание.  Христианского бога называет "господином  Все-

ленной", творящим свою власть через ангелов,  также истолкованных

в традиционном образе сил природы: облаков и мглы, снега и грозы,

зимы и осени,  весны и лета.  Ангелы состоят при вещи  ("ко  всем

тварям приставлены ангелы") и человеке,  которому присылается "от

бога ангел на хранение во все житие человеческое". Принятие наро-

дом христианства в такой интерпритации не могло  не  повлиять  на

его церковное оформление и догматику (10, с.27).

     Христианство возникло как религия рабов с преобладающим  эс-

хатологическим содержанием,  что впоследствии  было  переработано

богословами в "религию искупления".  Восточным славянам это  было

совершенно чуждо и непонятно,  ибо на Руси не существовало  ника-

кой почвы для "мессианских ожиданий" (10, с.30).

     Русская церковь поддерживала своеобразную переориентацию ре-

лигиозного почитания с культа Иисуса Христа (мессии) на культ Бо-

городицы, что затем получило надлежащее обоснование в богословии,

которое вынуждено было считаться со стихийным процессом  народно-

го познания. Христос "спасает" человеческую душу, тогда как Бого-

родица в традиции языческого культа Берегинь, Рода и Рожаниц тол-

куется как источник Христа, и всего мира,  что делает сотворенное

бытие сопричастным святости и небесному блаженству.  Значит  мир-

ское перестает быть причиной греха и порочного соблазна(10, с.30).

     Христианские представления о боге,  рае и аде преломились до

неузначаемости,  пройдя сквозь призму славянской  первобытной ре-

лигии (8, с.81).

          VI. ПЕРВЫЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ СЛАВЯН О НОВОЙ РЕЛИГИИ

     В первоначальном восприятии христианства народом и даже  мо-

нахами считалась непонятной персональная ответственность  каждого

за греховность мира, несовместимая с общинной моралью,  где чело-

век подчинял себя интересам народа.  Да и ничто мирское,   данное

человеку природой, в гармонии с которой он жил, не считалось гре-

ховным (10, с.30).

     Как следует из "Слова о хождении к церкви и о молитве"  игу-

мена Киево-Печеренского монастыря Феодосия (XI в.), сто лет спус-

тя после крещения пастырям приходилось призывать монахов к испол-

нению элементарных христианских норм (10, с.30).

     Таким образом,  усвоение народом византийского  православия,

если исключить его  полного  неприятия  волхвами,-  необращенными

твердыми язычниками - происходило посредством его оязычивания(10,

с.31).

     Позднее подробное сообщение направил в Рим кардинал Д.Эш (XV

в.) "Русские в такой степени сблизили свое христианство с язычес-

твом,  что трудно было сказать,  что преобладало в образовавшейся

смеси: христианство ли,  принявшее в себя языческие начала,   или

язычество, поглотившее в себя христианское вероучение"(10, с.31).

     Христианство уничтожило язычество как институт,  но не смог-

ло выкорчевать корни мировоззенческой традиции народа.    Сначало

оно принесло навый обряд и организацию культа,   а  в  дальнейшем

внедрило догмат, но и по форме и по содержанию православие утвер-

ждало себя на основе национальной культуры (10, с.31).

                   VII.  ЯЗЫЧЕСТВО в Православии

     Это словосочетание исторически сложилось в быту русского на-

рода в процессе христианизации Руси. Оно представляет собой слож-

ный,  запутанный клубок верований,  обычаев,  суеверий6 религиоз-

но-магических обрядов языческого происхождения,  слившихся с эле-

ментами православия.  Этнографы условно называют его православным

язычеством или бытовым православием (9, с.3-4).

     В процессе длительной, многовековой борьбы русской церкви за

подчинение своему влиянию сознания народа,  по преимуществу крес-

тьянства и городских низов,  православие так и не  смогло  утвер-

диться на Руси в своем ортодоксально-догматическом виде.  Оказав-

шись не в состоянии полностью подавить и искоренить древнеславян-

ские верования и культы,  оно постепенно приспосабливалось к язы-

ческим общественным и идеологическим принципам, отчасти ассимили-

руя их, отчасти видоизменяя, подчиняя строгому контролю.  В тече-

ние нескольких столетий православие  преломлялось  сквозь  призму

языческих религиозных воззрений,  отмеченных  элементами  стихий-

но-материалистического восприятия мира.    В  этом  процессе  оно

приобретало новую специфику,  новую форму.  Так образовался быто-

вой вариант православия, весьма отдалившийся от образца правосла-

вия, насаждавшегося церковью (9, с.4).

     С другой стороны, и дохристианская религия восточных славян,

стобы сохраниться в борьбе с православием,  заимствовала из  него

тождественные и родственные ей элементы и черты. Усваивая элемен-

ты православного вероучения, христианские ритуалы и мифы,  народ-

ные массы приспосабливали их к реальным нуждам хозяйства  и  пов-

седневного бытового обихода. Вместе с тем,  православие густо на-

сыщалось дохристианскими религиозными представлениями и образами.

Так, новые религиозные формы не вполне утрачивали содержание ста-

рых верований,  отчасти даже служили их своеобразной  консервации

(9, с.4).

     На протяжении столетий древнеславянские религиозная  мифоло-

гия, демонология, обрядность перерабатывались,  приобретали новое

содержание и социальное назначение.  В переосмысленном виде они и

включались в христианский культ.  Однако и под христианской  обо-

лочкой многие элементы прежней религии продолжали  развиваться  и

обрастать новыми деталями,  а отдельные их них почти в чистом ви-

де дошли до начала ХХ столетия. В большой целостности долгое вре-

мя существовала сторона дохристианской религии, которую правосла-

вие приняло почти полностью (9, с.4-5).

     Как и другие ранние религии,  дохристианская религия  славян

отразила зависимость людей от окружающих природных условий и  об-

щественной среды. В языческом мировоззрении обнаруживается созна-

ние нераздельности, слитности "природных предпосылок" и самих лю-

дей, то "тождество природы и человека", на которое обратил внима-

ние К.Маркс и Ф.Энгельс (9, с.7).

           7.1. Отпечаток эпох в религиозных верованиях

     Исследователи выделяют в восточнославянских религиозных  ве-

рованиях несколько слоев,  в которых оставили рельефный отпечаток

различные исторические эпохи. Приведем несколько примеров: с  се-

дой дохристианской древности дошло до нас почитание камней, наде-

лявшихся сверхъестественными свойствами.  Фетишистский культ кам-

ней в почти неизменном виде влился в христианские культы, в част-

ности в культ "святых мест",  "святых" реликвий.  С течением вре-

мени    "целебная",    "чудотворная"  сила  камней   получила   в

православии новое идеологическое  истолклвание.    Их  "святость"

объяснялась тем, что к ним якобы прикоснулись и оставилии "божес-

твенный знак" святые. Столь же древними объектами поклонения выс-

тупали огонь и вода. Разновидностью почитания воды был культ вод-

ных источников: ручьев, колодцев,  озер и т.п.  С распостранением

христианства они "освящались" церковными легендами и преданиями и

в практике православия стали фигурировать как "святые".    Группа

верований и обрядов восточных славян связывается с почитанием жи-

вотных (зоолатрия).  Отголоски древнего культа животных обнаружи-

вается в святочных,  масленичных инсценировках ряженых,  одетых в

звериные маски: медведя, козы, курицы, журавля, лошади и др.  Как

остаток веры в  сверхъестественные  свойства  отдельных  животных

нужно рассматривать и поверья о животных-оборотнях.   В  похорон-

но-поминальном культе  уживалось  двойственное  представление  об

умершем. Древнейшее воззрение на умершего как на "живого" мертве-

ца переплеталось с более поздними представлениями - верой в  заг-

робную жизнь души покойника.  Отчетливыи реликтом культа  предков

являются угощения и поминания умерших,  которые особенно  торжес-

твенно справлялись на пасху, в "родительские" дни (9, с.8-9).

            7.2. Сходные черты язычества и христианства

     С религиозной стороны между христианством и языческими веро-

ваниями славян имелось большое сходство.  И в христианстве,  и  в

древних верованиях и обрядах восточных славян  содержалось  много

однородных элементов,  представлявших собой различные  проявления

первобытных форм общественного сознания.  Тождество  сводилось  к

следующим основным пунктам: миром управляет высшая сила, его соз-

давшая; существует множество второстепенных сил, управляющих раз-

личными разделами природы;  они дуалистичны,  делятся на добрых и

злых духов;  средством воздействия на высшую силу являются  маги-

ческие обряды и жертвоприношения; божество природы постоянно воз-

рождается,  умирает и снова возрождается;  помимо реального  мира

существует загробныз мир человеческих душ. На основе этой общнос-

ти и произошло совмещение восточнославянского язычества и  визан-

тийского христианства (9, с.13-14).

     Еще дело в том,  что и само христианство было назквозь  син-

кретичным. Оно сложилось на базе ранних языческих  религий  наро-

дов Средиземноморья и Передней Азии, среди которых оно формирова-

лось и первоначально распостранялось.  Такие его элементы,    как

культы умирающих и воскрешающих божеств,  культы святых и  святых

реликвий,  представление о загробном мире и  второй  жизни  после

смерти,  поклонение мощам и изображениям богов,  магические таин-

ства и процессии и другие,  несмотря на их многовековую модифика-

цию,  вели свое происхождение от тех же магических и анимистичес-

ких верований и обрядов, которые составляли канву местной славян-

ской религии. Поэтому не удивительно,  что в христианских культах

древний славянин находил аналогии своим прежним обрядам и воззре-

ниям (9, с.14).

@                   VIII.  Пришел народ неведомый

     К началу XIII века христианство прочно утвердилось  в  горо-

дах,  настойчиво прокладывало себе дорогу в  сельскую  местность,

где все еще процветали языческие традиции и обряды.  Русская пра-

вославная церковь представляла собой в это  время  могущественную

разветвленную организацию,  во  главе  которой  стоял  митрополит

Киевский (2, с.7).

     Среди нескольких десятков "митрополий"  -  церковно-админис-

тративных областей,  находившихся под началом константинопольско-

го патриарха,- русская митрополия была самой обширной и многолюд-

ной. Население Руси составляло тогда около 5  миллионов  человек.

По свидетельствам современников,  Русь  была  "страной  городов".

Мастерство ее ремесленников,  богатство вельмож,  мужество воинов

были известны по всей Европе. Византийский император и константи-

нопольский патриарх очень дорожили своим правом назначать  митро-

полита - главу русской церкви.  Они тщательно подбирали  кандида-

тов на этот ответственный пост из числа наиболее ловких и  прони-

цательных придворных клириков.  Митрополит помимо своей церковной

деятельности представлял и отстаивал на Руси  интересы  византий-

ской дипломатии. Империя хотела,  чтобы Русь  принимала  на  себя

удары кочевников,  отвлекала их от  границ  "ромейской  державы",

чтобы русские князья не помышляли о набегах на византию,   твердо

хранили православие и почаще жертвовали "на ремонт  храмов"  Кон-

стантинополя (2, с.7-8).

                      8.1. Церковная иерархия

     Для константинопольского патриарха новая церковь было  коло-

нией,  куда могли быть направлены все "излишки" клерикального на-

селения. А излишки эти были весьма значительны. Священников, нап-

ример, хотя бы в таком провинциальном городишке , как Эдесса, бы-

ло до 200; в других более крупных городских центрах их было соот-

ветственно еще больше; монахи насчитывались десятками тысяч и яв-

лялись настоящей язвой для страны; епископов было до 6000, а око-

ло них кишели их гражданские прихвостни,  крупные  и  мелкие  (8,

с.85).

     Устроив на русские хлеба значительную часть голодавшей  гре-

ческой братии,  константинопольский патриарх не забыл и своих вы-

год. Новая церковь была объявленв составной  частью  константино-

польского патриархата,  и на нее был распостранен  общий  порядок

управления митрополиями, подчиненными патриархату.  Некоторые из-

менения,  внесенные в этот порядок специально для управления рус-

ской церковью,  увеличивали власть патриархата и уменьшали  права

киевской митрополии.  Таким образом,  за все время  существования

киевского княжества на митрополичьем престоле только два раза бы-

ли русские епископы,  оба раза в моменты конфликтов киевских кня-

зей с Византией (Илларион в 1051г.  при Ярославе,  после войны  с

греками, и Клим, или Климент, при Изяславе в 1148 г.,  поставлен-

ный князем на место поссорившегося с ним грека Михаила)(8, с.86).

     Не приходилось прибавлять, что все расходы в пользу патриар-

ха и его курии перекладывались киевскими  князьями  на  плечи  их

паствы и перекрывались эксплуотацией зависимого от церковных  уч-

реждений населения (8, с.87).

      Митрополит  Киевский  обладал  огромной  властью  над  свя-

щеннослужителями. Он утверждал кандидатов на епископские кафедры,

совершая при этом особый обряд "поставления в сан". Он мог запре-

тить провинившемуся епископу продолжать службу и,  созвав местный

собор, лишить его сана.  Митрополит также имел право отменять ре-

шения епископского суда. Перед ним трепетали рядовые священники и

монахи (2, с.8).

     Глава церковной иерархии имел сильные средства и для воздей-

ствия на светских феодалов.  В период  обострения  междукняжеской

борьбы в XIV-XV вв.  митрополиты широко пользовались таким  гроз-

ным оружием,  как отлучение от  церкви.    Многие  могущественные

князья вынуждены были смириться под угрозой митрополичьего  прок-

лятья, которое в те времена было равносильно политической смерти.

Случалось,  митрополит отлучал от церкви целые города,  правители

которых не соглашались исполнить его требования.  Тогда  закрыва-

лись все городские церкви и перепуганные  жители  устремлялись  к

княжескому двору,  требуя срочно примириться со  "святителем" (2,

с.8).

     К концу 30-х годов XIII века на Руси,  по данным  летописей,

известно 16 церковно-административных областей - епархий. В Южной

Руси действовали Белгородская, Юрьевская,  Переяславская и Черни-

говская епархии,  в Юго-Западной - Галицкая,  Владимир-Волынская,

Перемышльская, Угровская, Туровская. На территории Руси существо-

вали также Новгородская, Полоцкая, Ростовская, Смоленская, Влади-

мирская и Рязанская епархии.  Митрополит имел собственную епархию

с центром в Киеве.  Епископы управляли своими епархиями с помощью

целого штата чиновников - наместников,  клирошан,  десятильников.

Подобно князьям и боярам митрополиты и епископы  строили  богатые

дворцы, окружали себя многочисленной свитой (2, с.8).

                    8.2. Церковная организация

       Самой мелкой административной единицей церковной организа-

ции был "приход" - городской или сельский окгуг,  жители которого

считались "прихожанами" одного храма.  Этот храм,    находившийся

обычно в центре прихода, обслуживали несколько лиц, вместе имено-

вавшихся "причтом".  Наиболее типичным для города был  приходской

храм,  причт которого состоял из двух "священнослужителей" - свя-

щенника и дьякона - и трех "церковнослужителей" - дьячка (псалом-

щика),  пономаря и просвирни.  Сельские храмы обычно имели только

священника, дьякона или дьячка (2, с.9).

     Как и многие другие профессии,  "служение у престола Господ-

ня" в средневековой Руси было наследственным.  Никаких школ,  где

готовили бы священнослужителей, не существовало. Необходимые зна-

ния будущие священники и дьяконы получали от всоих отцов.  И те и

другие приступали к исполнению своих обязанностей лишь после  об-

ряда "посвящения в сан",  который мог совершать  только  епископ.

Прежде чем совершить этот обряд, "владыка" или его доверенные ли-

ца экзаменовали соискателей (2, с.10).

     "Священнослужители" совершали  различные  церковные  службы,

причем дьякон выступал в роли помощника "иерея",  как  именовался

по-гречески священник.  Слово "дьякон" в переводе с греческого  и

означает "помощник" (2, с.10).

     Именно приходское духовенство вело  повседневную  пропаганду

идей христианства среди населения.  Однако по своему  социальному

положению оно мало чем отличалось от  крестьян  и  ремесленников.

Это была, по выражению Ф.Энгельса, "плебейская часть духовенства.

Древнерусские письменные источники почти ничего  не  сообщают  об

образе жизни,  настроениях приходского духовенства.  По современ-

ным подсчетам,  на Руси в XI-XIII вв.  действовало около 10 тысяч

городских и сельских храмов, включая так называемые "домовые цер-

кви",  которые устраивались прямо в хоромах знатных людей.    Эти

храмы обслуживало около 40 тысяч "причетников" (2, с.10).

                  8.3. Церковная служба и ритуалы

     Порядок церковной службы  определялся  взаимодействием  трех

"кругов" (рядов молитв и песнопений) - дневного, недельного и го-

дичного. Дневной круг состоял из 9 отдельных служб.    "Вечерня",

"повечерие", "полунощница", "утреня", 1-й, 3-й, 6-й, 9-й "часы" и

"литургия". Каждая из этих служб имеет особую тему,  связанную  с

христианской мифологией. Особое значение имела литургия.  Во вре-

мя литургии совершается "чудесное превращение" частиц просфоры  и

разбавленного водой красного вина в "тело и кровь Господни",  ко-

торыми причащаются верующие.  Церковный устав предусматривает  их

соединение в том или  ином порядке в зависимости от того,  являет-

ся ли данный день будничным или праздничным (2, с.11).

     Недельный круг включает особые молитвы для каждого дня неде-

ли. В воскресенье надлежало вспоминать Иисуса Христа и  его  "чу-

десное воскресение из мертвых", в понедельник - ангелов, во втор-

ник - ветхозаветных пророков и Иоанна Предтечу,  в среду и пятни-

цу - страдания и смерть Иисуса Христа,  в четверг -  апостолов  и

Николая Чудотворца, в субботу - Богоматерь (2, с.11).

     Годичный круг основан на традиции праздновать  в  каждый  из

дней года "память" определенного святого или события,  о  котором

говорит Священное писание. Среди праздников годичного круга выде-

ляются выжнейшие, так называемые "двунадесятые",  посвященные со-

бытиям,    описанным  в  Евангелии:  Рождество  Богородицы    (08

сентября),  Введение Богородицы в храм (21 ноября),  Благовещение

(25 марта), Рождество Христово (25 декабря), Крещение или Богояв-

вление (06 января),  Сретение (02 февраля),  Преображение (06 ав-

густа), Вход Иисуса Христа в Иерусалим (последнее воскресенье пе-

ред Пасхой), Вознесение (на 40-й день после Пасхи),  Пятидесятни-

ца или Троица (на 50 день после Пасхи),  Успение  Богоматери  (15

августа), Воздвижение креста (14 сентября) (2, с.11).

     Порядок сочетания дневных,  недельных и годовых тем богослу-

жения для каждого конкретного дня определяется с  помощью  особых

церковных книг - Часослова, Следованной Псалтири, Октоиха,  Трио-

ди,  12-ти Миней (по числу месяцев) и некоторых других.    Обяза-

тельной принадлежностью каждой церкви было Евангелие, выдержки из

которого читались практически на каждой службе.  Оно хранилось на

престоле в алтаре и символизировало самого Иисуса Христа. Напрес-

тольное Евангелие считалось главной святыней храма.  Его переплет

часто украшали золотом и драгоценными камнями.  Другой часто при-

менявшейся при богослужении книгой были "Деяния и  послания  свя-

тых апостолов",  которую обычно именовали просто  "Апостол"  (2,

с.12).

     Важное место в системе христианского ритуала занимали  "пос-

ты". Пост - это время воздержания от мясной и молочной пищи.    В

духовном отношении - это время покаяния, скорби, особой религиоз-

ной экзальтации. Помимо шести недель великого поста  и  страстной

недели,  предшествующих празднику Воскресения  Христова  (Пасхе),

церковь требовала соблюдения еще нескольких многодневных постов -

рождественского, петровского,  успенского.  Посты получили назва-

ния по тому празднику,  которому они предществуют:  Великий  день

(Пасха, Воскресение Христово), Рождество Христово,  апостолы Петр

и Павел (29 июня), Успение Богоматери.  Древние "отцы церкви" ус-

тановили не только многодневные,  но и однодневные посты: среда и

пятница каждой недели, а также некоторые памятные дни для церков-

ного календаря (2, с.12).

         9. Храм, его внешний вид и внутреннее устройство

     Русское слово "церковь" происходит от греческого слова  "ки-

риакон" (или "цириакон"), что значит "дом Господень".  На гречес-

ком и на других языках церковь означает "собрание".  Таким  обра-

зом, когда говорят о Церкви Христовой,  то имеют в виду не просто

здания, храмы, в которых совершаются богослужения.  Церковь Хрис-

та - это все люди,  которые когда-нибудь шли или продолжают  идти

за Христом (6, с.75).

     В течение долгой истории  Православной  Церкви  выработалась

особая церковная архитектура,  которая выражает основной  опыт  и

убеждение христианской веры: "с нами Бог"(11, с.75).

     Храмы строились продолговатыми,  круглыми или крестообразны-

ми. На крыше храма устраивалась одна или несколько глав.  На гла-

ве, или главах храма, если их несколько, имеелся крест, так как в

храме прославлялся распятый на кресте Христос (5, с.24).

     Одна глава символизировала Христа,  три - догмат  о  троице,

пять - Христа и четырех евангелистов. Храмы обычно ставили на вы-

соких местах. Их архитектурные формы были устремлены ввысь,   по-

добно молитве,  обращенной к Богу.  Уже издалека,  глядя на храм,

верующий должен был готовить себя к восприятию  церковной  службы

(2, с.11).

     Главной частью, алтарем, храм был обращен на восток, а глав-

ный  выход делался с противоположной,  западной стороны.   Внутри

храм разделялся на три части: первая, меньшая, называется притво-

ром, или папертью, где стояли оглашенные, уверовавшие,  но еще не

крещеные люди; вторая,  самая большая,  где молились верующие,  и

третья,  самая главная,  - алтарь.  Алтарь отделялся  от  средней

части перегородкой,  иногда  немного  выше  человеческого  роста,

иногда же доходящей до потолка. Она называлась иконостасом, пото-

му что на ней были установлены иконы.  В иконостаче были три две-

ри, ведущие в алтарь: средняя,  двухстворчатая называлась царски-

ми вратами; двери налево от царских врат называются северными,  а

направо - южными. На царских вратах  пишались иконы  Благовещения

Пресвятой Богородицы и 4-х евангелистов;  на северных и  южных  -

архангелы Гавриил и Михаил иои архидиаконы Стефан и Филипп.    По

правую сторону царских врат всегда помещалась икона Спасителя, по

левую - Божией Матери;  рядом с иконой Спасителя - икона  святого

или священного события, во имя которого построен храм.  В иконос-

тасе помещаются и другие иконы,  иногда в несколько рядов,   один

над другим (5, с.24).

     Икона являлась высочайшим художественным достижением Правос-

лавия. Мир иконы - человеческий,  но в то же  время  "наполненный

Богом";  земной, - но и небесный;  физический,  но - и  духовный.

Иконы на царских вратах свидетельствовали о благой веести Христо-

вой,  об Евангелии спасения,  на них обычно изображали первые  ее

провозглашения: 4-е Евангелиста и Благовещение. Кроме иконостаса,

православные храмы украшаются иконами или фресками  на  стенах  и

потолке (11, с.79-80).

     Почитая иконы, люди украшали их металлическими венчиками или

ризами,  дешевыми или дорогими,  в зависимости от достатка.  Люди

зажигали перед ними свечи из чистого пчелиного воска и лампады  с

деревянным маслом в знак чистой веры и любви (12, с.15).

     Место перед иконостасом делалось выше средней части храма  и

называлась солеей; середина солеи называлась амвоном. На него ве-

ла одна или несколько ступенек. По краям солеи с обеих сторон от-

водились особые места для чтецов и певцов,  называвшиеся клироса-

ми, а у клиросов ставились церковные знамена,  хоругви на длинных

шестах с крестами наверху (5, с.24).

     В алтаре, посередине его,  напротив царских врат,  стоял 4-х

угольный стол, украшенный двумя одеждами,  нажней - из белого по-

лотна,  и верхней - из более дорогой материи,  большей частью  из

парчи. Это - престол. На нем священник совершал таинство Причаще-

ния. На престоле находились: Евангелие,  крест и дарохранительни-

ца,  где хранились святые дары для приобщения больных,  антиминс,

или шелковый платок, с изображением Христа, лежащего во гробе.  В

антиминс,  который должен был быть освящен архиереем,  вкладывали

частицу мощей какого-нибудь святого.  Без антиминса  нельзя  было

совершать литургии (5, с.24).

     В северной части алтаря находился другой стол,  весь  покры-

тый одеждами. Это жертвенник, на котором приготовлялся хлеб и ви-

но для таинства Причащения.  На жертвеннике находились: 1) потир,

или чаша, из которой приобщаются верующие Тела и Крови Христовых;

2) блюдечко (дискос) на подставке с изображением Младенца  Христа

в яслях; на нем - часть просфоры (Агнец), которая по освящении на

литургии становится Телом Господним,  а также части,  вынутые  из

других просфор в память Божией Матери, святых угодников Божиих, о

здравии живых и об упокоении душ умерших; 3) звездица,  состоящая

из двух металлических дуг,  крестообразно соединенных;  4)  копие

для вынимания из просфор агнеца и частиц;  5) лжица,  или ложечка

для причащения верующих и 6) губка  для  вытирания  сосудов  (5,

с.24-25).

     К богослужению верующие созывались колокольным звоном,   или

благовестом. Колокола помещались большей  частью  на  особой  при

храме колокольне (5, с.25); см. приложение 3, стр.48.

                     9.1 История одной церкви

     Древняя Русь была лесным краем.  С лесом  была  связана  вся

жизнь человека. Лес давал и доступный строительный материал,   из

которого возводились жилища и крепостные стены,  храмы  и  амбары

(1, с.143).

     Никольская церковь, срубленная в 1696 году,  уникальна,  ибо

представляет собой единственный уцелевший образец шатрового  хра-

ма прионежской школы,  творение народных зодчих,  доведших шатро-

вый тип храма к концу XVII века до совершенства.  Основной  объем

церкви состоит из двух поставленных друг  на  друга  восьмериков.

Повал идущего от земли нижнего восьмерика завершен поясом фронто-

нов с водотоками,  расположенными попарно над каждой гранью.  Над

фронтонным поясом высится второй, невысокий,  восьмерик с широким

повалом, увенчанный шатром с главкой.  Такой прием придал мощному

столпу церкви изящество и зрительную невесомость.    Кроме  того,

фронтонный пояс выполняет и важную функциональную роль:  фронтоны

и расположенные на их стыках водотоки отводят  дождевую  и  талую

воду как можно дальше от нижних венцов здания,  которые  особенно

берегли. С запада и востока к восьмерику примыкают прирубы  прит-

вора и  алтаря. Паперть  с  двухвсходным  крыльцом,    украшенным

резьбой, соединяет церковь с шестериковой колокольней на четвери-

ковом основании. Подлинные конструкции верхней  части  колокольни

до нашего времени не сохранились (1,  с.149);  см.  приложение 4,

стр. 49.

                    10. Монастыри и монашество

     Идея монашества возникла в христианстве в IV-V вв.  н.э.  Ее

первые приверженцы удалялись в необитаемые места, в пустыни и там

в одиночестве или с учениками предавались посту и молитвам. Широ-

кое распостранение монастыри получили в Византии.  Здесь преобла-

дали два типа монашеского "подвига" - "особное", т.е. уединенное,

жительство и монашеское общежитие - "киновия".   В  древнерусском

языке греческое слово "монах" часто заменялось его русским  сино-

нимом  "инок". Как  то,    так  и  другое  в  переводе   означают

"одинокий", "уединенный"(2, с.12).

     Жизнь иноков регламентировалась строгими уставами, за соблю-

дением которых следил предводитель монастырского "стада Христова"

- игумен ( в переводе с  греческого  "игумен"  означает  "вождь",

"правитель"). Деятельность игумена находилась под контролем епис-

копа,  во владениях которого находился монастырь.  Игумены наибо-

лее значительных городских монастырей получали наименование  "ар-

химандритов", что в дословном переводе означает "старший в овчар-

не". На Руси первые крупные монастыри появляются уже  в  середине

XI века. Особую известность получил основанный иноками Антонием и

Феодосием Киево-Печерский монастырь (2, с.13).

     Идеальная киновия - это община,  внутри  которой  царит  ра-

верство нищеты. Однако феодальный быт с его нормами и  традициями

властно стучался в ворота монастырей.  Как в Византии,  так и  на

Руси внутри монастыря-киновии  сложилась  своеобразная  иерархия.

Общиной управляла монастырская верхушка -  "соборные  старцы"  во

главе с игуменом. Они занимали ключевые посты в обители.    Среди

"братьев" выделялись монахи,  посвященные в  сан  священника  или

дьякона,- так называемые "иеромонахи" и "иеродьяконы".    Рядовые

иноки и лица,  прохогдившие испытательный срок перед пострижением

в монахи ("послушники"),  составляли низшие слои населения  кино-

вии. Они обязаны были беспрекословно подчиняться "старцам".   Без

разрешения игумена монах не имел права покидать монастырь, прини-

мать у себя в келье посторонних.  Женщинам вход в мужской  монас-

тырь был категорически воспрещен.  Существовали и особые  женские

монастыри. Богослужение в них совершали  престарелые  священники,

жившие за пределами монастыря (2, с.13).

     Находясь на полном содержании общины, каждый ее член не имел

собственности. Основой корпоративной собственности монастыря дол-

жен был служить труд самих иноков.  Однако это требование  обычно

соблюдалось лишь на начальном этапе существования обители. Добив-

шись известности, монастыри получали и материальное обеспечение в

виде различного рода "милостыней" и "кормов".  Обязательный  труд

монахов обычно сохранялся, но уже как средство поддержания монас-

тырской дисциплины и одновременно - дополнительный источник дохо-

дов (2, с.14).

     В XI-XII вв. на Руси широко распостранены были  "ктиторские"

обители. Их основателями и покровителями обычно выступали  князья

и бояре. Помимо честолюбивого стремления иметь собственное "бого-

молье",  развитию ктиторства способствовала и забота "о душе",  о

благополучии в загробной жизни. Под старость многогрешные бояре и

князья уходили в тихие обители.  Там они жили с привычным комфор-

том,  окруженные многочисленной челядью;  там у стен монастырской

церкви,  ложились они на вечный покой.  Эти фамильные княжеские и

боярские обители фактически  находились  за  рамками  епископской

юрисдикции. Многие из них,  являясь монастырями лишь по названию,

по существу были особого рода резиденциями феодальной знати  (2,

с.14).

                  10.1. История одного монастыря

    

      Крупный монументальный ансамбль Приладожья - бывший Большой

Тихвинский (Успенский) монастырь -  расположен  на  левом  берегу

речки Тихвинки, притоке Сяси,  в древнерусском городе Тихвине.  С

XVI века,  благодаря выгодному расположению на пересечении торго-

вых путей,  городу уделяется особое внимание и на средства  Васи-

лия III в 1507-1515 годах там строится первый каменный  Успенский

собор на месте деревянного.  В 1560 году по указу Ивана  Грозного

закладывается Большой  Успенский  монастырь,    с  самого  начала

строившийся как приграничная крепость. Под его стенами в 1613 го-

ду тихвинцы наголову разгромили отряды шведских захватчиков,  ус-

корив тем самым заключение мирного Столбового  договора  со  Шве-

цией в 1617 году (1, с.116).

     Монастырь был не только важным оборонным сооружением,  но  и

крупным центром русской культуры.  В нем собиралась  и  хранилась

большая библиотека рукописных книг и сводов.  Здесь в  1679  году

Иваном Зелениным был составлен план Тихвинского посада и монасты-

ря - редчайший источник для изучения  русского  деревянного  зод-

чества и городостроительного исскуства XVI-XVII веков.  В  иконо-

писной мастерской монастыря был создан выдающийся памятник  древ-

нерусской живописи - икона Тихвинской богоматери с клеймами,  ук-

рашающая ныне экспозицию Музея имени Андрея Рублева в Москве (1,

с.117); см. приложение 5, стр.50.

                  11. Источники доходов церкви

     Общее количество монастырей,  существовавших на Руси XI-XIII

вв., по мнению исследователей, достигало 300. Если признать,  что

в каждой обители было от 30 до 50 монахов,  то общая цифра  мона-

шествующих превысит 10 тысяч человек. Возникает вопрос,  на какие

же средства существовала огромная армия  белого  (приходского)  и

черного (монастырского) духовенства,  рядового монашества,  общая

численность которой составляла около 50 тысяч человек? (2, с.14).

     Важнейшим источником поступлений в церковную казну были  до-

ходы от многочисленных вотчин.  Вместо первоначальной "десятины",

подсчет которой был сложным и обременительным занятием,    князья

уже в XII в. стали передавать духовенству  земли  и  право  сбора

разного рода податей и пошлин с живущих на этих землях  крестьян.

Количество церковных земель быстро росло.  К началу XVI в.  духо-

венству принадлежало около 1/3  всех  обрабатываемых  площадей  в

стране (2, с.15).

     Другим важным источником церковных доходов была плата и доб-

ровольные пожертвования за совершение семи "таинств" -  крещения,

миропомазания,  елеосвящения (соборования),  покаяния (исповеди),

причащения, брака и посвящения в сан. Обряды,  имевшие не "божес-

твенное", а церковное происхождение,  именовались "требами".  Они

служили как бы дополнением к основному кругу церковной  службы  и

совершались от случая к случаю,  по требованию прихожан.  Из  них

особо были распостранены молитвы "за здравие" и "за упокой души",

"о дожде",  "о прекращении мора",  "о победе над  погаными"  (2,

с.15).

     Весьма выгодным для церкви было то,  что епископы имели пра-

во суда (и соответственно сбора судебных пошлин) по  целому  ряду

вопросов семейно-бытового характера.  В своих же вотчинах  духов-

ные феодалы судили крестьян не только по этим,  но и  практически

по всем остальным видам проступков и преступлений,   за  исключе-

нием убийства и грабежа (2, с.15).

     Церковь торговала всякого  рода  религиозными  предметами  -

иконами, крестами, лампадами, свечами. За богатую "милостыню" ми-

ряне приобретали право похоронить своих умерших родственников  на

территории монастыря,  под полом храма или снаружи у его  алтаря.

Считалось,  что те,  кто похоронен в этих  "богоугодных"  местах,

имеют больше шансов попасть в рай (2, с.15).

     В средневековой русской церкви известна и торговля "разреши-

тельными грамотами" - своего рода индульгенциями, писавшимися ду-

ховными лицами с целью "очистить от грехов"  умирающего  человека

(2, с.15).

     Огромные ценности поступали в  церкви  и  монастыри  в  виде

вкладов. Роскошные предметы церковной утвари или же просто  суммы

денег богатые прихожане передавали церкви, требуя взамен лишь мо-

литв "за здравие" или "за упокой души" (2, с.16).

         12. Религия и церковь эпохи удельного феодализма

     Окончательное укрепление христианства  и  организация  хрис-

тианской церкви относятся ко второй половине XI века,  т.е.    ко

времени, когда окончательно сложились феодальные отношения в зем-

лях, объединившихся вокруг Киева (14, с.18).

     Христианство застало в Киевской Руси  еще  не  закончившуюся

борьбу между различными укладами и являлось здесь энергичным  по-

борником в то время прогрессивного феодального способа  производ-

ства. Несомненно, что оно способствовало скорейшему изжитию отми-

равших пережитков родового строя. Это особенно показательно в от-

ношении брачного права. Христианская церковь с самого начала спо-

собствовала ликвидации старых брачных форм и последовательно про-

водила в массы "греческое благоверьство бытия".  Каноническое за-

конодательство усиленно боролось и с многоженством ("аще две  же-

ны кто водит"),  и с умыканием ("аще кто умчит девку"),  и с лег-

костью развода,  и со всякими аномалиями брачных  отношений  (14,

с.20).

     Христианство не только ускоряло процесс ликвидации  остатков

родового строя - оно способствовало ускорению развития феодально-

го способа производства в Киевской Руси. В Византии церковь явля-

лась в XI в. крупнейшим феодальным учреждением и землевладельцем.

Естественно,  что она перенесла в Киевскую Русь те феодальные ме-

тоды хозяйствования, которые выработались в условиях высокоразви-

того византийского феодализма и которые здесь, на берегах Днепра,

нашли подготовленную и благоприятную почву. Община,  находившаяся

уже в состоянии распада,  не могла оказать действенного сопротив-

ления притязаниям феодальной церкви, а выраставший на ее развали-

нах класс феодалов в лице князей и бояр шел навстречу этим притя-

заниям и спешил использовать новую социальную силу в своих  инте-

ресах. Церковь и явилась энергичной проводницей феодальных поряд-

ков в Киевской Руси. Именно церковные учреждения наряду с князья-

ми создают путем захвата общинных земель крупную феодальную  соб-

ственность,  концентрируя в своих руках обширные земельные владе-

ния (14, с.21).

     Период с XIII до середины XV в.   характеризуется  типичными

чертами феодального строя: феодализация охватила все стороны рус-

ской жизни,  в том числе и сферу религии и церкви.    Утверждение

феодального строя оказало немаловажное влияние на церковную орга-

низацию, которая претерпела существенные изменения сравнительно с

теми формами,  в какие она отлилась на Днепре.  Там по преимущес-

тву действовало византийское церковное право, принесенное гречес-

ким клиром, в других областях византийские церковные нормы сохра-

нились лишь номинально,  и под их этикетками сложилось чисто мес-

тное содержание;   форма  церковного  господства  приобрела  фео-

дальный характер и совершенно спаялась в одно органическое  целое

с формами светского феодального господства (8, с.93).

     Общество XIII-XV вв.  сохраняет старый взгляд на религию как

на совокупность опытного знания таинственных сил природы и на со-

вокупность средств жить с таинственным миром в ладу,  обращая его

даже себе на службу. В зависимости от социального положения чело-

век этой эпохи прибегал к различным средствам; низы довольствова-

лись старыми методами и посредниками,  присвоив им лишь христиан-

ские клички, верхи иногда пускались в книжные изыскания,  но,  по

существу, оставались на той же основе, что и низы. Эта старая ве-

ра живет еще и в XVIв.; правда,откровенная номенклатура уже вышла

из употребления (8, с.94).

     С другой стороны,  элементарные познания по части  христиан-

ского вероучения и культа были чужды не только  мирянам и  низше-

му духовенству,  но и монашеству и представителям высшей иерархии

(8, с.94-95).

        13. Переход митрополичьей кафедры из Киева в Москву

     Иерархи церкви на протяжении многих веков  занимали  в  фео-

дальном строе Северо-Восточной Руси очень видное место.    Высшей

властью, объединявшей всю христианскую Русь, первоначально и дол-

гое время был митрополит Киевсктй и всея Руси.    Его  митрополия

разделялась на епархии, число которых с течением времени увеличи-

валась. К началу XI века относится образование Новгородской епар-

хии, а к концу того же века - Ростовской.  В XII веке была учреж-

дена Владимирская епархия, в начале XIII в.-Рязанская, в 1261г. -

Сарская и Подонская, около 1272г. - Тверская. К XIV в.  относится

учреждение епархий Суздальской,    Коломенской  и  Пермской  (14,

с.80-81).

     В 1299 г. митрополит Максим решил  покинуть  Киев  и  избрал

своей резиденцией Владимир-на-Клязьме,  как  одну  из  древнейших

епархий Северо-Восточной Руси. Митрополит Максим,  как ставленник

константинопольского патриарха и грек по происхождению,   прожив-

ший большую часть своей жизни в Киеве,  был чужд политическим ин-

тересам Северо-Восточной Руси.  Борьба за великое княжение  между

Тверью и Москвой вспыхнула в 1304 г.,  после  смерти  вел.    кн.

Андрея Городецкого,  т.е.  в самом конце жизни митрополит Максима

(умер в 1305). Таким образом, вопрос, какое положение займет мит-

рополичья власть в распре князей,  при Максиме был еще не постав-

лен (14, с.82).

     Преемник Максима, митрополит Петр, занял митрополичью кафед-

ру в 1308 году. В поездках по митрополии Петр часто бывал в  Мос-

кве,  иногда подолгу оставался в ней и завязал близкое знакомство

с московскими князьями Юрием и Иваном Калитой Даниловичами.  Мос-

ковские князья не могли не понимать,  какое большое значение в их

борьбе за великокняжескую  власть  имело  пребывание  митрополита

всея Руси в Москве,  и делали,  вероятно,  все возможное,   чтобы

привлечь Петра на свою сторону и сделать Москву постоянной  рези-

денцией митрополита (14, с.82).

     С благословения Петра князь Иван Калита  построил  в  Москве

каменный собор Успения Богородицы и дал,  быть может,  Петру  под

Москвой земельное владение под митрополичий  двор  и  необходимое

для постоянного пребывания хозяйство.  Однако Иван Калита не  мог

еще в то время в сколько-нибыдь значительной  степени  обеспечить

митрополичью кафедру,  т.к.  власть его еще не распостранялась на

уезды великого княжения (14, с.83).

     Преемник Петра, грек Феогност,  занял митрополичью кафедру в

1328 г. В истории Руси это был очень важный момент: в  этом  году

московский князь Иван Калита получил в Орде ярлык на половину ве-

ликого княжения,  а в 1332 г.  другой ярлык - на вторую половину.

Борьба московских, тверских и суздальских князей за великокняжес-

кую власть была еще далеко не закончена, но перевес сил на сторо-

не Москвы обозначился  вполне  определенно.    Теперь  московские

князья уже имели возможность одарить митрополичий дом,  и ко вре-

мени Феогноста относятся первые определенные указания на приобре-

тение митрополичьим домом земельных владений в Московском и  дру-

гих уездах. Феогност относительно московских князей держался  до-

вольно независимо и старался сохранять нейтралитет в их  столкно-

вениях с Литвой.  Он проживал большею частью в Москве,  но вопрос

об окончательном обосновании митрополичьей кафедры в Москве оста-

вался по-прежнему нерешенным (14, с.83-84).

     Истинным организатором митрополичьего двора и земельных вла-

дений митрополичьего дома был преемник Феогноста - Алексей. В его

лице впервые пост митрополита занял и бал  признан  патриархом  и

всей Русью кандидат московского князя,  родившийся и  выросший  в

Москве и происходивший из среды московского боярства.  В  сложной

международной обстановке он с большим тактом и твердостью  прово-

дил политику московских князей и в то же  время  отстаивал  един-

ство русской церкви от притязаний на независимость со стороны ли-

товских князей. Доверяя его авторитету,  патриарх дал согласие на

окончательный перевод митрополичьей кафедры в  Москву,    которая

стала таким образом церковной  столицей  всей  православной  Руси

(14, с.84-85).

                       14 .  ПЕРВЫЙ Патриарх

     Принятие русским государем царского титула в январе 1547  г.

влекло за собой и вопрос о новом, более высоком титуле главы рус-

ской церкви. Для русских людей того времени слово "царь"  вызыва-

ло воспоминания о византийских императорах, рядом с которыми при-

выкли видеть первосвященника - константинопольского патриарха(2,

с.156).

     С древних времен восточная церковь имела четырех патриархов:

александрийского,  антиохийского,  иерусалимского и  константино-

польского. С иерархической точки зрения старшим из  них  считался

патриарх константинопольский.  Каждый из патриархов руководил ре-

лигиозным сообществом, именовавшимся "церковью". Все церкви выво-

дили свою родословную от ближайших учеников Христа  -  апостолов.

Александрийская церковь считала своим основателем Марка,   антио-

хийская - Петра и Павла,  иерусалимская - Иакова.    Константино-

польская церковь у истоков своих помещала сразу нескольких  апос-

толов - Андрея, Павла, Иоанна и других. Первоначально руководите-

ли всех церквей имели сан епископа.  Уже на Втором вселенском со-

боре (381 г. н.  э.) епископу Константинополя ("Нового Рима") бы-

ло предоставлено второе место  после  епископа  собственно  Рима.

После разрыва между восточной (православной) и западной  (католи-

ческой) церквами,  окончательно оформившегося в середине  XI  в.,

константинопольский первосвященник, естественно,  переместился со

2-го на 1-е место среди собратьев. Уже в V в.н.э.  все главы вос-

точных церквей имели достоинство патриархов, т.е.  наиболее почи-

таемых, старейших среди епископов (2, с.157).

     Печальное состояние восточных церквей в конце XVI  века  уже

почти ничем не напоминало об их богатом историческом прошлом. Все

патриархи жили и руководили своими церквами на территориях,  зах-

ваченных "неверными" - турками или арабами.  Русская церковь была

единственной крупной ветвью "вселенского православия",    которая

пользовалась положением господствующей,   государственной  церкви

(2, с.157).

     Уже в конце XV века появилась идея  об  особой  исторической

роли Москвы как новой религиозной столицы всех православных хрис-

тиан. Мысль об учреждении московской патриархии волновала  често-

любие русских иерархов,  сулила надежды на возрождение политичес-

кого суверенитета церкви.  Однако на пути ее реализации существо-

вало немало преград.  Главной из них  была  позиция  константино-

польского патриарха. Опасаясь конкуренции, сокращения сферы свое-

го влияния,  он издавна препятствовал учреждению патриаршества  в

славянских странах - Болгарии и Сирбии.  По тем же причинам он не

желал и появления навого московского патриарха (2, с.157-158).

     Мысль об учреждении  патриаршества  впервые  была  высказана

лишь в 1586 г. Царь Федор Иванович по совету своего шурина  Бори-

са Годунова, искавшего союза с высшим духовенством, поручил прие-

хавшему в Москву за "милостыней" антиохийскому патриарху  Иоакиму

разузнать мнение других патриархов и всего православного  Востока

относительно учреждения патриаршества в России (2, с.158).

     Русское золото, меха и "рыбий зуб", своевременно и в большом

количестве посланные в 1591  году  восточным  патриархам  сделали

свое дело. Православный Восток окончательно  признал  московского

патриарха,  однако отвел ему лишь последнее,  пятое  место  среди

собратьев. Русские дипломаты долго пытались исправить положение и

выхлопотать хотя бы третье месть, выше патриархов антиохийского и

иерусалимского. Однако здесь они наткнулись на столь дружное соп-

ротивление восточных иерархов, что принуждены были отступить (2,

с.162).

     Разумеется, очень немногие знали о том,  как было достигнуто

учреждение патриаршества.  Да и те немногие,  кто знали,  едва ли

осмеливались говорить об этом вслух. Официальная версия,  которую

излагает созданная в XVII в.  "История о  первом  патриархе  Иове

Московском",  уверяла,  что восточные патриархи,  узнав о желании

российского царя иметь собственного патриарха,  "с радостию собор

собравше вселенский, подписашася вси...  и послаша оне с тою под-

писною граматою святейшего Иеремию, патриарха Царяграда,  да пос-

тавит в Велицей России в царствующем граде Москве патриарха" (2,

с. 162).

     Достигнутое не совсем чистыми средствами учреждение патриар-

щества было тем не менее крупнейшей политической победой  России.

Оно символизировало международное признание ее исторических  зас-

луг и духовной самостоятельности.  В Москве по случаю этого собы-

тия были устроены пышные торжества.  Новый патриарх в сопровожде-

нии духовенства, бояр, и многотысячной толпы объехал вокруг Крем-

ля на "осляти". Патриарщего "осля" вел под узцы сам  Борис  Году-

нов. В лице нового патриарха он обрел верного, деятельного помощ-

ника (2, с.162).

     В январе 1589 года высшее духовенство  имело  все  основания

праздновать победу. Сбылась давняя мечта об  особом  историческом

предназначении московского православия.  Возрастал его  авторитет

внутри страны и за ее пределами (2, с.162).

     Некоторые из "князей церкви" имели и другие, вполне конкрет-

ные причины для ликования.  Вслед за митрополитом Иовом,  ставшим

патриархом,  "шаг вперед" по служебной лестнице сделали еще целый

ряд иерархов. Поскольку патриарху подобало иметь под своим  нача-

лом митрополитов, четыре архиепископа - новгородский, ростовский,

казанский,  крутицкий - были возведены в это достоинство.    Пять

епископов - волгородский,  суздальский,  смоленский,   рязанский,

тверской - стали архиепископами (2, с. 163).

     14.1. Исторический портрет первого московского патриарха

     Свою карьеру он начал в Старице,  небольшом городке на  Вер-

хней Волге,  основанном в XIV в.  тверскими князьями.  В 1569  г.

Иван Грозный расправился с последним  старицким  удельным  князем

Владимиром Андреевичем.  После этого в городе был произведен "пе-

ребор людишек". "Старец" Иов оказался в чести у  царя  и  получил

место игумена в старицком Успенском монастыре.  В 1571 г.  он был

назначен архимандритом московского Симонова монастыря  -  "оприч-

ной государевой богомольни". В 1575-1580 гг.  Иов возглавлял дру-

гой крупнейший московский монастырь - Новоспасский.  Наконец,   в

апреле 1581 г. он был поставлен епископом Коломенским.  Источники

свидетельствуют, что Иов обладал феноменальной памятью и мог наи-

зусть, без книг, вести всю церковную службу.  Иван IV сам был от-

менным знатоком Священного писания,  тонким ценителем  всяческого

церковного "благочиния". Царю импонировало безоговорочное прекло-

нение Иова перед самодержавной властью (2, с.163-164).

     И после смерти Ивана Грозного карьера Иова благополучно раз-

вивалась. В январе 1586 г.  митрополит Дионисий назначил его  ар-

хиепископом Ростовским. 11 декабря 1586 г. по воле Бориса Годуно-

ва Иов был возведен на московский митрополичий престол. В 1595 г.

Иов почтил более ранних своих предшественников - московских  мит-

рополитов Петра, Алексея и Иону. Он установил особый день (05 ок-

тября) для празднования их общей памяти (2, с.165).

     Иов скончался 19 июня 1607 года в Старице,  куда был  сослан

царем Василием,  после церемонии в Успенском соборе,   призвавшей

всенародно "покаяться". Его похоронили у западной стены монастыр-

ского собора,  выстроенного еще удельными старицкими  князьями  в

1530 г. В 1652 г.  прах Иова был торжественно перемещен в  Успен-

ский собор московского Кремля,  среди гробниц других "первосвяти-

телей" русской церкви (2, с.168).

                  15. Русская церковь в XVII веке

     Церковь - крупнейший из феодальных институтов.    Она  имела

разветвленную организацию,  охваьывающую всю  территорию  страны.

После учреждения патриаршества в 1589 году русскую  церковь  воз-

главлял "патриарх Московский и всея Руси". В его подчинении нахо-

дились митрополиты, назначавшиеся в наиболее крупные города,  ар-

хиепископы,  епископы и черное (монашество) и белое (городские  и

сельские священники и дьяконы) духовенство (14, с.140).

     Количество епархий в XVII в. неоднократно менялось, одни уп-

разднялись,  другие создавались вновь.  В целом в  течение  всего

XVII в. количество епархий увеличивалось,  причем главным образом

за счет более крупных по своему  значению  епархий  -  митрополий

(14, с.140).

     Служба в церкви рассматривалась как одна из  мирских  выбор-

ных служб. Чтобы быть избранным,  нужно  было  быть  грамотным  и

пользоваться известным уважением среди местного населения. Прото-

поп Успенского собора в Устюге Великом Владимир Никитин  был  из-

бран на этот пост в середине  XVII  века  из  подьячих  Устюжской

съезжей избы (14, с.141).

     Неоднородное по своему происхождению,   русское  духовенство

XVII века было неоднородно и по своему положению.   Высшее  духо-

венство и монастыри принадлежали к классу  феодалов  и  пользова-

лись всеми преимуществами и привилегиями этого класса.    Приход-

ское, или белое,  духовенство по своему происхождению было близко

к трудящимся классам населения (нередко  сами  священники  пахали

землю), но, разумеется, с ними не сливалось, поскольку оно корми-

лось от доходов со своей "паствы" (14, с.141).

     Приходское духовенство находилось  в  зависимости  от  епар-

хиальных архиереев не только в сфере  чисто  церковных  вопросов:

оно было обязано платить им ежегодную дань,  так называемую деся-

тину, десятую часть своих доходов, и несло расходы,  сопровождаю-

щие ее сбор. Впрочем, размеры десятины иногда определялись усмот-

рением епархиального архиерея (14, с.142).

     Архиепископ, таким образом, являлся крупным феодалом,  полу-

чающим значительные доходы со своей епархии в порядке внеэкономи-

ческого принуждения.  Духовенство зависело от своего  епископа  и

выполняло его распоряжения по идеологическому воздействию на мас-

сы: воспитывало своих прихожан  в  духе  покорности  существующим

властям и следило за исправным исполнением ими церковных  обрядов

(14, с.142).

     Вместе с тем каждая епископская кафедра, патриарх и монасты-

ри имели обширные земельные  владения,    населенные  крепостными

крестьянами, которые несли феодальные повинности. Церковь,  таким

образом,  была крупнейшей не только идеологической,  но и  хозяй-

ственной организацией (14, с.142).

     Митрополиты, архиепископы,  епископы и монастыри и население

их вотчин в первой половине XVII в. находились в отношении суда и

управления в ведении царского Приказа большого дворца.  Это  тоже

было феодальной привилегией  церкви,    пережитком  периода  фео-

дальной раздробленности,  когда привилегированный вотчинник осво-

бождался от подсудности княжеским судьям и подлежал  суду  самого

князя или его "боярина введенного" дворецкого.  Эту роль "боярина

введенного" и играл в XVIIв.  Приказ большого дворца.    Духовные

вотчинники освобождались от подсудности  общегосударственным  уч-

реждениям и подлежали суду самого царя,  который осуществлял  его

через этот приказ (14, с.147).

     Таким образом,  церковь была как бы государством в  государ-

стве. Огромные земельные богатства церкви и ее  привилегированное

положение вызывали постоянный проткст со стороны дворянства,  ко-

торое совершенно основательно видело в обширных церковных  вотчи-

нах тот резерв,  из которого можно пополнить государственный  зе-

мельных фонд и пустить земли в поместную раздачу.  Административ-

ные и судебные привилегии церкви противоречили той  централизации

государственного управления,  которая неуклонно проводилась в те-

чение всего XVII в. Это и определило в  известной  мере  политику

правительства по отношению к церкви.  Рано или поздно должен  был

встать вопрос о ликвидации  церковных  привилегий  и  конфискации

церковных имуществ (14, с. 147).

     Политика русског правительства в отношении церкви в XVII  в.

нашла совершенно отчетливое выражение в Соборном уложении.  Выра-

жая волю правящего класса -  дворянства,    правительство  значи-

тельно ограничило те привилегии церкви, которые затрагивали инте-

ресы дворянства. Церковь не без борьбы приняла эти  постановления

Соборного уложения.  Патриарх Никон в период всоей ссоры с  царем

Алексеем Михайловичем с большой резвостью выступал против  Уложе-

ния, называя его "беззаконной книгой",  созданной собором,  кото-

рый был созван "боязни ради и междоусобия от всех черных людей, а

не истинныя правды ради".  Правительство,  конечно,  не прислуша-

лось к голосу опального патриарха,    но  Никон  был  не  одинок.

Особенно резко Никон нападал на те статьи Уложения, которые гово-

рят о светском суде для духовенства,  о конфискации патриарших  и

монастырских слобод в городах и  о  запрещении  роста  церковного

недвижимоно имущества.  Большинство русских иерархов занимало  ту

же позицию в вопросе о свестком суде над духовенством.  Это очень

ярко сказалось на церковном соборе 1667 г., который,  ссылаясь на

правила апостолов и отцов церкви,  вынес решение о недопустимости

светского суда над духовенством. Это соборное решение было утвер-

ждено царем 17 июля 1667 года.  Для духовенства восстанавлся  суд

патриарха,  причем в духовных судах,  назначаемых патриархом  для

суда над духовенством, не должно было быть светских судей.  Собор

пошел дальше,  освободив духовенство от светского суда не  только

по гражданским, но и по уголовным делам (14, с.149).

     Соборное определение 1667 года касалось лишь суда над  духо-

венством. Патриаршие и митрополичьи дворяне и дети боярские и на-

селение церковных вотчин  должны  были  судиться  с  посторонними

людьми в приказах по подсудности ответчиков.  Но  здесь  духовен-

ству удалось добиться некоторого упрощения судебной процедуры. По

челобитной патриарха Иоасафа в 1672 г. был издан царский указ, по

которому все такие дела были сосредоточены  в  Поместном  приказе

(14, с. 150).

     Освобождение духовенства от светского суда  почти  полностью

лишило Монастырский приказ его судебной компетенции.  Духовенство

стремилось к упрезднению Монастырского приказа и добилось успеха:

19 декабря 1677 г.  по челобитной патриарха Иоакима правительство

царя Федора упразднило Монастырский приказ и вновь подчинило  мо-

настырские и архиерейские вотчиня ведению Приказа большого  двор-

ца (14, с. 150).

               16. Реформа Никона и церковный раскол

     Прекращение или во свяком случае ограничение  роста  церков-

ных имуществ,  почти полная конфискация городских владений церкви

и создание Монастырского приказа - все это одна сторона  политики

русского правительства по отношению к церкви в XVII в. - подчине-

ние ее общегосударственной системе цертрализации. Эта централиза-

ция всего внутреннего строя Русского государства должна была  ох-

ватить также и религиозную жизнь русского общества, регламентиро-

вать ее и направлять в соответствии с интересами  этого  государ-

ства. Централизация и упорядочение русского богословия  и  культа

обусловливались не только внутренними потребностями,  но и шли  в

унисон с планами внешней политики правительства.   Восстановление

государства сопровождалось оживлением заглохших  было  политичес-

ких мечтаний о византийском наследии (14, с.150).

     Необходимо было внести единообразие в церковную жизнь и  ук-

репить таким образом положение государственной церкви.  Это  еди-

нообразие следовало внести не только в церковнообрядовую  практи-

ку, но и в богослужебные книги, в которые вследствие описок и са-

мовольных изменений, внесенных переписчиками, вкралось немало ис-

кажений (14, с. 151).

     Предстояло решить, каким путем провести эту унификацию. Один

путь исправления богослужебных книг и упорядочения церковнообряд-

ной практики - сравнение богослужебных книг XVII в.   с  древними

славянскими рукописями, не искаженними последующей перепиской,  и

внесение в новые книги необходимых поправок.  В отношении обрядов

в этом случае нужно было  неуклонно  проводить  в  жизнь  решения

Стоглавого собора: подтверждающего правилоность  русских  церков-

ных обрядов,  поскольку Москва являлась хранительницей  правосла-

вия, "третьим Римом",  т.к.  два первых Рима потеряли всое значе-

ние мировых религиозных центров, а также силу своих связей с Рим-

ской церковью,  "латинством".  Другой путь - исправление  русских

книг по греческим подлинникам и внесение в русскую  церковнообря-

довую практику исправлений на основе практики  греческой  церкви.

Оба направления имели своих сторонников и защитников (14, с.152).

     Во время патриаршества Иосифа (1640-1652) справщики Печатно-

го двора,  т.е. редакторы печаемых богослужебных книг,  пришли  к

мысли, что книги следует исправлять по греческим подлинникам. Эту

работу должны были выполнить люди,  не только хорошо знающие гре-

ческий и славянский языки, но и образованные, т.к. только им дос-

тупны все тонкости языков греческого и славянского. На такой точ-

ке зрения стоял и патриарх Иосиф.  Эти взгляды разделяло и прави-

тельство. Людей, подходящих для такого дела,  можно было найти на

Украине,  где среди питомцев Киевской Могилянской  коллегии  были

люди, хорошо знающие славянский и греческий языки (14, с.152).

     В 1649 г. по приглашению русского правительства  приехали  в

Москву киевские ученые монахи Епифаний Славинецкий и Арсений  Са-

тановский, а в следующем году Дамаскин Птицкий приступили к рабо-

те по исправлению книг.  Руководство русской церквью в это  время

склонялось к мысли,  что и  церковнообрядовая  практика  на  Руси

должна соответствовать практике греческой церкви (14, с.152-153).

     Другая точка зрения,  противоположная этому,    так  сказать

"грекофильскому" направлению,  высказывалась  некоторыми  членами

так называемого кружка "ревнителей благочестия",  образовавшегося

в Москве в конце 40-х годов XVII века под  руководством  царского

духовника,  настоятеля кремлевского Благовещенского собора прото-

попа Стефана Вонифатьева.  В состав кружка входили и  светские  и

духовные лица, московские и провинциальные. Главной задачей,  ко-

торую поставили себе "ревнители благочестия", было устранение не-

порядков в церковной жизни.  В этом вопросе не  было  разногласий

между членами кружка.  Прежде всего  "ревнители"  стремились  бо-

роться с религиозной индифферентностью населения,  предпочитавше-

го игры и развлечения посещению храмов.  Вместе с тем кружок рев-

нителей обратил внимание и на деятельность самого духовенства,  и

на беспорядок, царивший при богослужении.  Ревнители повели реши-

тельную борьбу с "многогласием",  за  установление  "единогласия"

(Русское духовенство XVII в.  тяготилось продолжительностью  цер-

ковных служб,  но в то же время не решалось сократить их,   боясь

нарушить богослужебный устав.  Выход из этого положения был  най-

ден в так называемом многогласии.  Чтение и пение в церковном бо-

гослужении идет в определенной последовательности: читает священ-

ник, диакон, дьячок,  поет хор.  При многогласии такая последова-

тельность нарушалась.  Все делалось одновременно: священник читал

свое,  дьячок свое,  хор пел свое.  В церкви стоял  невообразимый

шум, и ничего нельзя было понять,  но этим путем достигалось сок-

ращение продолжительности богослужения.  "Ревнители  благочестия"

считали "многогласие" совершенно недопустимым и требовали  введе-

ния "одногласия"). Когда стремление к "единогласию" не  встретило

поддержки со стороны патриарха Иосифа и церковного собора,   соз-

ванного им 11 февраля 1649 года, ревнители стали вводить "единог-

ласие" явочным порядком, что вызвало охлаждение в отношениях меж-

ду Стефаном Вонифатьевым и патриархом Иосифом (14, с.153-154).

     Ревнители придавали большое значение церковной  проповеди  и

стремились сделать ее постоянной частью богослужения.  Царь  под-

держивал мероприятия ревнителей и прислушивался к их голосу,   но

во взглядах на предстоящее исправление богослужебных книг и обря-

дов расходился с большинством  ревнителей  и  считал  необходимым

произвести эти исправления только по греческим образцам.   Только

эти путем можно было сломить децентрализаторские стремления  цер-

ковного руководства,  убежденного в "чистоте" и безусловной  пра-

вильности русских церковных обрядов и текста богослужебных  книг,

всецело подчинить церковь самодержавному государству,   использо-

вать при этом опыт византийской церкви,  находившейся в свое вре-

мя в полном подчинении у императорской власти (14, с.154).

     Провести в жизнь предстоящую реформу и  осуществить  церков-

ное единство,  требуемое правительством царя Алексея,  выпало  на

долю одного из крупных государственных деятелей середины XVII ве-

ка. В 1652 г. царь Алексей "з бояры и со всем освященным собором"

возвел на патриаршество  новгородского  митрополита  Никона  (14,

с.154).

     В бытность архимандритом Ново-Спасского монастыря Никон при-

мыкал к провинциальным членам кружка  ревнителей  и  отрицательно

относился к грекам и киевлянам. Позднее,  под влиянием царя Алек-

сея,  Ф.М.Ртищева и Стефана Вонифатьева,   представлявших  греко-

фильствующее направление,  Никон изменил свое представление о пу-

тях надвигавшейся реформы, но мысль о высоком назначении патриар-

ха осталась у него навсегда (14, с.155).

     Царь и его приближенные, убежденные в готовности Никона про-

вести в жизнь намеченные мероприятия,  решили передать  ему  пат-

риаршество, как только оно будет освобождено престарелым Иосифом,

не сочувствовавшим их церковно-политическим замыслам.   Этот  мо-

мент вскоре представился: умер Иосиф,  и 25 июля 1652 года  прои-

зошло возведение Никона на патриаршество с особой  торжественнос-

тью, не имевшей примера в прошлом.  Сам царь в окружении боярства

и всего высшего духовенства коленопреклоненно умолял Никона  при-

нять патриаршество и обещал слушать его во всем,   что  он  будет

"возвещать" им " о догматах божиих и о правилах"(14, с. 156).

     Сотрудничество московского царя и патриарха в форме "премуд-

рой двоицы" преподносилось как образец для подражания  всем  пра-

вославным народам (14, с.156).

     Первые шаги Никона  по  реформе  церкви  совпали  с  осонча-

тельным решением царя и Боярской думы о присоединении Украины. 14

марта 1653 года,  вскоре после того как было принять это решение,

Никон нанес первый удар по "древнему благочестию",   разослав  по

церквам "память" о поклонах и троеперстии ("не подобает  во  цер-

кви метания творити на колену,  но в пояс бы нам творити поклоны,

еще же и трема персты бы есте крестились" вместо двух). Сопротив-

ление своим реформам патриарх Никон прежде всего встретил со сто-

роны своих бывших соратников, членов кружка "ревнителей благочес-

тия". Популярные проповедники-ревнители посеяли недоверие и враж-

дебность к реформам в широких кругах русского населения,   прежде

всего в столице (14, с.157).

     Весной 1654 г. патриарх Никон созвал в Москве церковный  со-

бор, на котором предъявил русской церкви обвинение в том, что она

отступила от древних чинов и обрядов,  что в богослужебных книгах

и церковнообрядовой практике много новшеств,  не находящих оправ-

дания в древних книгах и в практике греческой церкви.    Патриарх

потребовал устанения этих новшеств и одобрения тем мерам,   кото-

рые он предпринял год тому назад.  Члены собора 1654 года,  одоб-

ряя предпринятую реформу, внесли оговорку,  что исправления нужно

произвести, "якоже греческия и наши старыя книги и уставы повеле-

вают", т.е. привести существующие церковные обряды в полное соот-

ветствие с древней практикой как греческой,  так и русской церкви

(14, с.157).

     После собора 1654 г. Никон отправил обширное письмо констан-

тинопольскому патриарху Паисию с просьбой дать ответ  по  спорным

церковнообрядовым вопросам.  Еще до получения ответа от Паисия  в

Москву в 1655 г. прибыл для  сбора  милостыни  антиохийский  пат-

риарх Макарий. Никон воспользовался его присутствием, чтобы полу-

чить необходимые сведения об обрядовой практике греческой церкви.

Макарий, заинтересованный в расположении Никона, т.к.  это сулило

ему обильную милостыню в Москве,  охотно шел навстречу всем жела-

ниям московского патриарха. Микарий, осудил русскую церковнообря-

довую практику,  в частности двоеперстие при  крестном  знамении,

признав троеперстие единственно православной формой  перстосложе-

ния. Предложил он исправления и других обрядов. Никон охотно слу-

шал его и изменял русские обряды. В 1655 г.  был созван новый со-

бор,  на котором Микарий и присутствовавшие на  соборе  некоторые

греческие епископы прокляли всех сторонников двоеперстия. Поддер-

жал Микарий и борьбу Никона с иконами нового письма, имевшими от-

ступления от старой византийской иконописной традиции.   Патриарх

Никон заявил себя на соборе 1655 г.  решительным сторонником гре-

ческих книг и обрядов (14, с.158).

     Ответ константинопольского патриарха Паисия, поступивший уже

после собора 1655 г.,  был дан в очень осторожной форме.    Общий

смысл его сводится к следующему: обряды  не  имеют  существенного

значения, нужно бороться только с извращениями в обрасти вероуче-

ния. Обряды же можно не исправлять.  Никон не внял этому осторож-

ному совету и, пользуясь присутствием в Москве патриарха Макария,

созвал в 1656 г. новый собор,  на котором  все  защитники  старых

русских обрядов были отлучены от церкви (14, с.158).

     В течение 1653-1656 гг.  на Печатном дворе под  руководством

Епифания Славенецкого шла оживленная работа по выпуску исправлен-

ных или вновь  переведенных  богослужебных  церковных  книг  (14,

с.158).

     Церковная реформа,  проводившаяся по инициативе  московского

правительства, имела целью не только внести единообразие в богос-

ловскую систему и обрядную практику,  по существу она знаменовала

новый этап подчинения церкви светской власти.  Церковь  произвела

реформу обрядов в соответствии с политическими интересами  прави-

тельства (14, с.158-159).

     Деятельность же Никона не ограничилась  церковной  реформой.

Став патриархом,  он приобрел огромную власть и значение также  в

делах государственных. Самовластная политика московского патриар-

ха вызвала скрытое недовольство царя Алексея  Михайловича  и  его

окружения и в конце концов привела к падению Никона (14, с.159).

          17. Православная инквизиция в борьбе с расколом

     Во второй половине XVII века в Московском  государстве  воз-

никло широкое религиозное движение, известное под именем раскола.

Внешним поводом для этого движения была церковная реформа,  пред-

принятая патриархом Никоном и вызвавшая резкое столкновение внут-

ри православной церкви между защитниками реформы и ее противника-

ми. Но основной причиной развития раскола была борьба крестьян  и

посадских людей против феодальной эксплуотации.  Это была классо-

вая борьба, принявшая религиозную окраску,  чем и объясняется жи-

вучесть раскола, просуществовавшего,  несмотря на гонения,  много

лет. Но раскольнические выступления были крайне  неорганизованны,

политическая и социальная программа их отличалась большой  незре-

лостью. Раскольническая идеология играла сугубо реакционную  роль

в развитии классового самосознания народных  масс,    в  развитии

классовой борьбы (3, с.39).

     Скрывавшаяся под религиозными спорами классовая борьба  выз-

вала кровавые гонения против сторонников и защитников старой  ве-

ры. Под лозунгом защиты "чистоты" православной  церкви  объедини-

лись все силы феодально-крепостнического государства,  в том чис-

ле и церковь. Начало кровавого  похода  против  раскольников  как

врагов государства и церкви было связано с именем патриарха Нико-

на, который не останавливался перед суровыми мерами,  чтобы заду-

шить в самом начале новое антицерковное движение. Патриарх Никон,

подобно своим предшественникам,  был  богатейшим  феодалом  и  не

стеснялся в средствах,  когда речь шла об увеличении его вотчин и

богатства (3, с.40).

     Начав поход против сторонников старой веры,  Никон подвергал

пыткам наиболее активных представителей раскола. Им резали языки,

руки,  ноги,  сжигали на костах.  Яркую картину кровавого террора

предпринятого Никоном и его приспешниками,  дает,   в  частности,

раскольническая литература.  "Никон,- писал в своем послании рас-

колоучитель Аввакум, - епископа Павла Коломенского мучил и сжег в

новгородских пределах;  протопопа костромского Даниила  уморил  в

земляной тюрьме в Астрахани;  священнику Гавриилу в Нижнем прика-

зал отрубить голову;  старца Иону Казанца в Кольском  остроге  на

пять частей рассекли; в Холмогорах сожгли Ивана Юродивого,  в Бо-

ровске - священника Полиевкта и с ним 14 человек.  В Нижнем  сож-

гли народу много, в Казани 30 человек, а живущих на Волге в горо-

дах и селах и не хотевших принять антихристовой печати клали  под

меч тысячами. А со мной, - продолжал далее Аввакум,  - сидело  60

человек и всех нас мучил и бил и проклинал  и  в  тюрьме  держал"

(3, с.40).

     Повсеместное недовольство инквизиторской жестокостью  Никона

вынудило правительство (после низложения Никона в 1666  г.)  рас-

следовать деятельность этого опального патриарха.  Царским указом

предписывалось выяснить, кому Никон чинил наказание - "велел бить

кнутом, и руки и ноги ломал, или пытал и казнями казнил". Но "пы-

танных и казненных" было так много,  что установить число постра-

давших оказалось невозможно (3, с.41).

     Тем не менее кровавый террор над раскольниками  как  врагами

церкви и феодально-крепостнического государства продолжался и был

освящен церковным собором 1666/67 г.,  на который собрались  вид-

нейшие представители церкви. Собор во главе с патриархом, сменив-

шим низложенного Никона,  оправдал инквизиционные действия против

раскольников и подвел под них теоретическое обоснование;  против-

ников церкви, ссылаясь на решения первых вселенских соборов,  об-

судили на различные "томления", т.е. казни (3, с.41).

                            ЗАКЛЮЧЕНИЕ

     Распостранение христианства и признание его в 988 г.   госу-

дарственной религией имели важные исторические последствия.   Но-

вая религия,  сменившая языческие верования,    была  порождением

классового общества,  идеологией феодализма,  его  духовной  сан-

кцией. Естественно, что христианство укрепило власть феодалов,  и

с принятием международной религии  Русь  вошла  как  равноправный

партнер в ряды государств цивилизованного мира.  Русская  правос-

лавно-византийская церковь способствовала установлению еще  более

прочных внешних культурных связей и  сама  превратилась  в  центр

культуры и образованности,  распостранения письменности,  а духо-

венство,  так же как в Византии и европейских странах,  сделалось

"ученым сословием" средневековья.  Среди церковных иерархов появ-

ляются люди высочайшей образованности,  собиратели книг.  Образо-

ванность не замыкалась только в церковных  кругах.    Просвещение

проникало в среду светских феодалов и  их  ближайшего  окружения.

Внутренние государственные нужды,   дипломатические  отношения  и

торговля требовали подготовки грамотных и знающих людей.   Однако

при всем этом, как и в других странах того времени, просвещение в

Киевской Руси было почти целиком проникнуто религиозным духом(10,

с.32).

     Возможно ли было христианство без церкви?

     Во-первых.Древняя церковь представала прежде всего как источ-

ник и хранитель учения о Христе. Сообщения,  которые дошли до нас

из нехристианских источников,  римских и  иудейских,    настолько

скудны, что все вместе не составят и одной страницы.  Именно пер-

вохристианская церковь оставила Евангелия,  описания Деяний Апос-

толов, апостольские Послания (6, с.85).

     Во-вторых.В церкви действовали люди,поэтому недостатки и да-

же исторические грехи были неизбежны,т.к. являлись следствием че-

ловеческих недостатков. Следует,  однако,  обращать  внимание  не

только на недостатки, но и на те положительные действия,  которые

произвело христианство на протяжении истории  (права  и  достоин-

ства человека (6, с.85-86).

     Важнейшим плодом союза между государством  и  церковью  было

национальное возвеличивание обоих -  создание  религиозно-полити-

ческой идеологии,  санкционирующей  русскую  государственность  и

ставящую ее под охрану самобытной национальной святыни (17, с.32).

                           СОДЕРЖАНИЕ

     Содержание  ......................................... 01 стр.

     Вступление ......................................... 02 стр.

            ЧАСТЬ 1. Христианизация восточных славян

     1. У истоков христианства .......................... 03 стр.

     1.1 Возникновение христианства: проблема источников. 04 стр.

     1.2 Возникновение христианства: проблемы истории ... 05 стр.

     2. Славяне до крещения ............................. 08 стр.

     3. Русь выбирает православие. Как это было ......... 09 стр.

     3.1 Загадка истории ................................ 10 стр.

     4. Крещение Руси ................................... 11 стр.

     4.1 К вопросу о крещении Киевской Руси ............. 12 стр.

     5. "Славянское" православие ........................ 13 стр.

     6. Первые представления славян о новой религии ..... 14 стр.

     7. Язычество в православии ......................... 15 стр.

     7.1 Отпечаток эпох в религиозных верованиях ........ 16 стр.

     7.2 Сходные черты язычества и христианства ......... 17 стр.

             ЧАСТЬ 2. Русская церковь в средние века

     8. Пришел народ неведомый .......................... 17 стр.

     8.1 Церковная иерархия ............................. 18 стр.

     8.2 Церковная организация .......................... 20 стр.

     8.3 Церковная служба и ритуалы ..................... 20 стр.

     9. Храм, его внешний вид и внутреннее устройство ... 22 стр.

     9.1 История одного храма ........................... 24 стр.

     10. Монастыри и монашество ......................... 25 стр.

     10.1 История одного монастыря ...................... 26 стр.

     11. Источники доходов церкви ....................... 27 стр.

     12. Религия и церковь эпохи удельного феодализма ... 28 стр.

     13. Переход митрополичьей кафедры из Киева в Москву. 30 стр.

     14. Первый патриарх ................................ 32 стр.

     14.1 Исторический портрет первого московского

     патриарха .......................................... 34 стр.

     15. Русская церковь в XVII веке .................... 35 стр.

     16. Реформа Никона и церковный раскол .............. 38 стр.

     17. Православная инквизиция в борьбе с расколом....  43 стр.

     Заключение ......................................... 45 стр.

     Приложение 1 ....................................... 46 стр.

     Приложение 2 ....................................... 47 стр.

     Приложение 3 ....................................... 48 стр.

     Приложение 4 ....................................... 49 стр.

     Приложение  5 ...................................... 50 стр.

     Краткий словарь терминов ........................... 51 стр.

     Список использованной литературы ................... 54 стр.

                     КРАТКИЙ СЛОВАРЬ ТЕРМИНОВ

      Аминь (от древнееврейского "да будет верно", "воистину"), по

традиции заключительное слово христианских молитв.

      Анафема (греч.anathema - проклятие),  в христианстве прокля-

тие, отлучение от церкви.

      Анимизм (от лат. anima, animus - душа, дух) вера в существо-

вание душ и духов, обязательных элемент всякой религии.

      Апокриф - произведение на библейскую тему,  признаваемое не-

достоверным и отвергаемое церковью.

      Апостолы (греч. apostolos - посланец,  посол)  в  раннехрис-

тианской литературе странствующие проповедники христианства, поз-

днее церковная традиция закрепляет это название лишь за  12  бли-

жайшими последователями ("учениками") Иисуса Христа, которые упо-

минаются в Новом Завете.

      Аскетизм - строгий образ жизни с отказом от  жизненных  удо-

вольствий.

      Библия (греч. biblia - книги), сборник разновременных и раз-

личных по характеру сочинений VIII в. до н.э. - II в. н.э., лежа-

щих в основе богослужения и догматики христианства.

      Благовещение - евангельский миф о том,  как архангел Гавриил

сообщил деве Марии "благую весть" о предстоящем рождении ею Иису-

са Христа.

      Ветхий завет - часть Библии,  рассматриваемая как  священное

писание в христианстве,  содержащий 39 книг,  которые  признаются

каноническими.

      Волхв - У древних славян: чародей, колдун.

      Восточные славяне - предки русского,  украинского и беларус-

ского народов - во  времена  Киевской  Руси  образовывали  единую

древнерусскую народность.

       Второе пришествие - в христианстве представление  о  будущем

возвращении Иисуса Христа на землю для  того,    чтобы  совершить

страшный суд над живыми и мертвыми.

      Голгофа - холм в окрестностях Иерусалима, на котором соглас-

но христианскому преданию,  был распят Иисус Христос,    в  хрис-

тианстве считается символом страданий и мученичества.

      Диакон (греч. diakonos - служитель),  в христианстве  духов-

ный сан участника обряда, помошника священника.

      Дуализм (от лат.  dualis - двойственный) философское учение,

исходящее из признания равноправными двух начал - духа и материи,

идеального и материального.

      Еретик - приверженец течения,  отклоняющегося от официальной

церковной доктрины в области догматики и культа.

      Игумен - начальник,  управляющий мужского монастыря.

      Канон (от греч. kanon - норма,  правило),   свод  положений,

имеющих догматический характер,  в христианстве законы,  превила,

якобы идущие от самого Иисуса Христа и апостолов,  а также  сово-

купность книг Библии, признаваемых "богодуховенными", данными бо-

гом, в широком смысле слова правила, касающиеся вероучения,  дог-

матики, культа, организации, возведенные церковью в закон.

      Кардинал - Высший (после папы) сан духовных лиц у католиков,

а также лицо, имеющее этот сан.

      Крещение - один из главных христианских обрядов,  призванный

как бы "смыть" с человека первородных грех,  приобщить его к цер-

кви.

      Литургия (греч. leiturgia - богослужение),  христианское бо-

гослужение, во время которого соверщается причащение.

      Мессия (от древнееврейского "машиах" - помазанник),  ниспос-

ланный богом "спаситель", призванный установить на земле справед-

ливый порядок, избавить ее от зла.

      Митрополит (от греч.  metropolites - человек из метрополии),

в ряде христианских церквей один из высших духовных санов,    при

наличии патриаршества глава крупной иерархии,   подчиненный  пат-

риарху.

      Монах - член религиозной общины,  давший обет вести  аскети-

ческую жизнь.

      Новый завет - часть Библии,  рассматриваемая  как  священное

писание (написанное по внушению самого бога) в христианстве,  со-

держит 27 сочинений ("книг"), которые признаются каноническими.

      Папирус - материал для письма,  выработанный из тропического

травянистого растения, у евиптян и других древних народов, а так-

же рукоптсь на этом материале.

      Патриарх (греч. patriarches - родоначальник), глава, старей-

шина рода, родовой общины, в православии высший духовный сан.

      Причащение - одно из главных христианских  таинств  (культо-

вых обрядов), вкушая во время летургии хлеб и вино,  якобы вопло-

щающие "тело и кровь" Иисуса Христа,  верущие тем  самым  как  бы

приобщаются к нему.

      Пророк - в иудаизме, христианстве, исламе религиозно-полити-

ческий проповедник и оратор.

      Священник - служитель христианской церкви,  исполныющий цер-

ковные службы и требы.

      Синкретизм (от греч.  synkretismos -  соединение)  смешение,

неорганичное слияние разнородных элементов,  направление  различ-

ных культов и религиозных систем в поздней античности.

      Средние века - большинство историков склоняются начало Сред-

невековья датировать V в.н.э.-конец XVI-середина XVII вв.  Внутри

тысячелетнего периода Средневековья принято выделять  по  крайней

мере три периода: раннее, классическое и позднее средневековье.

      Церковь (греч. kyriake - букв. "божий дом"),  особый тип ре-

лигиозной организации,  возникший в определенных исторических ус-

ловиях, объединение последователей того или иного учения на осно-

ве общности вероучения и культа.

      Эсхатология (от греч. eschatos - последний, конечный и...ло-

гия) - религиозное учение о конечных судьбах мира и человека.

      Язычество - огромный комплекс первобытных верований, воззре-

ний и обрядов,  складывавшийся на протяжении многих тысячелетий и

послуживший основой,  на которой сформировались в  классовом  об-

ществе все мировые религии.

                 Список использованной литературы:

     1.   Архитектурное  наследие  ленинградской  земли/   Вступ.

          Ю.С.Ушакова Сост. Н.А. Дока. Ленинград: Лениздат, 1983.

          - 287 с.

     2.   Борисов Н.С.    Церковные  деятели  средневековой  Руси

          XII-XVII вв. -М.:МГУ, 1988. -200с.

     3.   Грекулов Е.Ф.  Православная инквизиция в России.  - М.:

          Наука, 1964. - 168 с.

     4.   История религии: В поисках Пути,  Истины и Жизни.    По

          книгам протоирея Александра Меня.  -М.:Мирос,  1994.  -

          184 с.

     5.   Наставление в законе Божием.  - 3-е изд.   -М.:  Т-Око,

          1991. - 40 с.

     6.   Начала православия/ Под. ред. В.Марченкова. -М.: Петит,

          1991. - 206 с.

     7.   Начало христианства в России // Бахметева А.   Рассказы

          из русской церковной истории. -М., 1995. -с.05-12.

     8.   Никольский Н.М. История русской церкви.  - Минск: Бела-

          русь, 1990. - 540 с.:ил.

     9.   Носова Г.А. Язычество в православии. -М.: Наука, 1975.

          - 152 с.

     10.  Образованность и философия Киевской Руси: языческие ве-

          рования. Византийское православие и христианизация  Ру-

          си// Галактионов А. Русская философия IX-XIX вв.  - М.,

          1989.

     11.  Основы православия: Пер. с англ. А.Трегубова - Вильнюс:

          Спиндулис, 1991. - 339 с.

     12.  Предварительные  православные  православно-христианские

          беседы. -М.: Подиум, 1990. - 30 с.

     13.  Принятие христианства и распостранение его на  Руси  //

          Сиповский В.Д. Родная старина. - Н. Новгород,  1993.  -

          с.65-90.

     14.  Религия и церковь в истории России/ Общ.  ред.  и  пре-

          дисл. А.М.Сахарова. Сост. и авт.  примеч.  - Е.Ф.Греку-

          лов. -М.:Мысль, 1975. - 255 с.

     15.  Рыбаков Б.А. Языческое мировоззрение русского средневе-

          ковья. - "Вопросы истории", 1974, номер 1.

     16.  Свенцицкая И.С.  Раннее христианство: страницы истории.

          -М.: Политиздат, 1987. - 336 с.

     17.  Скрынников Р.Г.  Государство и церковь на Руси  XIV-XVI

          вв. : Подвижники русской церкви.  - Новосибирск: Наука.

          Сиб. отд-ние, 1991. - 397 с.

     18.  Словарь исторический о святых,  прославленных в россий-

          ской церкви,  и о  некоторых  подвижниках  благочестия,

          местно чтимых. - М.: Книга, 1990. - 294 с.

     19.  Советский энциклопедический словарь/Гл. ред. А.М.Прохо-

          ров. - 4-е изд. - -М.: Сов. энциклопедия, 1986.  - 1600

          с., ил.

     20.  У истоков христианства (от  зарождения  до  Юстиниана):

          Пер. с итал. -М.: Политиздат, 1989. - 365 с.

     21.  Федотов Г.П. Святые древней Руси / Предисл. Д.С.Лихаче-

          ва и А.В.Меня. Коммент. С.С. Бычкова. -М.: Моск.  рабо-

          чий, 1990. - 269 с.