Социология марксизма

	Загрузить архив:
	Файл: 240-2372.zip (14kb [zip], Скачиваний: 120) скачать

МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ИНСТИТУТ МЕДУНАРОДНЫХ ОТНОШЕНИЙ (УНИВЕРСИТЕТ) МИД РФ

Кафедра социологии

СООБЩЕНИЕ

«Социология Марксизма»

СОСТАВИЛ: Студент 1 курса

МЭО, 4 академ. гр.

Аверьянов Алексей.

НАУЧНЫЙ РУКОВОДИТЕЛЬ:

Корнеев Николай Сергеевич

МОСКВА 1998

Социология марксизма — это теория социаль­ного развития общества, созданная К.Марксом (1818— 1883) и ФЭнгельсом (1820—1895) в середине — второй по­ловине XIX в. Ее место и роль в истории социологической мысли определяются тем, что функционирование обще­ства, сознание и поведение живущих в нем людей анализируются, прежде всего, через призму материальных усло­вий их жизни, через противоречия и конфликты в реально существующем способе производства.

Следует прежде всего отметить два принципиаль­ных соображения.

Первое. Их идеи рассматриваются в контексте социокультурных ценностей того времени и пространства, где и когда они жили. Поэтому неправомерно отождествлять их воззрения с ленинизмом, сталинизмом, троцкизмом, маоизмом и т.д., где используются авторитет и отдельно взя­тые идеи марксизма как средство привести в жизнь полити­ческие идеи самого разного толка. Словом, есть социология марксизма и множество постмарксистских течений, школ, которые называются марксистскими.

Второе. Маркс и Энгельс одними из первых стали ис­пользовать эмпирические социологические исследования в своих теоретических работах — «Анкета для рабочих», «Положение рабочего класса в Англии» и др

Диалектический материализм и социология.

Принципиальный вопрос, имеющий для социологии первостепенное значение, — это вопрос о взаимодействии материальных и духовных ценностей в жизни общества.

Маркс выдвинул и обосновал ту незави­симую переменную, которая, по его мнению, играет реша­ющую роль, —способ материального производства. При этом он отстаивал положение о первичности бытия по от­ношению к общественному сознанию не в смысле появле­ния во времени сначала первого, а затем второго, а в пла­не признания решающей роли первого в процессе взаимо­действия. Отправным пунктом анализа всех обществ для Маркса являлось выяснение состояния производительных сил, научного и технического знания, материальных отно­шений между людьми. Идеи же, субъективные чаяния лю­дей отражение прежде всего этих отношений и поэтому не могут выступать в качестве главного, решающего фак­тора общественных перемен. «Способ производства мате­риальной жизни, — отмечал Маркс в работе «К критике политической экономии (Предисловие)», — обусловлива­ет социальный, политический и духовный процессы жиз­ни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их созна­ние».

Пожалуй, никакое другое положение, как это (ив про­шлом, и ныне), не подвергается самой интенсивной крити­ке, что Маркс исходит из экономического детерминизма, т.е. объясняет возникновение определенных социальных структур и отношений, политических и культурных инс­титутов всецело из тенденции экономического развития, хотя в жизни сплошь и рядом можно наблюдать обратные связи, ибо отмеченные явления сами воздействуют на эко­номику, на характер реального производства.

Можно соглашаться или нет с оппонентами Маркса, од­нако очевидно, что резкое акцентирование роли способа производства материальной жизни вольно или невольно умаляет значимость культурных, духовных, религиозных ценностей в развитии общества. Следует заметить , что многие со­ветские и другие последователи марксизма столь абсолю­тизировали эту марксову мысль, что вовсе игнорировали важную роль культурных ценностей. Вместе с тем в высказываниях самого Маркса, никак не про­сматривается стремление свести действие всех факторов общественной жизни лишь к одному — экономическому, не отрицается их взаимодействие. Более того, при жизни сам Маркс всячески открещивался от экономического де­терминизма, заявляя, что нельзя трактовать экономиче­скую необходимость так, будто лишь она является актив­ным фактором, а все остальное — лишь пассивное следст­вие.

Маркс был первым социологом, который рассматривал общество как объективную саморазвивающуюся реальность. Источником этого саморазвития являются противо­речия и конфликты прежде всего в материальной жизни. «На известной ступени своего развития, — пишет он, — ма­териальные производительные силы общества приходят в противоречия с существующими производственными от­ношениями, или — что является только юридическим вы­ражением последних — с отношениями собственности, внутри которых они до сих пор развивались. Из форм раз­вития производительных сил эти отношения превращают­ся в их оковы. Тогда наступает эпоха социальной револю­ции... Сознание надо объяснять из противоречий матери­альной жизни, из существующего конфликта между обще­ственными производительными силами и производствен­ными отношениями».

Следует обратить внимание на три принципиальных. Движущей силой развития общества вы­ступает противоречие между производительными сила­ми и производственными отношениями. Социальная ре­волюция — есть не политическая случайность, а зако­номерное проявление исторической необходимости. Со­знание людей отражает реальные жизненные противо­речия. Иными словами, независимо от субъективных же­ланий отдельных людей, правящих верхов массы думают и действуют в зависимости от характера противоречий прежде всего в материальной жизни. Изменяются проти­воречия и конфликты — соответственно изменяются фор­мы мышления людей, происходит переоценка ценностей. Если постоянно не учитываются материальные интересы масс, если противоречия нарастают и углубляются, то воз­никает революционное сознание, приводящее массы в движение, и через социальную революцию происходит ра­дикальное изменение, качественное обновление обще­ственных отношений.

Такой взгляд на общество вошел в историю обществен­ной мысли как диалектический материализм. Он был при­менен Марксом к конкретному анализу капитализма его времени. «Буржуазные производственные отно­шения, — отмечал он, — являются последней антагонисти­ческой формой общественного процесса производства, анта­гонистической не в смысле индивидуального антагонизма, а в смысле антагонизма, вырастающего из общественных ус­ловий жизни индивидуумов; но развивающиеся в недрах буржуазного общества производительные силы создают вместе с тем материальные условия для разрешения этого антагонизма. Поэтому буржуазной общественной форма­цией завершается предыстория человеческого общества».

(((((Итак, по Марксу, на определенном уровне развития производительных сил буржуазные отношения становятся препятствием на пути прогресса, которое устраняется в результате социальной революции. Вместе с тем, в по­следние годы жизни Маркс искал и альтернативные вари­анты, имеющие прямое отношение к социологическому анализу возникающих новых реалий капиталистического строя. Так» в третьем томе «Капитала» он отмечал серьез­ные трансформации в самом способе производства капита­листического общества. Приведем некоторые, на наш взгляд, наиболее значимые выдержки, которые так и не были подвергнуты серьезному научному анализу в догма­тических версиях марксизма. «Образование акционерных обществ. Благодаря этому: 1. Колоссальное расширение масштабов производства и возникновение предприятий, которые были невозможны для отдельного капиталиста. Вместе с тем такие предприятия, которые раньше были правительственными, становятся общественными. 2. Ка­питал, который сам по себе покоится на общественном способе производства и •предполагает концентрацию средств производства и рабочей силы, получает здесь не­посредственную форму общественного капитала (капита­ла непосредственно ассоциированных индивидуумов) в противоположность частному капиталу, а его предприя­тия выступают как общественные предприятия в противо­положность частным предприятиям. Это — упразднение капитала как частной собственности в рамках самого ка­питалистического способа производства. 3. Превращение действительно функционирующего капиталиста в простого управляющего, распоряжающегося чужими капиталами...»

Проблемы эти Маркс успел лишь наметить. Но даже одно их упоминание свидетельствует, что социолог осоз­нал возникновение качественно нового общества, к кото­рому нельзя некритически применять характеристики традиционного капитализма. Отнюдь не случайно уже по­сле смерти Маркса Энгельс с особой силой подчеркивал, что в социологии марксизма ценны не те или иные отдель­но взятые положения, а диалектико-материалистический - подход к анализу общества.)))))

Социология классов и классовой борьбы.

Социологическая теория марксизма включает в себя системный анализ классов, социальных отношения и классовой борьбы. По Марксу, принадлежность человека к классу, его социальные интересы обусловлены прежде всего экономическими отношениями. Во всех из­вестных ему обществах характер этих отношений был та­ков, что социальное положение подавляющего большинст­ва индивидов довольно жестко регламентировалось от мо­мента их рождения и до самой смерти. Такое положение вещей в принципе не исключало определенную социаль­ную мобильность. Но она ограничивалась лишь отдельны­ми индивидами, что не оказывало существенного влияния на социальную жизнь в целом. Классовое деление приво­дило к тому, что одни группы людей благодаря своему со­циальному положению имели материальные, политиче­ские и иные привилегии, другие, напротив, лишались не­обходимого для существования и выживания. В социаль­ной поляризации Маркс видел источник антагонизма классов, глубинную причину классовой борьбы. Таким об­разом, по Марксу, люди являются продуктом общества и прежде всего объективного положения в процессе произ­водства. Но, будучи вовлеченными в классовую борьбу, они становятся сами творцами общества. Таков общий взгляд на классы и классовую борьбу, который, однако, для Маркса никогда не был догмой и существенно коррек­тировался сообразно изменению социальных реалий.

В работах начального периода Маркс акцентирует жест­кую социальную дифференциацию, характер которой приводил к рельефно выраженному делению всех людей на две группы — угнетателей и угнетаемых, а классовая борьба трактуется им не иначе как сердцевина историче­ского процесса. С этих позиций социолог характеризует современное ему капиталистическое общество как обще­ство антагонистическое — буржуазия и пролетариат явля­ются основными силами, которые вступают в непримири­мую борьбу друг с другом. Кроме указанных классов, в ка­питалистическом обществе есть еще много промежуточных групп — ремесленники, торговцы, крестьяне и другие.

В последующих работах — «Классовая борьба во Фран­ции» «Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта» — Маркс более обстоятельно анализирует социальную структуру капиталистического общества, выделяя промышленную, финансовую, торговую, мелкую буржуазию, крестьянст­во, пролетариат и люмпен-пролетариат. При этом он вво­дит уточняющие критерии класса, отмечая не только от­ношение к средствам производства, но и общность дея­тельности, способов мышления и образа жизни. Особенно важно для вычленения класса, по мнению Маркса, — осознание принадлежности к социальному единству, ощу­щение отличных интересов от интересов других групп, на­личие воли к совместным действиям. Он подчеркивал, что различие классовых интересов проистекает не из субъек­тивного мышления индивидов, а из их объективного поло­жения в обществе и прежде всего в процессе производства. Люди могут не осознавать своих классовых интересов и тем не менее руководствоваться ими в своих действиях.

Социология революции.

Маркс допускал разные формы классовой борьбы. Он не отрицал значимость мирных форм борьбы в рамках профсоюзного движе­ния, но считал, что реформистская борьба, по крайней ме­ре, в ранний период развития капитализма, не разрешит проблему антагонизма, не приведет к преодолению от­чуждения трудящихся от средств производства. Карди­нальное решение проблемы он усматривал в социальной революции.

Взгляды Маркса на эту проблему, особенно их эволю­ция до сих пор глубоко не проанализированы и не изуче­ны. Широко известны его слова «революции — локомотивы истории» и в то же время не востребованы его мысли о том, что революционную борьбу трудно регулировать, что ее конечные результаты зачастую оказываются мало по­хожими на декларировавшиеся революционерами цели. А Энгельс прямо указывал, что «во всякой революции неиз­бежно делается множество глупостей».

Главным вопросом революции Маркс считал вопрос о власти. Это очень многогранная проблема, которая от­нюдь не сводилась социологом к идее диктатуры пролета­риата, как это представлялось в «советском» марксизме. Прежде всего следует коснуться того, какие элементы политиче­ской реальности марксистская социология относит к вла­сти. В ранних ра­ботах Маркс и Энгельс -жизнедеятельность гражданского общества характеризовали как «истинный очаг и арену всей истории». А в более зрелых работах, подчеркивая единство гражданского общества и государства, они прямо указывали, что первое выступает как содержание, а вто­рое — как форма: «По крайней мере в новейшей истории, государство, политический строй, является подчиненным, а гражданское общество, царство экономических отноше­ний, — решающим элементом. По старому взгляду на го­сударство... оно считалось, наоборот, определяющим, а гражданское общество — определяемым элементом».

При этом Маркс и Энгельс отмечали, что собственно государственная власть, ее монополия никогда не обеспе­чит свободу; напротив, подлинная свобода возможна лишь там, где есть эмансипированное гражданское общество, способное диктовать свою волю государству. «Свобода со­стоит в том, —говорилось в «Критике Готской програм­мы», — чтобы превратить государство из органа, стоящего над обществом, в орган, этому обществу всецело подчи­ненный». И еще: «Все потребности гражданского общества — независимо от того, какой класс в данное время господствует, — неизбежно проходили через волю государства, чтобы в форме законов получить всеобщее значение... Государст­венная воля в общем и целом определяется изменяющи­мися потребностями гражданского общества».

Весьма противоречивы и односторонни интерпретации идей Маркса о «сломе» буржуазного государства в процес­се революции. В работах начала 50-х гг. Маркс безоговорочно отстаивал идею «слома» и, в частно­сти, писал: «Все перевороты усовершенствовали эту ма­шину вместо того, чтобы сломать ее». Однако позднее Маркс и Энгельс отметили весь значимый для характеристи­ки власти «поворотный пункт», с которого возникает и получает развитие тенденция отделения государства от экономически господствующего класса: буржуазия «теря­ет способность к исключительному политическому господ­ству; она ищет себе союзников, с которыми, смотря по об­стоятельствам, она или делит свое господство, или уступает его целиком». Такое государство уже надо не «ломать», а «переделывать»: «Речь идет просто об указании на то, что победивший пролетариат должен заново переделать бюрок­ратический, административно-централизованный аппарат, прежде чем сможет использовать его для своих целей».

Важное место в марксистской социологии революции занимает идея об «отмирании» государства, которая по­стоянно корректировалась и шлифовалась. По Марксу, не­обходимым этапом на пути к безгосударственному само­управлению является установление политической власти рабочего класса в виде диктатуры пролетариата. Однако на основе анализа конкретного революционного опыта Парижской Коммуны Маркс осознал многие отрицатель­ные стороны весьма короткой практики диктатуры проле­тариата, существенно пересмотрев ряд своих прежних со­ображений. Так, в работе «Гражданская война во Фран­ции» он сделал выводы о том, что насилие каких бы то ни было социальных групп над другими в конечном счете оборачивается несвободой для всех; что рабочему классу впредь необходимо вести борьбу «наиболее рациональным и гуманным путем». При этом для Маркса было важно то, что государственная власть имеет сложную, по край­ней мере, двойственную природу: это не только инстру­мент, с помощью которого экономически господствующий класс становится также и политически господствующим классом, но и механизм для выполнения общих управлен­ческих задач, вытекающих из природы всякого общества.

Таким образом, если посмотреть на марксову социоло­гию революции из разных временных координат, то в ней можно найти и противоречия, и двусмысленно­сти, и просто ошибки. Часть из них, сообразуясь с меняю­щейся жизненной практикой, исправил сам Маркс; что-то скорректировал после его смерти Энгельс а что-то просто не выдержало испытание временем — абсолютизация социально-классовых антагонизмов своего времени, умаление роли фор­мального демократизма, трактовка демократии как исто­рически преходящего явления и др.