Социология религии. Секуляризация

	Загрузить архив:
	Файл: ref-23909.zip (38kb [zip], Скачиваний: 140) скачать

Введение.

Так же, как и семья, религия является одним из самых древних со­циальных институтов, который включает в себя систему социальных норм, ролей, обычаев, верований и ритуалов, предписаний и стандартов поведения, а также организационных форм. Ее возникновение, суще­ствование и эволюция обусловлены общественными отношениями, как далекого исторического прошлого, так и настоящего: в религиозных представлениях и верованиях, символах и текстах фактически закоди­рованы определенные типы общественных отношений, нормы и прави­ла человеческого общежития. Являясь подсистемой общества, религия занимает в нем различное, меняющееся в ходе истории место: в разных типах общества, на разных этапах истории, в разных странах и регио­нах позиции религии, функции и поле их действия меняются. Однако на протяжении большей части человеческой истории религия играла peшающую роль при конструировании человеком социальной реальности и была наиболее эффективным и распространенным средством объяс­нения, оправдания и поддержания социального порядка.

По отношению к обществу в целом религия предстает как обще­ственная подсистема. Воздействие религии на общество и происходя­щие в нем процессы реализуется через ее основные компоненты: через религиозные учреждения и организации, религиозную деятельность и массовое религиозное сознание. Все эти компоненты религии и их вза­имосвязи с различными компонентами структуры общества имеют со­циальные измерения и доступны как теоретическому анализу, так и эм­пирическому наблюдению, и тем самым могут быть и становятся предметом социологического исследования.

1. РЕЛИГИЯ КАК ПРЕДМЕТ СОЦИОЛОГИЧЕСКОГО АНАЛИЗА

Религия является объектом исследования целого комплекса обще­ственных наук, получившего название «религиоведение». Как относи­тельно самостоятельная отрасль знания религиоведение складывалось начиная с XIX в., хотя соответствующие знания накапливались в тече­ние веков. В настоящее время религиоведение включает ряд разделов, основными среди которых являются философия религии, социология религии, психология религии, феноменология религии, история рели­гии. В целом религиоведение изучает закономерности возникновения, развития и функционирования религии, ее строение и различные ком­поненты, ее многообразные феномены (как они представали в истории общества), взаимосвязь и взаимодействие религии и других областей культуры.

Что касается социологии религии, то как научная дисциплина свои первые шаги она сделала в середине XIX в. Как и другие отраслевые социологические дисциплины, социология религии изучает свой объект на двух уровнях - теоретическом и эмпи-рииическом. На теоретическом уровне предметом исследования являются религия как целостная соци­альная подсистема, ее природа, место и роль в обществе, социальные функции, внутренняя структура и взаимосвязь составляющих ее элемен­тов, происходящие в ней процессы и изменения. На эмпирическом уров­не предметом анализа являются религиозное сознание и поведение лю­дей, больших и малых групп,

общественное мнение о религии и церкви, деятельность религиозных институтов, организаций и движений, кон­фессионально ориентированных политических партий, отношение к религии различных групп населения, воздействие религии на поведе­ние людей в различных сферах общественной жизни. Таким образом, социология религии - специальная социологическая теория, изучающая генезис, социальные функции, место и роль религии в обществе, ее струк­туру.

Социологический подход к религии сформировался в огромной степени под влиянием идей трех классиков социологии - К. Маркса, Э. Дюркгейма и М. Вебера, которые, каждый по-своему, определили важ­нейшие отличительные черты религии.

В некоторой степени их взгляды дополняют друг друга.

1.1 Теория Карла Маркса

Карл Маркс рассматривал религию как соци­альный феномен: религия включена в систему общественных отноше­ний, порождается ими (в первую очередь - экономическими, которые выступают как «базис», определяющий целую совокупность производ­ственных, «надстроечных» образований, таких как политика, право, искусство, мораль, философия и религия). Такое понимание означало также рассмотрение религии как важного социального фактора, выпол­няющего вполне реальные функции в жизни общества и удовлетворяю­щего определенные интересы и потребности. Этот фактор, внешним и принудительным образом воздействующий на людей, подобен любому другому социальному институту. Тем самым Маркс способствовал раз­витию функционального подхода к религии. С точки зрения Маркса, религия - разновидность «отчужденного сознания» («опиум народа»), она может питать социальный конформизм, внушая иллюзии, и тем са­мым поддерживать социальный порядок и социальную интеграцию в обществе в условиях его глубокого социального раскола (поскольку обе­щает, что награда за все тяготы земной жизни будет получена в загроб­ном мире). Вместе с тем, с точки зрения Маркса, религия в ее традиционных формах должна исчезнуть: если религия - выражение эконо­мического отчуждения, то с преодолением его (ликвидацией частной собственности на средства производства) устраняются условия, необ­ходимые для существования религии, она исторически изживает себя, «умирает естественной смертью».

1.2. Теория Эмиля Дюркгейма.

Книга Эмиля Дюркгейма «Элементарные формы религиозной жиз­ни. Тотемическая система в Австралии» (1912) оказала, видимо, самое значительное влияние на становление социологии религии. Цель Дюрк­гейма - разработка общей теории религии на основе изучения прими­тивных ее форм. С его точки зрения, изучая тотемизм — самую прими­тивную форму религии, можно раскрыть сущность религии вообще: «архаичную религию мы выбрали объектом исследования, т.к., по на­шему мнению, она больше, чем другая, способна проявить религиоз­ную природу человека». Дюркгейм дает определение религии, противо­поставляя сакральное (от лат. sacer—священное) и мирское (профанное, обыденное). С его точки зрения, сущность религии не в вере в Бога (есть религии, даже высшие, без божества), а в разделении мира на эти две половины. Понятие «священного» вовсе не означает обязательно что-то высшее по отношению к «профанному»: разница между тем и другим не в иерархии, а в том, что между этими двумя мирами существует непереходимая граница. Правда, переход этой границы возможен, но лишь ценой коренного изменения собственного существа — таковы церемо­нии инициации, монашество, религиозный аскетизм, религиозное са­моубийство и т.д. Область священного — не только религиозные пред­ставления, но и обряды, материальные предметы, слова и люди (все это резко отделено от области «мирского»). В религии объектом поклоне­ния является в действительности само общество: «Бог клана есть не что иное, как сам клан». Поэтому общество одновременно и автор, и пред­мет религиозного культа. Дюркгейм настойчиво подчеркивал то обстоятельство, что религии никогда не представляли собой только набор верований: наряду с веро­ваниями в священное, религия предполагает обряды, или практику, вы­текающую из верований. По его словам, «обряды - это способы дей­ствия, возникающие только в группах и призванные возбуждать или восстанавливать определенные ментальные состояния этих групп». Ос­новная функция обряда - поддержание у индивидов чувства принад­лежности к группе. Совершение ритуального действия — это акт, в кото­ром социальная группа каждый раз утверждает себя, благодаря обряду возникает феномен группового возбуждения, в результате которого рож­даются религии. Дюркгейм разработал теорию обрядов, выявил их раз­ные типы и общие функции. Основными типами обрядов являются следующие:

• негативные (это в сущности запреты - нельзя соприкасаться со свя­щенными вещами, нельзя есть мясо тотема и другие, получившие развитие в религиозном аскетизме);

•позитивные (связаны с приобщением верующих к священному миру -обряды посвящения, съедания тела тотема, жертвоприношения и др.);

•мемориальные(воспроизведение эпизодов из жизни мифического предка или группы как напоминание о связи с прошлым и будущим;
из этих обрядов произошли позднее драматические представления и игры);

•искупительные(вводят в сознание индивидов элементы страха, печа­ли, озабоченности, «очищая» таким образом человека от его грехов).

Среди основных функций, свойственных обрядам разного типа, Дюркгейм называет:

•дисциплинарную, или подготовительную (ритуальная церемония под­готавливает индивида к социальной жизни; культовая практика помогает тренироваться в самоотречении, терпении, послушании, без которых не может быть ни религии, ни общества);

•цементирующую(совершая ритуалы, группа периодически заново утверждает себя; обряд восстанавливает социальное единство при неизбежной прерывности социальной жизни);

•воспроизводящую(обряд способствует поддержанию традиций, об­новлению веры, передаче и укреплению ценностей);

•эйфорическую(состоит в создании условий для социальной эйфории, т.е. радостного чувства социального благополучия; эта функция осо­бенно важна, когда группа переживает состояние социального небла­гополучия).

Все функции служат поддержанию и укреплению социальной соли­дарности членов социальных групп. По мере развития общественного прогресса, считает Дюркгейм, влияние религии ослабевает: обряды и ритуалы занимают все меньшую часть человеческой жизни, традицион­ная религия находится на грани исчезновения («старые боги умерли»). Вместе с тем он заявлял, что в определенном смысле можно говорить о сохранении религии в измененной форме. Даже общества современно­го типа испытывают потребность в ритуалах, которые бы подтверждали их ценности и обеспечивали бы прочность их положения. Следователь­но, возможно появление новых обрядов и ритуалов, которые, как следу­ет ожидать, заменят устаревшие и отжившие.

Если темой Дюркгейма была связь между религией и стабильнос­тью общества, то темой Макса Вебера - религия и социальное измене­ние.

1.3 Теория Макса Вебера.

Вебер предпринял масштабное исследование мировых религий (т.е. тех, которые имели и имеют наибольшее число последователей, оказы­вали и оказывают наибольшее влияние на ход мировой истории). Вебер провел подробные исследования индуизма, буддизма, даосизма и ран­него иудаизма. В «Протестантской этике и духе капитализма», впервые опубликованной в 1904-1905 гг., и других книгах он подробно останав­ливается на том влиянии, которое оказало христианство на историю За­пада. Веберу удалось органически связать конкретно-эмпирический и абстрактно-теоретический уровни социологического исследования.

Немецкий социолог, опираясь на эмпирический материал, сформулиро­вал представление о том, что великие религиозные традиции оказали существенное влияние на различие путей развития Запада и Востока: иудаизм, католицизм и протестантизм больше способствовали рацио­нализации социальной жизни, чем индуизм, буддизм и конфуцианство. Вебер стремился, таким образом, обнаружить связанные с религией кор­ни Новой истории, современной культуры Запада. Вебер выдвинул ги­потезу о том, что определенное толкование христианства (протестан­тизм) создало такие мотивации, которые способствовали формированию капиталистического строя: существует четко выраженная адекватность духа капитализма и духа протестантизма (капиталистический дух - тру­диться ради получения прибыли и не расходовать ее; протестантский дух - остерегаться благ мира сего и следовать аскетическому поведе­нию). В работе «Протестантская этика и дух капитализма» немецкий социолог дает статистический анализ с целью подтвердить тот факт, что в тех регионах Германии, где совместно проживают различные религи­озные группы, протестанты обладали непропорционально большим про­центом богатства и занимали экономически наиболее выгодные пози­ции (отметим, что сегодня до 90% американских предпринимателей -протестанты).Вебера интересовало, почему только в рамках западной цивилиза­ции возник такой феномен, как капитализм, который, развиваясь, полу­чил в дальнейшем универсальное значение. В связи с этим он обратил­ся к анализу предпосылок, необходимых и достаточных условий для развития капитализма на Востоке. В традиционном Китае и Индии, ука­зывал Вебер, наблюдались периоды заметного оживления торговли, про­изводства и градостроительства, но они не привели к радикальным со­циальным изменениям, которые были свойственны растущему промышленному капитализму на Западе. Религия являлась основным препятствием к изменениям такого рода. Примером является индуизм, который ученый называл «потусторонней религией». Основные ценно­сти индуизма заключаются в освобождении от власти материального мира; религиозные чувства и мотивации, порождаемые индуизмом, не направлены на завоевание власти над материальным миром и его пре­образование. Усилия конфуцианства также направлены на то, чтобы предотвратить экономическое развитие в его западном понимании; под­черкивается важность достижения гармонии с миром, а не активное вмешательство в него.

Христианство Вебер характеризует как «религию спасения», подразу­мевая веру в возможность спасения тех, кто придерживается христиан­ства и соблюдает его заповеди. Крайне важным для христианства явля­ется понятие о греховности и его преодолении через милость господню. Эти представления вызывают в среде верующих напряженность и эмо­циональную динамику, которая совершенно отсутствует в восточных религиях. Религии спасения имеют революционный аспект. В отличие от восточных религий, которые воспитывают у верующих пассивное, созерцательное отношение к существующему порядку вещей, христи­анство стимулирует непрестанную борьбу с греховностью. Это, в свою очередь, поощряет борьбу с существующим порядком вещей. Появля­ются религиозные вожди (подобные Иисусу), которые истолковывают установившиеся догматы таким образом, что бросают вызов сложив­шейся структуре власти.

2. РЕЛИГИЯ КАК СОЦИАЛЬНОЕ ЯВЛЕНИЕ

2.1.Понятие и сущность религии.

Религия (от лат. religio - благочес­тие, святость) - это социальный институт, система определенных веро­ваний и поведения отдельного индивида, группы, общности, которые определяются верой в существование сверхъестественного. На протя­жении большей части человеческой истории она играла решающую роль при конструировании человеком социальной реальности и была наибо­лее эффективным и распространенным средством легитимации (объяс­нения и оправдания) и поддержания социального порядка. Как подчер­кивал О. Конт, религия воспроизводит в самой себе дифференциацию природы человека: порождая единство, она должна одновременно об­ращаться к разуму, чувству и действию, т.е. ко всем способностям чело­века. Вот почему религия всегда непосредственно связана с индивидом, всегда выступает в личной форме. Различаются социальные, гносеоло­гические и психологические корни религии. Понятием «социальные корни» обозначают совокупность общественных отношений, обуслов­ливающих возникновение, функционирование и воспроизводство рели­гии. Это понятие помогает прояснить причины, порождающие ее в об­ществе. Гносеологические корни религии связаны с формированием религиозных представлений в сознании человека в ходе его познава­тельной деятельности. Формирование религиозного сознания связано как с особенностями человеческого познания, так и со спецификой че­ловеческой психики, составными элементами которой являются эмоции, настроения, переживания, которые могут быть выделены в качестве пси­хологических корней религии.

Структура религии.

Структура религии представляет собой систему, в которую входят следующие компоненты, рассматриваемые в органическом единстве:религиозное сознание;

религиозная деятельность; религиозные отношения; религиозные организации.

Религиозное сознание.

Религиозное сознание включает в себя два уровня: обыденный, уровень религиозной психологии и теоретический, уровень религиоз­ной идеологии. Религиозная психология - это своеобразный синтез ре­лигиозных образов, идей, хаотичных представлений, видений, эмоций, установок, иллюзий, влечений и т.д. Наглядный образ (в отличие от по­нятия) непосредственно связан с переживаниями. Это обусловливает сильную эмоциональную насыщенность религиозного сознания. Важ­ную роль играют религиозные чувства — комплекс переживаний инди­вида, связанных с религиозными представлениями, идеями и верой. Благодаря религиозным чувствам религиозные идеи и представления закрепляются, и возникает устойчивый психологический стереотип -замкнутая система взглядов, чувств и действий. Раз возникнув, религи­озные чувства становятся объектом потребности: индивид стремится переживать их вновь и вновь.

Религиозная идеология - это совокупность религиозных догматов и представлений о мире и человеке, система понятий, принципов, рас­суждений, аргументаций и концепций. В ее состав входят: учение о Боге, мире, природе, обществе и человеке, целенаправленно разрабаты­ваемое специалистами - богословие, теология, вероучение и др.; ос­нованная на религиозном мировоззрении трактовка экономики, поли­тики, права, морали, искусства и т.д. -теология труда, теология культуры, политическая теология и др. и наконец религиозная философия, находящаяся на пути от философии к богословию — неотомизм, русская религиозная философия и др.

Интегративной чертой религиозного сознания, соединяющей его два уровня, является религиозная вера.

Религиозная вера.

Не всякая вера есть вера религиоз­ная. Религиозная вера предполагает:

- реальное существование объекта веры (Бог, ангел, душа, чудо, ад, рай и др.);

- возможность общения с этими существами и получения от них помо­щи;

     - реальность определенных событий (например, воскресение Христо­во),

       причастность к ним;

     - истинность религиозных представлений; религиозные авторитеты (святых,

       пророков и т.д.).

Религиозное сознание проявляется в религиозной деятельности.

Религиозная деятельность.

Следует различать внерелигиозную и религиозную деятельность веру­ющих индивидов. Внерелигиозная деятельность осуществляется во вне-религиозных сферах - экономической, политической и т.д. Она может быть религиозно окрашена, но по своему объективному содержанию, предмету и результату - это деятельность внерелигиозная. Религиозная деятельность существует в двух формах:

-внекультовая осуществляется, во-первых, в духовной сфере (систематизация и интерпретация догматов теологии, сочинение богословских произведений, разработка религиозных идей и т.д.), во-вторых -в практической сфере (участие в пропаганде религиозных взглядов через СМИ, преподавание в богословских учебных заведениях, миссионерство, производство средств религиозного культа и т.д.);

- культовая (культ - это форма реализации религиозной веры, систе­ма исторически сложившихся священных действий, с помощью ко­торых реализуется вера и поклонение людей сверхъестественном).

Таблица 1

                                                Культ как социальный феномен

                                                                                                                                     

Аспект рассмотрения	Характеристика
Предмет культовой деятельности	Материальные вещи, животные, растения, горы, реки, солнце, луна, существа - духи, единый всемогущий Бог.
Субъект культовой деятельности	Верующий индивид или религиозная группа. Мотив участия: религиозная вера, чувства, потребности, стремления, чаяния, а также нерелигиозные потребности в общении, эстетическом на­слаждении.
Содержание культовой деятельности	Во время отправления культа в сознании участников актуали­зируются религиозные образы, представления, идеи, догматы. Культ — это своеобразная «драматизация религиозных представ­лений».
Способы культовой деятельности	а) элементарные культовые акты - крестное знамение, покло­ны, коленопреклонение, падение ниц; б) сложные культовые акты - жертвоприношения, обряды, проповеди, молитвы, богослужения, праздники.
Средства культа	Культовое здание, религиозное искусство, культовые пред­меты.
Результат культовой деятельности	• удовлетворение религиозных потребностей • общение верующих друг с другом; • сплочение религиозной группы; • психотерапевтический эффект (переход от состояний тоски и     скорби к внутреннему успокоению): • получение эстетического наслаждения (от убранства храма, музыки).

Религиозные отношения.

Религиозные отношения складываются в процессе религиозной деятельности в соответствии с религиозным сознанием. Их носителями могут быть, например, индивиды, группы, семья, этнос, сословие, класс, профессиональная группа, институты, организации. Имеются различ­ные способы фиксации и опосредования религиозных отношений. В качестве посредников могут выступать:

- предметы неживой и живой природы - храм, икона, крест, распятие, ступа, «черный камень», корова, крокодил, голубь (в этом случае ре­лигиозные отношения принимают предметную, вещную форму);

- индивид или группа лиц - служитель культа, глава религиозной орга­низации, функционер общины, обладатель «дара» (в этом случае мож­но говорить о персонифицированном способе фиксации взаимных связей верующих);

- образы Бога, духов, душ, Богоматери, Христа, Будды, Мухаммеда святых и т.д. (И сказал Иисус: «.. .где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» - Мф. 18:20);

- язык - отдельные слова и целые предложения, содержащие наставления о том, с кем и как надо общаться; этот способ фиксации отношений называется языковым (предметы, вещи, персоны, образы, слова обладают символическими свойствами, являются знаками, которые выражают религиозные значения и смыслы, «прочитываются» всту­пающими в связь индивидами).

В зависимости от вида религиозной деятельности религиозные от­ношения подразделяются на внекультовые и культовые отношения. Вли­яние и распространенность религиозных отношений в системе обще­ственных отношений находится в непосредственной связи с тем, какое место занимает религия в обществе, каково ее влияние на обществен­ную жизнь. Религиозные отношения могут иметь разный характер: со­лидарности, терпимости, нейтралитета, конкуренции и конфликта, а также борьбы с сильной тенденцией религиозного фанатизма. Однако даже при «мирном сосуществовании», как правило, имеется представ­ление о превосходстве данного объединения, конфессии, направления, религии.

Религиозные организации.

Религиозные идеи всегда имеют свое­го носителя, и этим носителем является определенная социальная общ­ность. На протяжении длительного периода, охватывающего примитив­ную и архаическую религии, социальным носителем религии была не специфическая религиозная группа, но общество в целом. Исторически ранние религиозные общности — это общности «витального» типа (та­кие как семья, род, племя, народ, государство). Сами эти общности об­ладают сакральным характером. А на более поздних стадиях, в обще­ствах Древнего Востока, например, государственное и религиозное устройство совпадали. Религиозная принадлежность определяется здесь не принадлежностью к какой-либо системе веры или специфической ре­лигиозной группе, но принадлежностью к данному социальному цело­му. Такие религии называют «народными религиями», подразумевая, что их социальным носителем, «телом» является народ (для их обозначения используется также термин «диффузная религия», которое ввел М. Йин-гер, говоря о религиях родового общества). Самые первые религиозные организации создаются в таких обществах с диффузной религией преж­де всего у малых девиантных групп, которые стремятся к изоляции от «большого общества» посредством создания особого религиозного об­щества, собственной религиозной организации. Например, на первых порах христианская община — это харизматическая группа (термин М. Вебера), включавшая в себя Учителя и его учеников, которых отличало от всех остальных («непосвященных» и «заблудших»), не знающих исти­ны и идущих путем гибели, знание этой истины и путей спасения (Хри­стос говорит: «Я есть истина и путь»). Исторические религии впервые создают специфически-религиозные общины - отдельные, обособивши­еся от естественных социальных сообществ (семьи, племени, народа, государства). Тем самым эти естественные социальные сообщества пе­рестают быть религиозными, утрачивают сакральный характер, стано­вятся «профанными» (мирскими, светскими). Индивид, поскольку он является членом такого сообщества, оказывается пребывающим «вне священного», в изоляции от него. Поэтому исторические религии ока­зываются обремененными новой функцией - миссионерской, стремле­нием вовлечь в религиозную общину как можно больше людей («спас­ти», «поставить на путь истинный»). Община становится массовой, но за счет людей, которые, в отличие от учеников пророка, лишены непос­редственного религиозного опыта, переживания божьего «дара», благо­дати. Вот почему особая организация берет на себя миссию распределе­ния благодати - возникает учреждение (например церковь) с особой организационной структурой, иерархией. Харизматическая благодать, которая в первоначальной общине была достоянием каждого (Учителя и его учеников), теперь становится доступной через систему «таинств», выполняемых священником.

Для всех религий характерно наличие общин верующих, но спосо­бы организации таких общин весьма разнообразны. Существуют четы­ре основных типа религиозных организаций: церковь, секта, деномина­ция (или вероучение) и культ. Различие между церквями и сектами впервые было проведено М. Вебером и его коллегой, историком рели­гии Эрнстом Трёльчем.

Церковь - религиозная организация, в основе которой лежит еди­ный символ веры, определяющий религиозную этику и религиозную деятельность. Церковь представляет собой общепризнанную и прочно укоренившуюся в обществе религиозную организацию значительных размеров. Она характеризуется рядом признаков: утверждает себя как сакральное установление сверхъестественного происхождения, как мистическое «тело Христово», ведает священными институциями - «таинствами», с которыми внут­ренне связаны духовные дары, которые могут быть переданы верую­щим, а священники в ней являются функционерами церкви, церковь всегда есть церковь священников (хотя на разных этапах церковной истории были попытки преодолеть идею распределяющих благодать священнослу­жителей, но преодолена она так и не была, даже в протестантизме, провозгласившем идею «всеобщего священства»). Церковь всегда претендует на непогрешимость в качестве авторитета в вопро­сах вероучения и выступает как форма власти, господства, она всегда есть институт принуждения (преследования еретиков, инквизиция - насильствен­ные средства, с помощью которых церковь стремилась обеспечить свою власть не только над телом, но и над душой своих чад).

Секта — религиозная группа, возникающая как оппозиция к той или другой церкви. Обычно секты образуются в тех случаях, когда неболь­шая группа представителей церкви, неудовлетворенная традиционны­ми ритуалами, отделяется и создает новую религию. Секты сравнитель­но малы; обычно они стремятся найти свой «истинный путь» и следовать ему. В работе «Хозяйство и общество» М. Вебер разработал социологи­ческое понимание церкви и секты, сопоставляя их по трем признакам (вернее — по трем группам признаков): 1) отношение к «миру»; 2) крите­рий членства; 3) организационная структура.

1) Отношение к «миру». В отличие от церкви (которая не противопоставляет себя «миру», принимает его культуру и соглашается с его порядком) секта тяготеет к неприятию, осуждению «мира», мирских порядков, ей свойственна тен­денция к изоляционизму и замыканию в пределах своей общины. Чле­ны секты считают господствующую церковь продажной.

2) Критерий членства. В церкви отсутствует постоянное и строго контролируемое член­ство. Критерии членства в церкви таковы, что практически каждый мо­жет быть и оставаться членом церкви. Крещение в детском возрасте — логическое следствие такой позиции. Членство в секте предполагает добровольное, сознательно принимаемое решение. Отсюда - крещение взрослых: членами секты становятся не по рождению, а по своей воле; в секту принимают в зависимости от соответствия определенным кри­териям, необходимым для вступления. Обычно необходимым считается «обращение» (как свидетельство того, что вступающий преобразуется из «падшего», «поврежденного» состояния). Нарушение моральных принципов группы или отступление от учения наказывается исключе­нием. Считается, что спасение достигается лишь совершенствованием, моральной чистотой, а поскольку это требует преодоления мирских со­блазнов (алкоголь, курение и т.п.), для секты характерен аскетизм, само­ограничение, суровость нравов.

3)Организационная структура. Церкви свойственна бюрократическая организация. Руководство в церкви принадлежит специально подготовленному профессионально­му духовенству. Большинство сект почти или совсем не имеют профес­сиональных священнослужителей и подчеркивают равенство всех сво­их членов, в них отсутствует деление на священства и мирян. Секта тяготеет к руководителю харизматического типа (церковь - админист­ративного).

Деноминация — третья форма религиозной организации, признаю­щая возможность духовного возрождения для всякого верующего. От­личается терпимостью, отсутствием жесткой дисциплины и давления догматики. С точки зрения Р. Нибура, деноминация представляет собой промежуточное звено между сектой и церковью: секта, деноминация, церковь - основные этапы в процессе развития религиозной организа­ции. Например, Мартин Лютер восстал против католицизма, изложив 95 тезисов своего нового вероучения на дверях местной церкви в 1517 г. В настоящее время лютеранство - официальная религия во многих Скандинавских странах и одна из многих протестантских деноминаций в Америке. Подобная эволюция происходит под влиянием нескольких факторов:

•с течением времени в любой группе складываются определенные ри­туалы и правила;

• секта должна создать систему сохранения своей духовной сущности, своих целей и задач, чтобы обеспечить последовательную смену ли­деров; это также способствует формированию более четких норм и ритуалов;

•по мере увеличения секты она должна финансировать свою деятель­ность за счет пожертвований членов, благотворительных базаров и т.д.

Все эти факторы способствуют превращению некоторых сект в де­номинации, где складывается бюрократический порядок (деноминаци­ям присуща четкая организация как по горизонтали, так и по вертикали) и более широкие связи с обществом. Вместе с тем судьба сект неодина­кова: одни распадаются, другие, вписавшись в общество, расширив свои ряды и развив бюрократическую структуру, превращаются в деномина­цию, третьи (например квакеры) достаточно эффективно используют средства самосохранения и остаются сектой.

Культ.

Упадок традиционных религий, вызванный процессом секу­ляризации, способствует успеху и усилению влияния новых религиоз­ных движений. Термин «культ» ввел в социологию религии Г. Беккер для обозначения таких религиозных групп, которые существуют исклю­чительно благодаря энтузиазму своих приверженцев, не опираясь при этом на организацию. В настоящее время это термин используется для обозначения достаточно различных образований:

•малая религиозная группа без бюрократической структуры, часто воз­главляемая харизматическим лидером и использующая эзотерические и оккультные идеи (такое образование можно рассматривать как на­чальную стадию образования харизматической секты);

•совокупность людей, объединенных общим взглядом на какой-то ас­пект действительности (люди, увлеченные парапсихологией, верящие в жизнь после смерти, в возможность общения с духом умершего);

•начальная фаза развития новой религии, отличительный признак ко­торой - требование полного разрыва с существующими религиозны­ми традициями (в этом их отличие от сект, которые всегда ориентиру­ются на возвращение к «истинным истокам» веры и сознают себя как хранители «древней веры» в ее чистоте).

Культам часто присущ мистический или экстатический опыт, а не апелляция к письменным источникам. Культы призывают к радикаль­ным изменениям индивида, общества или того и другого одновремен­но. К ним принадлежат люди, которые отвергают ценности окружаю­щего их мира. Главное внимание в культах придается индивидуальному опыту, что приводит к объединению людей со схожим образом мыслей. Они не формально присоединяются к культу, но скорее придерживаются одних и тех же теорий или предписываемой манеры поведения. При­мерами современных культов могут служить группы, объединяющие верящих в спиритизм, астрологию, трансцендентальную медитацию, НЛО и т.д. В России кризисная ситуация и обострение разнообразных проблем породили обилие культов, наиболее знаменитым из которых стало движение «Белого братства» во главе с «Марией Дэви Христос». Зачастую культы прославляют лживого «мессию», обманывающего слишком доверчивых или несчастных людей. В последние годы в Рос­сии родители приверженцев культа (обычно подростков, молодых лю­дей) бьют тревогу, обращаются в средства массовой информации с просьбой помочь им, покончить с влиянием культа на их детей. Культ способен к институционализации: если он не умирает, то пре­вращается в институционализированную религию.

Американский социолог О'Ди отмечает противоречие, внутренне присущее религиозной институционализации: институционализация религии необходима для обеспечения ее стабильности и передачи пос­ледующим поколениям, но она приводит к утрате «творческой силы» и интенсивности религиозных переживаний. Церковь и культ - противо­положны с этой точки зрения: на одном полюсе строго фиксированные ритуалы, на другом - эмоциональное, спонтанное выражение веры.

Формы религии.

В этой связи следует различать институциональные (традицион­ные) и внеинституциональные (нетрадиционные) формы религии. К институциональной религии, или религиозному институту, относят церковь, установившуюся секту, деноминацию. Внеинституциональная религия- это, во-первых, различные культы и неустановившиеся секты (неустойчивые, аморфные, со слабой организацией, а иногда при пол­ном ее отсутствии), а во-вторых, «субъективная», «невидимая» религия индивида, зависящая от его предпочтений, установок и свободного вы­бора, проявляющаяся в непосредственной связи с потусторонним ми­ром, истинность которой устанавливается самим верующим в религи­озном опыте.

Функции религии.

Религия выполняет в обществе ряд определен­ных социальных функций (табл. 2).

Таблица 2

                            Классификация основных функций религии

Социальная функция	Общество	Личность
Мировоззренческая	Религиозное мировоззре­ние   задает   «предельные» критерии Абсолюта, с точки зрения которых осмыслива­ется мир, общество и чело­век	Удовлетворяет потреб­ность личности в опреде­ленном типе миропонима­ния, мировосприятия и ми­роощущения - в религиоз­ной вере
Коммуникативная	Развивает личность члена религиозной общины, спо­собствует      поддержанию традиций	Удовлетворяет потреб­ность в общении с другими верующими и с Богом
Регулятивная	С    помощью    системы норм, ценностей, образцов поведения, традиций осуще­ствляет управление созна­нием и поведением индиви­дов, групп, общин	Воспитывает в каждом чувство долга и совесть, включая самооценку совер­шенного и ответственность перед собой и Богом
Компенсаторная	Компенсация   неудовле­творенности     социальных групп своим положением в обществе и обретение наде­жды на лучшую жизнь	Удовлетворение потреб­ности в психологической защите, утешении, восста­новлении душевного равно­весия
Интегрирующе-дезинтегрирующая функция	Укрепляет     социальное единство, сплачивает соци­альные   группы   (интегри­рующая). Ослабляет     социальное единство, если в обществе существуют различные про­тивостоящие   друг   другу конфессии (дезинтегрирую­щая)	Удовлетворяет    потреб­ность личности в единении с другими людьми. Удовлетворяет    потреб­ность личности в «поиске врага»
Культуротрансли-рующая	Способствовала    разви­тию письменности,книго­печатания,   искусства,   со­хранению и развитию цен­ностей религиозной культу­ры, передаче накопленного наследияотпоколения   к поколению	Участие в ритуальной церемонии подготавливает индивида к социальной жиз­ни, способствует формиро­ванию определенных по­требностей, интересов, об­разцов поведения и ценно­стных ориентации

3. СЕКУЛЯРИЗАЦИЯ И БУДУЩЕЕ РЕЛИГИИ

Вплоть до XIXв. во всех существовавших обществах религия слу­жила фундаментом формирования мировоззрения, лежащего в основе той или иной культуры. Уже в эпоху Просвещения начался процесс се­куляризации (от позднелат. saecularis - мирской, светский), противопос­тавив религии самостоятельный и независимый от нее человеческий ра­зум. Сегодня во многих странах утвердилось секулярное общество: в понятиях светского государства, светского общества выражается тот факт, что отношения между людьми в обществе перестали быть религи­озно обусловленными. Вместе с тем в обществе имеют место две противоположные тен­денции:

•секуляризация - процесс, в результате которого все большие секто­ра общества, культуры, различные социальные группы и отдельный индивид освобождаются от религиозного санкционирования и влия­ния;

•сакрализация (от лат. sacra - священный) - процесс придания влас­ти, ценностям, территории и т.д. особого смысла, связанного со свя­щенным (например, освящение той или иной территории при помо­щи специальных ритуалов).

Современное общество тяготеет к выработке своего мировоззрения, независимого от религиозных символов и мифов, опирающегося на на­уку, обретающего опору в широком распространении и повышении уров­ня образования.

3.1. Причины секуляризации.

В социологии религии существуют значительные различия в пони­мании причин и последствий секуляризации. По мнению В.И. Гараджи, выделяются три группы концепций:

1.Секуляризация как утрата священного и угроза социальному по­рядку и согласию (П. Бергер). С точки зрения американского социолога Питера Бергера, религия выполняла важную функцию в обществе - она создавала «священный космос». Религия окружала аурой святости ус­тои жизни и наделяла их безусловным смыслом. Общность религиоз­ных верований была тем «клеем», который связывал общество воедино. Секуляризация ведет к представлению о том, что ничего святого нет, абсолютные ценности становятся относительными, и это ведет к кризи­су - утрате смысла, аномии, дезориентации человека. Таким образом, секуляризация враждебна религии и вместе с разрушением религии ста­вит под угрозу стабильность общества.

2.Секуляризация как вытеснение религии наукой, рациональным мышлением, светской этикой. Эта точка зрения, согласно которой рели­гия ослабевает и будет ослабевать по мере развития науки и роста обра­зованности общества, является сегодня господствующей. Уже М. Вебер говорил о «разволшебствлении» мира, в результате чего утрачивается вера в чудо, мистику, магию. Американский исследователь О'Ди отме­чает в этой связи два обстоятельства:

•происходит «десакрализация» восприятия человеком окружающего мира, поэтому область сверхъестественного существенно сокраща­ется;

•имеет место рационализация мышления, человек обретает веру в ра­зум, логику, науку.

В результате в мире не остается места для тайн священного. О'Ди в отличие от Бергера позитивно оценивает последствия этого процесса для общества: наука и светская этика достаточно эффективно помогают решать стоящие перед современным миром проблемы, делая излишни­ми апелляцию к Богу и религиозной вере.

3.Секуляризация как эволюция религии и ее видоизменение в ходе социальных перемен. При этом изменение религии не обязательно ве­дет к уменьшению ее значения. Согласно Т. Парсонсу, религия в каче­стве социального института оказывает меньше прямого влияния на го­сударство, экономику, образование и т.д. Однако современный человек живет в социальной системе, впитавшей в себя религиозные идеи, и поэтому находится под опосредованным влиянием религии. Упадок цер­ковной религиозности сопровождается усилением «невидимой религии» (человек направляет свои действия, зачастую не отдавая себе отчета в этом, под воздействием христианской этики).Вместе с тем влияние ре­лигии уменьшается в каждом из трех аспектов секуляризации (Э. Гидденс):

Первый аспект связан с тем, сколько людей принадлежит к церкви или какой-либо другой организации, насколько часто они посещают церковную службу и другие ритуалы; за исключением США, секуля­ризация в таком понимании весьма характерна для промышленно-развитых стран;

Второй аспект имеет отношение к тому, в какой степени церкви и дру­гим религиозным организациям удалось сохранить их общественное влияние, богатство и престиж; в XX веке религиозные организации постепенно утратили большую часть общественного и политическо­го влияния, которым некогда обладали (вспомним Средние века), и эта тенденция наблюдается повсеместно;

Наконец, третий аспект секуляризации имеет отношение к веровани­ям и ценностям, что обозначается термином «религиозность»; не вы­зывает сомнений, что в настоящее время люди придерживаются ре­лигиозных верований гораздо в меньшей степени, чем раньше, особенно если понимать под термином «религия» весь круг сверхъестественных явлений, в которые многие когда-то верили; большин­ство из нас просто не воспринимает окружающую среду населенной божественными существами или духами.

Секуляризации современного общества способствуют многие фак­торы. Как отмечает Н. Смелзер, среди них можно назвать:

1. Развитие науки. Человек утратил желание принимать на веру идеи,которые нельзя доказать или наглядно подтвердить.

2.Развитие государства. Современное государство отделено от церкви. Большинство государств (светских) заняты удовлетворением материальных потребностей граждан, а не заботой об их духовном здо­ровье.

3.Развитие капитализма. Капитализм подрывает влияние церкви, ориентируя людей на накопительство и стремление к материально обес­печенной жизни. Под влиянием капитализма даже великие «церковные праздники» (такие как Рождество и Пасха) превратились просто в «дни отдыха» с чрезмерным потреблением мирских благ — в эти дни люди покупают дорогие подарки, новую одежду и т.п.

4.Компромиссы по спорным вопросам религии. Например, в католи­ческой церкви наблюдаются определенные компромиссы - она офици­ально отказалась от традиционной римско-католической литургии (месса читается на языке слушателей), Библия давно уже выпускается в пере­ воде на многие языки.

5.Утрата общности. Например, в США граждане постоянно пере­езжают из одного штата или города в другой, и поэтому им трудно со­хранить длительные связи с одной религиозной общиной.

6.Другие институты. Не только Рождество или Пасха были ком­мерциализированы, но и многие светские праздники и дела заменили церковные мероприятия для верующих.

4. Заключение

Оценивая место и роль религии в современном мире, нельзя забы­вать о том, что мировые религии во многом способствовали формиро­ванию внутреннего духовного мира современного человека, и сегодня они в состоянии ответить на те фундаментальные вопросы человече­ского бытия (о смысле и цели жизни например), по поводу которых наука и рационализм хранят молчание. И сегодня на основе религии оказывается возможным «совершенствование внутреннего строя души» (С.Л. Франк), «духовное самосозидание» (С.Н. Булгаков), «самоисправление» (П.А. Флоренский). Речь идет о том, что каждый человек рано или поздно встает перед проблемой обуздания «демонов души» (К.Г. Юнг), преодоления «темного начала хаоса» (B.C. Соловьев). В этом плане религия дает верующему особое видение мира: она не только опи­сывает мир, каким он является, но и показывает, каким он должен быть. Только религия дает человеку веру в то, что истина и справедливость в конце концов восторжествуют, страдание не случайно и жизнь имеет смысл. При этом именно в религии происходит сакрализация ценнос­тей, которые становятся неколебимыми и безусловными.