Мироздание в мировых религиях

	Загрузить архив:
	Файл: ref-25344.zip (25kb [zip], Скачиваний: 54) скачать

Филиал РЭА в г. Ташкенте

Кафедра «

РЕФЕРАТ

По дисциплине: Концепции Современного Естествознания

На тему: Мироздание в мировых религиях.

План:

1. Введение

2. Мироздание по Исламу

· Ангелы и демоны

· Адам и ангелы

· Религиозные философы

3. Мироздание по Буддизму

4. Мироздание по Христианству – 7 дней

Введение

Сотворение мира — группа религиозно-философских теорий, наряду с научными теориями, предпринимающих попытку объяснить и описать возникновение вселенной. Главным отличием от научных теорий является вера в одухотворенность творения и признание существования Творца, породившего Мир.

Следует отметить, что сам термин сотворение очень близок и по смыслу и по значению к термину "возникновение" используемому в академической науке. Ведь, как и человек и все живое творит, порождая потомство, также и Бог (согласно науке - природа) однажды породил и продолжает порождать все живое и неживое. Серьезным отличием науки и религии относительно этого вопроса, является тот факт, что наука старается, не касается тех вопросов, на которые не может дать однозначный ответ только холодным разумом. В богословии и религии же, одним из источников познания признается и , опирающиеся на опыт древних, описанный Священных книгах.

Существует огромное количество и похожих, и противоположных теорий по поводу возникновения жизни на нашей планете. Большинство людей придерживаются либо идеи эволюции Дарвина, либо божественной идеи создания.

Рассмотрим следующие примеры: раньше думали, что земля плоская, теперь же совершенно точно установлено, что она круглая. Это факт. Раньше думали, что земля является центром вселенной, и что небеса вращаются вокруг земли. Теперь же мы знаем наверняка, что земля вращается по орбите вокруг солнца. Это тоже факт. На основании доказательств прежде спорные теории были подтверждены как неопровержимый факт, как реальность, как истина. Возможно, не за горами тот день, когда мы узнаем ещё что-то новое о строении земли и опровергнем современные взгляды. И посещая запредельные дали космоса человек неожиданно познакомится с самим Богом.

История натуралистических религий дает множество рассказов на эту тему. Заслуживает, например, внимания сказание американских индейцев Чипеваи, по весьма близкому сходству с апокрифическими сказаниями о мироздании. Первоначально была только вода. Великий дух Виска приказал бобру опуститься в воду и принести со дна моря немного земли на поверхность. Бобр опустился, но земли не достал. Мышь обнаружила большую ловкость и принесла немного тины. Тогда Виска дохнул на эту тину, или ил, и последний разросся до громадных размеров. В апокрифических книгах и малорусских народных рассказах место Виски занимает Бог, место бобра и мыши Сатана или голуби, а в остальном почти полное сходство. Хорошо известны древнеиндийские предания о происхождении мира из Брамы, древнегерманские предания о происхождении мира из тела убитого Имира, финские песни Калевалы о происхождении мира из яйца, снесенного дикой уткой на колене матери воды Ильматар и другие. Нельзя определить достоверно, каковы были рассказы у славян о сотворении мира до принятия христианства, так как они впоследствии сильно изменились под влиянием апокрифов.

Ислам

В Коране часто говорится о том, как Аллах создал мир. Он творил его с помощью животворящего слова «Кун» («будь»). Два дня заняло творение неба и земли, которые поначалу были единым целым. Небо было создано из дыма и составлено из семи сводов. На самом верхнем помещался трон Божий, на ближнем к земле своде располагались солнце, луна, звёзды, а также башни ( «бурудж», т.е. знаки зодиака).

Четыре дня ушло на творение того, что находится на земле. Всё это было создано Аллахом для человека, чтобы тот благоденствовал и прославлял имя Божье. Но возгордившийся человек не оценил милости Аллаха. Поэтому описание творения мира- это ещё и свидетельство вины человека перед Аллахом, предупреждение для «ходящих по земле горделиво».

Ангелы и демоны.

Раньше людей Аллах создал две категории разумных существ- ангелов и демонов. Ангелы (малаика)- высшие существа, посланцы и исполнители воли Аллаха. Они лишены признаков пола. Ангелы живут на небесах, одни охраняют престол Аллаха, другие следят за поступками людей и записывают их. Они же испытывают умерших, потом воскрешают их Судный день и ведут на суд перед Аллахом. Из ангелов состоит стража рая и ада. Каждого человека по жизни сопровождают два ангела: один отмечает добрые дела, другой- злые.

         Иерархию ангелов, размещённых по разным небесам, возглавляют мукарабун- приближённые к Аллаху и находящиеся Его престола. В их числе Джабраил, который был посредником между Аллахом и Пророком Мухаммадом; Микаил- ангел жизни- согласно преданию, помогавший мусульманам в их первых сражениях с язычниками; Исрафил, первый вставший на охрану Мухаммада; Азраил- вестник смерти; ангелы Мункар и Накир, которые допрашивают людей в могиле сразу после погребения; Малик, возглавляющий адскую стражу из 19 ангелов. Иблис- один из мукарабун, отказавшихся поклониться Адаму, «заместителю Аллаха на земле». В наказание за это он был низвергнут на землю и обречён в конце времён на адские муки. Историю этого падшего ангела Коран и послекоранические предания передают так.

Адам и ангелы.

Первый человек был создан Аллахом из праха земного, «из звучащей глины». Бог «сотворил его лучшим сложением» и вдохнул в него душу. Из его же плоти была сотворена супруга, имени которой Коран не упоминает, а предание называет Хаввой.

Ангелам идея сотворения человека не понравилась. Вероятно, предвидя то зло, которое может последовать от потомков Адама, они воззвали к Аллаху: «Разве Ты установишь на (земле) того, кто будет производить там нечестие и проливать кровь, тогда как мы возносим хвалу Тебе и славим Тебя».

Чтобы убедить ангелов в превосходстве Адама, Бог научил его именам всех созданных вещей, а потом предложил ангелам назвать их. Они не смогли сделать, а Адам, разумеется, назвал все имена. Убедившись в его превосходстве, ангелы пали ниц перед Адамом, когда Бог приказал поклониться ему. Только Иблис не стал кланяться, заявив, что он, будучи создан из огня, не станет кланяться тому, кто создан из глины. За свою гордыню Иблис был низвержен с небес, однако получил отсрочку дальнейшего наказания до Судного дня. Её он решил использовать для того, чтобы вредить людям, сбивая их с пути, угодного Аллаху.

        

Иблису, также именуемому шайтаном (сатаной), помогает сонм демонов- джинов, сверхъестественных существ, сотворённых из огня и дыма. Джинны способны принимать любое обличье, быть мужского или женского пола. Они мешают людям творить молитву, отвлекают от помыслов о спасении , учат волшебству. Отпугнуть шайтана можно молитвой: «Прибегаю к Аллаху за помощью от сатаны, побиваемого камнями».

        

Некогда часть джиннов была подчинена пророку Сулейману (Соломону) и по его велениям творила благие дела. После его смерти они вновь вернулись в армию подручных Иблиса. Мухаммад свою проповедь адресовал не только людям, но и джиннам. Часть джиннов уверовала и помогла распространению ислама.

        

В исламе существуют понятия страшного суда, конца света и воскресение во плоти. Но разными течениями ислама создавались различные своды преданий, содержащие и разные версии рая, ада, описаний загробных странствий души. Однако общая эсхатологическая картина примерно такова: перед концом света Иблис пошлёт в мир своего приспешника, страшного Даджжала, лже мессию и искусителя, который будет выдавать себя за истинного мессию- Ису (Иисуса) или Махди. Именно поэтому во время своего вознесения на небеса Мухаммад старался повнимательнее рассмотреть Ису, чтобы не перепутать его с Даджжалом, когда придёт время. Предание говорит, что Даджжал одноглаз, краснокож, а буква «каф» на его лбу означает «неверующий». Ниспосланный на землю Иса победит Даджжала и восстановит истинную веру, а вслед за тем настанет Судный день.

Религиозные философы

Рассуждения по поводу Начала мусульманские философы постоянно связывали с основным мусульманским догматом — таухид, утверждавшим единобожие, зафиксированное в коранической формуле "Нет бога, кроме Аллаха" (более точно было бы перевести это как "Нет бога, кроме Бога").

Религиозные философы в лице мутазилитов (от араб. "мутазил" — "отделившийся") категорически возражали против каких-либо попыток антропоморфного определения Бога. Формально в исламе антропоморфизм запрещен (недопустимо изображение Бога, а также любых существ, обладающих душой), однако сам текст Корана дает не малую для этого пищу, например, утверждая, что Бог восседает на троне (сура VII, аят 54; сура 20, аят 5) или что Его можно увидеть в Судный день.

Мутазилиты единодушно утверждали, что Бог не имеет "ни тела, ни духа, ни формы, ни плоти, ни крови, ни субстанции, ни акциденции, Он лишен цвета, вкуса, запаха, тепла, холода, влажности, сухости, высоты, широты или глубины ... Он не делим, не определяем местом или временем ... Он всегда был и есть Первый до всех вещей ... Он ... единственное вечное Бытие" (цит. по [42, р. 57]). Негативная теология мутазилитов вступала в противоречие с явно обозначенными и даже перечисленными в тексте Писания божественными атрибутами (в Коране упоминается 99 "имен": Всемогущий, Всезнающий, Милосердный и др.). Мутазилиты сознавали эту проблему и пытались разными путями ее разрешить. Одни заявляли, что атрибуты имеют лишь метафорический смысл, другие сводили их к следствиям, "эффектам", производным от сущности Божьей и возникающим лишь в результате соприкосновения с частными реальностями.

Особенно ожесточенной была полемика вокруг атрибутов божественной воли и речи. Отрицание таковых имело самые серьезные последствия, ибо вело к признанию свободы воли за человеком и утверждению сотворения Корана (в противовес тезису об извечности Слова Божьего). Тем не менее, доводы мутазилитов были настолько убедительными, что при халифе ал-Мамуне (в 827 г.) сотворение Корана получило официальное государственное признание.

Мутазилитское приписывание Богу лишь единовременного акта придания не-сущему существования превращало Бога в абстракцию, непричастную к происходящему в мире. Естественно поэтому, что богословами-традиционалистами мутазилиты объявлялись еретиками. В общем же ходе развития мусульманской духовной культуры мутазилиты сыграли роль своего рода предтечей философии.

Арабские философы — ал-Кинди (ок. 800-ок. 870), ал-Фараби (870-950), Ибн Сина (980-1037), Ибн Рушд (1126-1198) — разрабатывают проблему Начала, опираясь на опыт античных философов. Ал-Кинди, открывающий плеяду восточных перипатетиков, наряду с чисто философскими терминами использует для обозначения Начала теологическое Бог. Он называет его Первым принципом, Вечным, иногда истинным Единым. Это Единое (или Одно) не может иметь причины иной, чем в себе самом. Оно неизменно, нерушимо, находится в состоянии постоянного совершенства. Оно выше всего существующего, не имеет себе аналогов. Оно свободно от множественности и корреляции с чем-либо иным. Оно не имеет формы или материи.

Заслуги ал-Кинди в пропаганде античных философских идей и внедрении в арабский лексикон философской терминологии несомненны. Однако следует все же иметь в виду, что занятия философией и увлечение греками не повлияли на его религиозность, на отношение к таким догматам ислама, как сотворение мира во времени, воскрешение, реальность всепоглощающего Божиего провидения, значимость пророческого откровения. Последующие восточные перипатетики были более последовательны в своей приверженности к философскому мировоззрению.

Ал-Фараби, второй (после Аристотеля) учитель, как его называли арабы, определял Начало как Первое Сущее, которое "вечно, и вечно Его существование в Его субстанции и сущности, не нуждаясь ни в чем ином, чтобы обеспечить себе существование... Первопричина едина в своем существовании" [6, с. 203, 207]. Первопричина, согласно ал-Фараби, "совершенна, необходима, самодостаточна, вечна, беспричинна, нематериальна, ни с чем не связана и ничему не противоречит, не подлежит определению. Первое Бытие эманирует все, начиная с первого интеллекта". В том же духе рассуждал и великий Авиценна: „Первое не имеет ни подобия, ни противоположности, ни рода, ни видового отличия".

Буддизм

Что волновало первых философов, размышления над какими проблемами вызывали в их среде не только дискуссии, полемику, но и ожесточенную борьбу? Видимо, те самые, которые остаются вечными, ибо пока жив на земле мыслящий человек, он неизменно будет вопрошать, что есть этот мир и каков смысл его собственного существования в нем.

Мифологическая картина мироздания не различала реальное и иллюзорное, не выделяла человека из окружающего мира, а напротив, одушевляла последний, очеловечивая его. Самые древние мифы описывают происхождение космоса не иначе, как по аналогии с биологическим рождением. У индийцев то было брачное сочетание неба и земли. В воображении древних китайцев из бесформенного мрака родились две силы, упорядочившие мир: дух янь стал управлять небом, а женский инь — землей.

Пока человек сталкивался главным образом со злом как проявлением сил природы, он относил его исключительно за счет сверхъестественных, неприродных сил. Но когда носителями зла все чаще становились сами люди, инородцы и даже соплеменники, это заставляло усомниться в привычных представлениях. Человеческое страдание в различных его проявлениях было стимулом к раздумьям, поиску глубинных смыслов. Символична в этом отношении легенда о Будде. Сын царя индийского племени Шакья по имени Гаутама жил в полном благополучии до тех пор, пока однажды, выехав за ворота дворца, не увидел калеку, старца, похоронную процессию и наконец аскета. Эти четыре встречи потрясли Гаутаму, ранее не знавшего, что в мире есть горе, и побудили его покинуть дворец, начать жизнь аскета. Прозрение наступило после шести лет сомнений и поисков. Гаутама стал просветленным — Буддой, поняв, что жизнь есть страдание, страдание имеет причины и существует путь к избавлению от него.

От того, как понимается "Начало", зависит в конечном счете представление о производном из него космосе, мире, порядке вещей. В индийской философской традиции "Начало" чаще всего трактовалось как Абсолют, Высший принцип, не подлежащий какой-либо дефиниции, описанию. Например, в древнейшей упанишаде — «Брихадараньяка-уп.» мы читаем: „Он ни велик, ни мал, ни короток, ни длинен, ни пылающе красен, ни "прилипчив". (Он) не тень, не свет, не воздух, не пространство, без привязанностей, без вкуса, без запаха, без глаз, без ушей, без голоса, без ума, без блеска, без дыхания, без рта, без меры, не имеющий ничего ни внутри, ни снаружи..." (Брихадараньяка-уп. III.8.8). В эпической поэме «Махабхарата», в которой пред философия Вед и упанишад получила дальнейшее развитие, содержится ряд текстов философского содержания. В частности, в «Бхагавадгите» Кришна (земное воплощение бога Вишну) в момент перед началом битвы двух враждующих кланов, в драматические минуты, когда перед Арджуной — эпическим героем — встает во всей беспощадности вопрос о жизни и смерти, о смысле и сути бытия, объясняет различие между истинным бытием и земным миром. Первое есть Высший Брахман -"бытие, погруженное в вечность", нерожденное и нетленное, пронизывающее этот мир и в то же время находящееся за его пределами ("запределен, в тайной сути своей не проявлен").

То, чем весь этот мир пронизан,
разрушению, знай, неподвластно;
******************************
Лишь тела эти, знай, преходящи
Воплощенного; Он же — вечен.
Не погибнет Он, неизмеримый:
поэтому — сражайся без страха!
(II: 17-18. Пер.)

Склонность рассматривать Абсолют в негативных понятиях объясняет такой загадочный феномен как "молчание упанишад". В ответ на вопрос, какова истинная природа Брахмана, молчит и Будда, в принципе отказывающийся обсуждать метафизические проблемы. Надо сказать, что кажущийся неизбежным и логически оправданным вопрос о начале мира для буддизма фактически не существует. Согласно легенде, Шакьямуни говорил, что его не интересует, кто направил стрелу или откуда она вылетела, для него важно ответить на вопрос, как освободить от страдания пораженного этой стрелой человека. Более поздние буддисты, тем не менее, признают существование истинно-сущего, но и оно трактуется ими неоднозначно.

Одни (сарвастивадины) понимают истинно-сущее как множественность дхарм, неких вечно существующих реальностей, другие (шуньявадины) утверждают, что истинно-сущее есть безатрибутная пустота-шуньята, а потому о нем нельзя сказать, что оно есть или не есть, что оно есть и не есть, что оно не есть и не не есть. Третьи (виджнянавидины-йогачары) говорят о едином сознании-"сокровищнице", на поверхности которого всплывают дхармы-признаки.

В целом все же можно сказать, что наиболее типичным для большинства индийских философских школ является представление об Абсолюте не как о персонифицированном божестве, а как о безличном, метафизическом принципе. В этом многие усматривают отличие от греческой философии, мыслящей абсолют и сотворение более конкретно.

Принципиально отличным от западного космогонического понимания начала мира как порядка, навязанного извне, порожденного из некоего хаоса трансцендентной силой, представленной будь то Творцом или Первопричиной, является понимание начала, присущее китайской философской традиции. "Тьма вещей", или, как здесь говорят, "10 тысяч вещей" не имеют единого начала и не составляют единообразно управляемого мира.

"Все вещи живут, а корней не видно. Появляются, а ворот не видно", или "Все рождается само по себе, и нет "я", рождающего другое. Я не могу породить вещи, вещи не могут породить меня. «Я - существую сам по себе, другие таковы сами по себе», — два высказывания из самого большого и авторитетного философского трактата древнего Китая «Чжуан-цзы» (IV-V вв. до н.э.), заложившего основы даосской традиции. Они фиксируют по существу типичную для китайской мысли оппозиционную онтологии (в привычном для нас понимании смысла этого слова) точку зрения.

Складывается впечатление, что китайцы вообще не склонны размышлять над понятиями бытия или не-бытия, ибо существование для них — это цикличный процесс, круг без начала и конца: „Колесо крутится не прерываясь; вода течет не останавливаясь, начинаясь и кончаясь с тьмой вещей" [4, с. 38]. Во многих текстах, в том числе в и процитированном выше, с одной стороны, говорится, что "Никто ничего не вершит, а [все само] согласно с дао" и в то же время утверждается: „Высшее дао рождает тьму вещей, но ею не владеет; творит многообразные изменения, но над ними не господствует" [Там же, с. 39].

Подобные утверждения не противоречат друг другу, поскольку дао принято понимать не как трансцендентное Начало, но как высший принцип, закон, лежащий в основании саморазвивающегося универсума. "Великое Дао, — согласно «Дао-дэ цзину», — растекается повсюду. Оно может находиться и вправо и влево. Благодаря ему все сущее рождается и не прекращает своего роста... Все сущее возвращается к нему..." [5, с. 125]. Китайскую онтологию (если ее можно назвать таковой) было бы точнее рассматривать как онтологию событий, а не субстанций. Вот почему в ней практически не наблюдается потребность в категориальном., аппарате, в выяснении, что есть качество, атрибут и т.п.

Христианство

Первый день.

«И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош; и отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днём, а тьму ночью. И был вечер, и было утро: день один». (Бытие 1:3-5)

Свет является первоосновой всего мироздания. Это первичная светящаяся туманность, рассеянная в необъятной вселенной. Это тот первоисточник, до которого простирается человеческое познание о начале мира. Что было до него, и откуда появился свет, почему излучение было столь высокой температуры – об этом человеческий разум безмолвствует.

Второй день.

«И сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды. И создал Бог твердь; и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью. И стало так. И был вечер, и было утро: день второй». (Бытие 1:6-8)

Совершенно ясно, что тут идет речь не об обыкновенном понятии воды, но, по-видимому, на языке того времени выражается иное понятие; иначе в повествовании не было бы логического смысла. Если речь идет об облаках, то это не есть вода; и каким образом небо могло быть посреди воды и отделить воду от воды? Не нужно забывать, что книга Бытия переписывалась много раз, многие десятки раз. Первый ее список, с которого был сделан греческий перевод, относится к VI веку до Р.Х., т.е. спустя тысячелетия после ее написания.

Третий день.

«И сказал Бог: да соберётся вода, которая под небом, в одно место, и да явится суша. И стало так.  И назвал Бог сушу землёю, а собрание вод назвал морями. И увидел Бог, что это хорошо. И сказал Бог: да произрастит земля зелень, траву, сеющую семя, дерево плодовитое, приносящее по роду своему плод, в котором семя его на земле. И стало так. И произвела земля зелень, траву, сеющую семя по роду её, и дерево, приносящее плод, в котором семя его по роду его. И увидел Бог, что это хорошо. И был вечер, и было утро: день третий». (Бытие 1:9-13)

Особенность библейского повествования о третьем дне творения заключается в том, что творение в этот день совершается двумя творческими актами Божьими. Первый акт относится к разделению земли на сушу и моря (океаны). К первому творческому акту относится Архейская эра земли, а ко второму ранний Палеозой, т.е. Кембрий, Силур и Девон.

Четвёртый день.

«И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной, для отделения дня от ночи, и для знамений, и времён, и дней, и годов; И да будут они светильниками на тверди небесной, чтобы светить на землю. И стало так. И создал Бог два светила великие: светило большее, для управления днём, и светило меньшее, для управления ночью, и звёзды;

И поставил их Бог на тверди небесной, чтобы светить на землю, И управлять днём и ночью, и отделять свет от тьмы. И увидел Бог, что это хорошо. И был вечер, и было утро: день четвёртый». (Бытие 1:14-19)

Теперь земной наблюдатель мог бы различать солнце, луну и звёзды. Луна указывала бы на прохождение лунных месяцев, а солнце – на прохождение солнечных лет. Когда в тот четвёртый день появились времена года, они, несомненно, были намного мягче, чем они стали позже.

Пятый день.

«И сказал Бог: да произведёт вода пресмыкающихся, душу живую; и птицы да полетят над землею по тверди небесной. И сотворил Бог рыб больших и всякую душу животных пресмыкающихся, которых произвела вода, по роду их, и всякую птицу пернатую по роду её. И увидел Бог, что это хорошо. И благословил их Бог, говоря: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте воды в морях, и птицы да размножайтесь на земле. И был вечер, и было утро: день пятый».

Как видим, не произнес Моисей никаких слов, касающихся рыб, но пророк тотчас же дополняет: «и сотворил Бог рыб больших» и повелел: «размножайтесь и наполняйте воды в морях». Следовательно, не только те виды живых существ, о которых упоминает пророк, но все живущие на земле и в воде, видимые и невидимые, ведомые человеку и неведомые, те бесчисленные мелкие формы Палеозоя, открытые человеком и не открытые, от которых произошли первые организмы, все получили жизнь по воле Божьей.

Шестой день.

«И сказал Бог: да произведёт земля душу живую по роду её, скотов, и гадов, и зверей земных по роду их. И стало так. И создал Бог зверей земных по роду их, и скотов по роду его, и всех гадов земных по роду их. И увидел Бог, что это хорошо. И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему; и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землёю, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божьему сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле. И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя: вам сие будет в пищу; А всем зверям земным, и всем птицам небесным, и всякому пресмыкающемуся по земле, в котором душа живая дал Я всю зелень травную в пищу. И стало так. И увидел Бог всё, что он создал, и вот, хорошо весьма. И был вечер, и было утро: день шестый». (Бытие 1:24-31)

Седьмой день.

«И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмой от всех дел Своих, которые делал».(Бытие 2:2)

Кончились дни творения, настало великое статическое состояние природы, царство живых существ: в море, в воздухе и на земле новых творений больше не появлялось. Человек стал венцом творения.

И определил Бог человеку великое назначение быть царем всякой твари и жить в Раю, и дал Бог такой великий разум Адаму, что он мог назвать по имени всякую тварь. И действительно, глядя на современную жизнь мы видим, что человек сейчас стоит во главе всех земных существ. Можно сказать только, что Адам обладал божественным разумом, ибо под словами «назвал Адам каждую тварь по имени» – надо понимать, что ему были открыты все физические законы мироздания и животного мира, которые его потомки постигают в наши дни и еще постигнут в будущем. Царство Небесное будет Возвращенным Раем, а состоянием душ праведных станет райское блаженство, которое вмещает и блаженство всесовершенного знания, ибо оно воистину величественно и приятия достойно даже для Ангельских умов, воспевающих в непрестанных славословиях премудрость Творца в Его творениях.

Рай – начало и конец творения (по Библии), совершенное начало и еще более совершенный конец, Эдем и вечное Царство Небесное. Неужели Рай, в котором жил бессмертный Адам, был на земле? Где же это вожделенное место, на котором блаженствовал человек? Тайна запечатана и никогда не будет открыта. Никогда нога человеческая не ступит на землю Рая. Ни Адам, ни его потомки, никто из смертных. Тайна Божья.

Адам по библейскому повествованию – человек не рожденный, а сотворенный непосредственно Богом. Он был сотворен бессмертным, царем и повелителем всякой твари, жившей в Раю, как на земле, так и в воде, и в воздухе. Адам не знал ни болезни, ни смерти. После дней творения, настало великое статическое состояние в природе, в царстве живых существ, в море, в воздухе и на земле, новых творений больше не появлялось. Человек был венцом творения. И дал Бог человеку великое назначение – царствовать над всякой тварью и жить в Раю, где установил Бог дивный миропорядок, покорив человеку всякое живое существо.

Список использованной литературы

1. Философское понимание начала. Книга первая. Степанянц М.Т.

2. Библия.

3. «Жизнь - как она возникла», (перевод Нового Мира Священных Писаний).

4. Религии мира, М.Кин.

5. Коран.