Культура Древней Индии
| Загрузить архив: | |
| Файл: ref-29342.zip (2615kb [zip], Скачиваний: 270) скачать |
Министерство образования Республики Беларусь
Белорусский Государственный Экономический Университет
Портфолио:
Подготовила студенткаФМБК
группы ДЯК-2 Анцукевич Лариса
Содержание:
1.Введение…………………………………………………………………..3
2.Хараппская культура………………………………………………….….3
3.Ведическая культура……………………………………………………..6
4.Кушанская Империя ……………………………………………………..8
5.Империя Гуптов………………………………………………………....10
6.Империя Великих Монголов……………………………………………11
7.Релириозный культ Древней Индии …………………………………...12
8.Ведизм ……………………………………………………………………12
9.Брахманизм…………………………………………………………….....14
10.Буддизм…………………………………………………………………...15
11.Индуизм…………………………………………………………………..15
12.Философские направления Древний Индии …………………………..16
13.Литература Древней Индии……………………………………………..18
14.Наука ………………………………………………………………….….23
15.Язык и письменность…………………………………………………….24
16.Архитектура, скульптура, живопись……………………………………26
17.Заключение……………………………………………………………......29
Введение
Одна из важнейших задач понимания древнего мира - осмысление многообразия и уникальности древних культур, отдаленных от нынешних временем и пространством. Все они, взятые вместе и представляющие некое цивилизационное целое, своим многообразием и уникальностью в значительной степени повлияли на формирование и характер современной цивилизации. Именно в этой роли, своими достижениями, базой для создания нынешнего научно-технического мира, их культурное единство и обретает значимость. Трудно себе представить страну с более богатой мифологией, чем Индия, и вряд ли можно найти в иной мифологии сочетание глубоких философских абстракций и практических приложений мифа, таких, как йога, аскеза, наставления в практике повседневной жизни.
Древняя Индия — страна волшебных сказок и удивительных чудес — подарила миру бесценные художественные сокровища. Памятники древнеиндийской архитектуры, скульптуры и живописи отличаются такой живой силой воздействия и такой самобытной красотой, что их невозможно спутать с памятниками другой страны. Зародившаяся в столь же отдаленные времена, как и культура Передней Азии и Египта, индийская культура прошла в древности тот же путь развития, что и эти страны. Но она сложилась в несколько иных природных условиях, что наложило на ее формирование особый отпечаток.
Величественная тропическая природа Индии, одновременно цветущая и грозная, праздничная и жестокая, с ее непроходимыми лесными чащами, глубокими горными ущельями, несметным множеством ярких птиц и разнообразных зверей, ядовитых змей и дурманящих растений, содействовала рождению столь же мощных и величественных образов мифологии и искусства. Природа как бы сама подсказала зодчим и скульпторам древности первые творческие решения. Она придала особый размах и грандиозную масштабность древним сказаниям индийского народа о богах-исполинах (тремя шагами обходящих мир или выпивающих разом целые реки), о героях, наделенных космической силой, добрых и злых духах, населяющих каждое дерево, гору или реку. Их образы обрели подлинное бессмертие благодаря неистощимой фантазии безвестных мастеров, вложивших в них свои поэтические представления о красоте земли и об ее таинственных соках.
Хараппская культура
Индия - одна из колыбелей человеческой цивилизации. Она была заселена еще в глубокой древности. Первыми жителями древней Индии были дравиды. По прошествии веков дравидов сменили многочисленные племена, отличавшиеся друг от друга укладом жизни, языком, верованиями, культурой.
Первые известные нам центры индийской культуры Хараппа, Мохенджо-Даро и др. существовали уже в ІІІ тыс. до н.э. на берегах Инда. Культура Хараппы стала основой, базой дальнейшей культурной и общественной эволюции.
Культура Древней Индии в своём истоке, неразрывно связанна с Хараппской цивилизацией предшествовавшей арийской. В III—II тысячелетии до н. э., а возможно, и раньше в долине Инда существовала одна из величайших цивилизаций древности. Наука узнала об этой малоизвестной культуре древней Индии намного позже, чем о других цивилизациях, — в 20-х гг. XX в., — и вписать её в мировую историю оказалось не легко: слишком много трудных и неразрешимых вопросов задала она исследователям.
Её принято называть Протоиндийской, или Индской — по названию реки Инд, главной водной артерии этой территории, или Хараппской — по названию одного из главных мест раскопок в Хараппе, округ Монтгомери, Пакистан. Цветущие, богатые города располагались по берегам рек. Улицы тянулись правильными, строго параллельными линиями с востока на запад или с севера на юг и пересекались под прямыми углами. Именно в этих направлениях дули ветры, которые не позволяли застаиваться воздуху. Некоторые города считаются образцом древнего градостроительства, например Хараппа и Мохенджо-Даро. В большинстве своём их населяли люди, говорившие, точнее писавшие, на протодравидическом языке. Их отдалённые потомки — дравиды — живут сейчас на юге Индии.
Судя по прочитанным и переведённым надписям, по изображениям на печатях, оттисках и другим находкам археологов в этих городах, культура и религия со сложной обрядностью была неотъемлемой частью жизни протоиндийской культуры. Эта особенность присуща и современному индуизму.
На месте расположения хараппских городов и селений археологи нашли множество глиняных статуэток, изображающих обнажённых или почти обнажённых женщин в причудливых головных уборах и с ожерельями на шее. Видимо, в них запечатлены разные образы богини матери, дарительницы жизни и плодородия. В древности идея плодородия земли связывалась с представлениями о плодовитости самого человека. Древние земледельцы наделяли землю и женщину одними и теми же свойствами — рожать и взращивать. Сходство это лежало и в основе многочисленных обрядов жертвоприношений, призванных обеспечить плодородие. Их нужно было неукоснительно совершать, чтобы боги своевременно посылали дожди, возвращали солнце, давали жизнь злакам и животным.
Возможно, протоиндийские богини-матери — далёкие предшественницы нынешних индуистских местных богинь, которых в Индии известно немало и почитание которых насчитывает не одно тысячелетие.
Черты древнего протоиндийского божества проскальзывают в образе популярного ныне индуистского бога Шивы. Протоиндийский бог сидит на троне в йогической позе в окружении зверей, что вызывает в памяти образ Шивы-Пашупати — покровителя скота, а также образ Шивы — владыки йогинов и аскетов. Их роднят и другие черты, поэтому протоиндийского бога часто называют прото-Шивой. К нему возводят истоки древнего фаллического культа, существующего в индуизме и в наши дни и связанного с почитанием лингама — мужского детородного органа.
Жители хараппских городов и сёл почитали как домашних животных, так и диких: тура, буйвола, быка зебу, тигра, слона, носорога. Возможно, в них видели тотемических предков, единосущных с людьми и явлениями природы.
Важную часть религии составлял культ деревьев и вообще растений. Особенно чтимым было дерево ашваттха, выступающее в роли мирового дерева. Оно и ныне остаётся священным деревом не только в индуизме, но и в буддизме.
С тех же древнейших времён в индуизме, как и в других религиях Индии, укоренились вера в очистительную магическую силу воды и связанный с ней культ рек. Практика ритуальных омовений, характерная для протоиндийцев, остаётся и сейчас одним из главных религиозных обрядов индуизма.
Многое свидетельствует о связи протоиндийской религии с индуизмом. Соединяющая их линия преемственности не всегда чётко видна и осязаема, потому что о некоторых исторических периодах Индии известно очень немного. Но её существование неоспоримо, и это придаёт индуизму черты уникальности как древнейшей в мире национальной религии.
Город Мохенджо-Даро (букв пер. с языка хинди — "холм мёртвых"), был открыт в 1922 г. индийским археологом Р. Банерджи. Согласно проводившимся археологическим раскопкам и исследованиям, Махенджо-Даро был образован в долине Инда более 5000 лет назад и являлся крупнейшим центром Индской (Хараппской) цивилизации. Город населяли дравиды – исконные жители Древней Индии. Махенджо-Даро имел площадь до 2,5 кв. км. и численность населения в несколько десятков тысяч человек.
Мохенджо-Даро был окружён прочной каменной стеной с цитаделью и был чётко спланирован. В центральной части города располагались императорские дворцы, огромные библиотеки, храмы и парки, а примыкавшие к ней жилые кварталы состояли из двух - трёхэтажных зданий с плоской крышей без архитектурных украшений и окон, выходящих на улицу. Внутри домов имелось от 4 до 6 комнат, помещения для водных процедур с отводом сточных вод в отстойники, колодцы и канализационные сооружения; многие дома имели отдельные ванные и туалеты.
Было налажено эффективное водоснабжение, дренаж и вывоз мусора. Здания Мохенджо-Даро строились из обожжённого кирпича и тесно примыкали друг к другу, образуя крупные блоки и группируясь вокруг центральных двориков с колодцами. Для освещения домов и улиц использовались люменисцирующие растения, а также природный фосфор и его соединения, помещавшиеся в специальные светильники. Главные улицы городов были прямыми и довольно широкими. Все улицы и переулки пересекались под прямыми углами, и на перекрёстках улиц углы зданий закруглялись, чтобы не мешать плотному уличному движению, а мостовые снабжались глубокими желобами для колёс экипажей и повозок, запряжённых слонами и другими животными.
В Мохенджо-Даро была общегородская система канализации с магистральными каналами, отстойниками и стоками для отвода дождевых вод; цитадель размерами 230x170 метров и бассейн 12x7 метров и глубиной 2,4 метра, в который вели две кирпичные лестницы.
Оборонительные стены Мохенджо-Даро в некоторых местах имели толщину до 9 метров. В городе существовали огромные мукомольни, снабжённые конвейерами зернохранилища, литейные мастерские, котельные для подачи в дома горячей воды, музеи, театры и даже цирки с дикими животными! Вокруг города на сотни километров были разбросаны более мелкие поселения, купеческие центры, морские порты и приграничные крепости.
Жители Мохенджо-Даро поддерживали тесные торговые связи с Древним Ираном и Месопотамией, Уралом и народами Сибири. Они выращивали пшеницу, ячмень, горох, финиковые пальмы, хлопок, лён, разводили слонов, коров, буйволов, коз, овец и кур. Ремесленники использовали паяние свинцом, довольно на высоком уровне находилась горячая и холодная обработка металлов. Из меди и её сплавов изготовлялось оружие, инструменты, предметы домашнего обихода и украшения. Существовало ювелирное и гончарное производства, резьба по камню и виноделие. Женщины пользовались кремами, духами и губными помадами. Древние дравиды использовали десятичную систему счёта, от которой впоследствии произошли арабские цифры. Существовали весовые гири, измерительные линейки из раковин с очень точно нанесёнными делениями. Основной единицей веса были 0,86 грамм, основной единицей длины - 6,7 мм.
Цивилизация в долине Инда обладала развитой письменностью и говорила на древнедравидском языке "мунда", который, как недавно установили учёные, был родственен эламскому. Библиотеки Мохенджо-Даро были гигантскими хранилищами сотен тысяч стеариновых табличек, покрытых пиктографическими письменами, которые до сих пор остаются нерасшифрованными. В других местах письменные источники обнаружены не были, поскольку в специфических климатических условиях Индии древние тексты, выполнявшиеся на коре деревьев, пальмовых листьях, коже и ткани, не имели шансов сохраниться до наших дней. Остались лишь печати-амулеты, изготовленные из камня, слоновой кости, меди и глины, на которых имеются скудные иероглифические надписи.
Согласно преданиям, долгое время правители трёх крупнейших древнеиндийских городов - Хараппы, Мохенджо-Даро и Калибагана - жили в мире и согласии, пока самый могущественный из них не возгордился своей властью и богатством. По его приказу двое других правителей были жестоко убиты, и в долину реки Инд пришли раздор и война. В следствии чего весь центр Мохенджо-Даро был разрушен. В некоторых местах на стенах зданий до сих пор сохранились следы пожара.
Ведическая культура
Формирование ведической культуры начинается со вторжения Ариев.
Одна из групп арийских племён приблизительно в III тысячелетии до н. э. дошла до современного Афганистана, а оттуда позже проникла в Индию. С этого и начинается длительная история индийских ариев.
В долине Инда и его притоков, куда вторглись арии, некогда процветала Хараппская цивилизация. Ко времени арийского вторжения она пережила свой расцвет (примерно 2700—2100 гг. до н. э.) и клонилась к упадку. Вместе с ариями в Индию пришёл совсем иной мир религиозных представлений. Чужеземцы принесли с собой древних богов. Они совершали сложный ритуал жертвоприношения — яджну — и приносили щедрые дары своим богам, главным образом жареное говяжье мясо и пьянящий напиток — сому.
Постепенно арии осваивали новые территории, селились в новых местах, и ведийская религия распространялась по Индостану, встречаясь с народными неарийскими верованиями, чужими богами, древними культами — змей, деревьев, камней. Религиозные воззрения ведийских ариев, наложившись на древние верования жителей протоиндийских городов, образовали необычайно глубокий и прочный фундамент, на котором зиждется всё здание современного индуизма, хотя многое в ведийской традиции оказалось с течением времени забытым или переосмысленным.
Сильно изменился и характер жертвоприношения, но всё же ведийский ритуал с неукоснительным соблюдением всех предписанных в древности процедур можно встретить и сегодня. Многие древние обряды и обычаи пережили тысячелетия и сквозь их толщу «проросли» в современном индуизме.
Ведическая культура – ранняя стадия формирования древнеиндийской религии, из которой впоследствии образовался брахманизм и индуизм. Сам термин ведическая культура произошел от слова веды (санскр. веда – "знание"). Веды образовали ядро священного канона. Его создание заняло более тысячи лет. В ведах запечатлены все знания ариев того времени о самих себе и об окружающем мире. Известны четыре веды: Ригведа (веда гимнов), Самаведа (веда напевов, священных мелодий), Яджурведа (веда жертвенных формул) и Атхарваведа (веда магических заклинаний). Они называются также самхитами — сборниками.
Веды – это собрание священных текстов конца 2-го начала 1-го тыс. до н.э. содержащих жизнеописания древних арийских богов, гимны и заклинания, также основные рекомендации для устройства жизни последователей ведической традиции.
Веды были созданы древними ариями. По своему классу источник возникновения вед относятся к классу шрути – "услышанное". В течении многих веков веды передавались из поколения в поколение изустно и хранились в жреческих родах. Брахманы (жрецы) разрабатывали сложную систему заучивания текстов, которая исключала малейшие погрешности. Тексты вед продолжали храниться в устной традиции даже тогда, когда в Индии распространилось письмо. Основа ведической культуры описанная в ведах – жертвоприношения, сопровождаемые сложным ритуалом. Наиболее почитаемыми богами ведийского пантеона были Индра, Варуна, Агни и Сома.
Ведическая культура в Индии утверждалась кране медленно, благодаря настойчивым усилиям древних ариев. Боги и мифы, относящиеся к ведической культуре, соприкоснувшись на индийской земле с местными дравидическими богами, постепенно стали меняться под них. Некоторые из старых арийских богов сошли со сцены, другие обрели новую жизнь в индуизме. Пёстрая толпа богов и полубогов (как местных, так и пришлых) стала разрастаться и образовала в дальнейшем многочисленный индуистский пантеон.
Древние арии в Индии не только впитывали новые представления, но и учились у местного населения выращивать пригодные для здешнего климата культурные растения (прежде всего просо, рис, овёс и лён), строить каналы для искусственного орошения земли и многому другому. Иногда они сталкивались с враждебностью местных племён, называемых в Ригведе даса, или дасью. Те либо оказывали пришельцам яростное сопротивление, либо уходили от них в горы, либо принимали образ жизни победителей, став членами их общества. Состав арийского общества постепенно усложнялся, пока не сложились варновая, а на её основе — кастовая системы, ставшие социальной базой, основой индуизма. Религия освящала и закрепляла наличие социальных слоёв, различий и правил. Разграничения, существовавшие в обществе, в свою очередь сохраняли незыблемыми религиозные основы.
В новом социальном устройстве первостепенная роль отводилась брахманам (браминам) — знатокам вед и главным исполнителям обрядов. Слово «брахман» многозначно. В ведах есть упоминание о брахмане — некоей таинственной силе, присущей ведийскому ритуалу. В то же время брахманы — это и жрецы, и комментарии к ведам учёных ритуалистов-брахманов. Иногда так обозначалась магическая власть священного изречения — мантры. Этой властью, таинственной силой обладал — брахман, жрец, заклинатель.
Продвигаясь на восток, к берегам Ганги, арии сталкивались не только с сопротивлением местных племён, но и с враждебностью природы. Здешние джунгли не отличались приветливостью, и жрецам приходилось заниматься не только жертвоприношениями, но и лечить людей от новых неизвестных болезней. В этом преуспевали атхарваны — маги, знавшие заклинания от болезней и дурного глаза, от злого духа и лихого человека. Они могли научить любым заговорам, знали, как приворожить приглянувшуюся девушку или красавца-юношу, как добиться лада в семейной жизни и согласия с родственниками, благосостояния и здорового потомства. Эти заговоры и составили содержание Атхарваведы — более поздней, чем другие веды, но отразившей более древние религиозные представления, в том числе и доарийские. Вероятно, именно поэтому Атхарваведу долго не признавали каноническим ведийским текстом.
Постепенно из национально и культурно однородной массы ведийских ариев образовалась национально и социально разнородная, пёстрая в культурном отношении среда, которая включала в себя кроме пришельцев много индийских народов и племён, стоящих на разных ступенях развития.
Выросший из религии вед брахманизм не мог долго соответствовать многоукладному индийскому обществу. К тому же в V в. до н. э. в Индии появились новые религии — джайнизм и буддизм. Они нанесли сокрушительный удар по притязаниям брахманов на интеллектуальную и духовную исключительность в обществе. Новые религии широко распахнули двери для всех слоёв населения, безразлично относясь к их кастовой принадлежности.
Стараясь удержать свои позиции, брахманы приспосабливались к новым условиям, вбирая в своё вероучение прежде чуждые им верования. Мифология, культ, законы ариев подверглись переработке под воздействием как доарийских верований, так и новых учений — буддизма и джайнизма. Таким образом к концу I тысячелетия до н. э. сложился комплекс разнородных религиозных представлений, которые не вступали в явное противоречие с ведами, но больше соответствовали новым условиям жизни.
Одновременно возрастало значение исконно индийских, древнейших богов и верований, сохранявшихся ещё со времён Хараппской цивилизации. Так постепенно образовывалась та совокупность течений, школ, групп, обрядов и богов, которую позже стали называть индуизмом. Как реки и ручейки вливаются в море, так и в индуизм входили новые верования, образуя в нём разные течения. Одним из таких течений был бхагаватизм. Он сложился как синтез брахманической религии с живыми народными верованиями.
Кушанская империя
Держава кушанов сложилась в Средней Азии на рубеже нашей эры. Время её расцвета было периодом наибольшего для Средней Азии развития рабовладельческих отношений.
В I в. до н. э. в Средней Азии существовал ряд независимых государств: Хорезм, юэчжийские княжества на территории Бактрии, города-государства Ферганы и др. В начале I в. н. з.
Кушанская монета с изображением императора
Канишки I и Будды с надписью
греческими буквами «БОДДО»
значительная часть Среднеазиатских территорий объединяется в системе обширного Кушанского царства, распространяющего в дальнейшем свою власть на Северную Индию и Восточный Туркестан (Синьцзян).
История кушанов весьма скудно освещена в источниках. Кушанское царство возникло в результате объединения (видимо, путём завоевания) сложившихся на территории Бактрии и Согдианы тохарских и сакских княжеств под властью одного из князей, принадлежавшего к племени (или роду) кушанов. Что касается образования Кушанского царства, то связный рассказ об этом событии даёт «История Младшей династии Хань». Китайские известия подтверждаются и разъясняются данными монет. Надписи на монетах первых кушанских царей сделаны греческими письменами, поскольку кушаны считали себя преемниками греко-бактрийских царей и отчасти подражали им в чеканке монет. По монетам и китайским источникам известно имя основателя Кушанского государства — Кудзулы Кадфиса, иначе Кадфиса I (Киоцзюкю — в китайских источниках). Вообще Кушанское царство не было централизованным: в ряде покорённых областей тоже сохранялись местные цари, зависимые от верховного владыки.
Преемником Кадфиса I был Кадфис II, правивший в середине I в. н. э. Кадфис II завоёвывает Индию до Бенареса. К концу правления Кадфиса II Кушанское царство охватывало огромную территорию — от Аральского моря до Ганга.
В период складывания Кушанского царства центр его продолжал оставаться на территории Средней Азии, в Согдиане (в Кушании на Зарафшане). Однако при третьем кушанском царе — Канишке — политический центр государства переместился в Индию.
О социально-экономическом строе Кушанского царства известно мало. Держава кушанов была одной из великих империй этого периода. Она охватывала большое количество стран с различным общественным устройством: в неё входили и богатые торговые города с развитыми рабовладельческими отношениями, и плодородные земледельческие области, свободные общинники которых сохраняли в своём быту многочисленные пережитки первобытно-общинного строя, и степи, населённые кочевниками. Образование Кушанской державы способствовало развитию рабовладельческого строя на всей её территории. Сами кушаны, бывшие за столетие с небольшим до Кадфиса I сравнительно немногочисленным кочевым племенем и долго сохранявшие многие особенности своего быта и после поселения в Бактрии, став теперь во главе огромной державы, претерпели, повидимому, значительные изменения в своём общественном строе.
Результатом Кушанского завоевания было объединение почти всей Средней Азии в системе единой империи, основанной одним из среднеазиатских народов. Кушанская держава далеко ушла от тех примитивных княжеств, которые возникли в Бактрии после завоевания её юэчжи. При кушанах расширяется ирригационная сеть: и в Хорезме, и в Согдиане, и в Бактрии, и в Фергане следы наиболее крупных каналов относятся именно к кушанскому времени. Постоянные войны давали, вероятно, большое количество рабов. Строятся новые города, особенно на территории Индии. Один из этих городов, Каниспор, до сих пор носит имя Канишки. Растёт торговля, развивается денежное хозяйство. Если для периода существования Греко-Бактрийского царства была особенно характерна серебряная тетрадрахма, связанная с крупными оборотами внешней торговли, то теперь её заменяют более мелкие бронзовые номиналы, указывающие на значительное проникновение денежных отношений в сферу розничного оборота.
Кушанский период был временем расцвета международной торговли Средней Азии. Важнейшие трансазиатские торговые пути проходили через владения кушанов.
Объединение огромных территорий в рамках одного государства способствовало культурному смешению. Это куль турное смешение облегчалось тем, что народы Средней Азии говорили на весьма сходных между собой иранских наречиях. Тем не менее отдельные племена и народности, входившие в состав Кушанской империи, имели своеобразную культуру, а потому задачи управления требовали наличия официального общеимперского языка с развитой письменностью. Международное значение на территории Средней Азии имели в это время арамейский язык, письменность которого легла в основу различных систем иранского письма, в том числе согдийской и хорезмийской (с конца II — начала III в. н. э.), а также греческий, который употреблялся на монетах первых кушанов. Позднее на основе греческого алфавита сложилось особое кушанское письмо. Наконец, в связи с нарастающим индийским влиянием появляются и индийские системы письма (письмо деванагари встречается рядом с кушанским письмом на монетах).
Нигде синкретизм не проявился столь ярко, как в области религии. Об этом можно судить главным образом по монетам. На территории Средней Азии почитались самые различные божества: местные (Митра, Анахита, Сиявуш), зороастрийские (Ахурамазда), греческие (Зевс, Гелиос, Селена), индийские (Шива). Происходит синкретическое слияние образов божеств различных народностей, в результате чего видоизменяются и образы местных божеств: так, иранская и среднеазиатская Анахита сливается с греческой Афродитой.
Со времени Канишки особенно сильным стало влияние буддизма. В Индии кушаны, как до них эллины и македоняне, должны были неминуемо стать на сторону буддизма Для них, «варваров» и завоевателей, не было места в варнах брахманской Индии. Напротив, учение, обращавшееся ко всем людям независимо от их происхождения, должно быдо найти в кушанах своих приверженцев. Буддизм во времена кушанов был уже далеко не тем, чем он был вначале,— учением, выросшим на основе протеста широких масс индийского населения против сословного неравноправия и религии брахманов; слившись с древними культами, он стал одной из мировых религий того времени и в качестве таковой отвечал характеру разноплемённой и огромной империи кушанов. На кушанских монетах появляются буддийские символы (как уже ранее — на монетах некоторых греко-бактрийских царей), в частности изображения Будды, сопровождаемые греческими надписями. Синкретизм нашёл отражение и в искусстве кушанского периода. Памятники его дошли как из Средней Азии и Восточного Ирана, так и из Северной Индии. Искусство это обычно называют гандхарским, поскольку большое количество его памятников дошло из области Гандхары в Северо-Западной Индии (здесь находилась столица Канишки), или греко-буддийским, поскольку оно сочетает эллинистические формы с буддийской тематикой; правильнее, однако, было бы назвать его кушанским, поскольку это было искусство Кушанской державы, выросшее на основе слияния среднеазиатских, иранских, индийских и эллинистических форм.
Реализм в изображении человеческих фигур, характерный для эллинистического искусства, пышные коринфские капители, листья аканфа, как основной элемент орнамента, служат здесь для оформления буддийской тематики. О том же синкретизме говорят статуэтки Анахиты из Хорезма, изображающие её в виде греческой Афродиты, изображения Будды и бодисатв, выполненные в реалистической манере эллинизма, и т. д. К началу кушанского времени относится фриз из Айртама, украшавший наружные стены здания (возможно, буддийского храма), с изображениями юношей и девушек — музыкантов и гирляндоносцев.
Такова была многообразная жизнь Кушанской империи в период её расцвета, который совпадает с временем правления Канишки. Уже при его преемнике империя сокращается в размерах и за кушанами сохраняются лишь Средняя Азия и часть Северной Индии. Время следующего царя, Васудевы, как показывает само его имя, характеризуется ростом индийского влияния на кушанов. Кушанские правители всё более и более становились индийскими царями, культура кушанов в Индии постепенно теряет свои среднеазиатские элементы. Всё это способствовало дальнейшему ослаблению связей между кушанскими царями и Средней Азией. В следующем, III столетии начинается распад огромной Кушанской державы.
Империя Гуптов
В правление Гуптов переживали расцвет наука, философия, литература. Были записаны древние устные трактаты по различным областям знания. Индия славилась буддийскими университетами в Таксиле, Наланде, Аджанте. Правители династии Гуптов покровительствовали буддизму, но сами были приверженцами индуизма: поклонялись Кришне, Дурге, Шиве, Сурье.
Литературные источники свидетельствуют о широком размахе строительства в тот период: возводились многочисленные буддийские и индуистские храмы, дворцы.
В гуптской художественной культуре буддийское искусство пережило свой последний расцвет, надолго уступив место изображениям богов индуизма.
Последнее крупное объединение Индии рабовладельческого периода произошло в 4 в. н.э. в связи с возникшим мощным государством династии Гупта (320 г. — середина 5 в. н.э.). С объединением страны в Индии наступил новый подъем культуры. В период Гупта начали зарождаться феодальные отношения; наметился переход от варн к более жесткой кастовой системе, получившей окончательное развитие в эпоху феодализма. Значительные изменения произошли и в религиозной идеологии Индии. Буддизм принял брахманское учение о врожденной принадлежности людей к различным варнам и кастам. Вновь возросло значение брахманизма, обосновывавшего деление общества на касты и постепенно поглощавшего буддизм. Новая религия служила сильнейшим средством укрепления нарождающегося феодального строя, содействовала закабалению и порабощению народа. Государство Гуптов в период своего могущества занимало огромную территорию: в его владения входили Мальва, Гуджарат, Пенджаб, Непал и др. В прямой зависимости были и соседние страны. Большие средства, притекавшие от налогов и торговых сношений с другими странами, тратились на строительство дворцов и храмов, на поощрение науки, достигшей в период Гупта большого расцвета, это был последний этап развития литературы и искусства рабовладельческого общества, в котором в то же время отразилось сложение новых эстетических взглядов.
В период Гупта появились значительные произведения литературы, тесно связанные с высоким мастерством старого искусства Индии. Крупнейший индийский поэт этого времени Калидаса создал замечательные, полные глубокой человечности поэму «Мегхадута», драму «Сакунтала» и другие произведения, где ощущаются радостное биение жизни и живое чувство природы. К этому же времени относится и создание одного из самых выдающихся памятников художественной культуры Древней Индии — росписей храмов Аджанты.
В период Гупта завершается работа над архитектурным трактатом «Манасара», собравшим и зафиксировавшим традиционные правила прошлых веков. В планировке городов нашло отражение кастовое деление: низшая каста селилась далеко за оградой города.
В культовом зодчестве попрежнему создаются ступы и пещерные храмы, но широкое распространение получают и иные наземные сооружения. Подобные каменные постройки, относящиеся к 4 - 5 вв., невелики и стройны по пропорциям. Лучшим образцом является храм № 17 в Санчи, отличающийся особенным изяществом и гармоничностью. Другой тип храма характеризуется килевидной или плоской уступчатой крышей. Гладкие стены украшены пилястрами и резьбой по камню. Таков храм в Айхоле, выстроенный около 450 г.
Империя Великих Моголов
Династия Великих Моголов ведёт своё происхождение от Тимура Самаркандского. Укрепил власть этого рода в Индии и создал централизованное государство на всей её территории правитель Акбар. Он вошёл в историю не только как талантливый организатор и дальновидный политик, но и как тонкий знаток и покровитель искусства. При дворе правителя находили работу многие индийские архитекторы и художники. Акбар стремился объединить Индию, и это усиливало влияние индийского искусства на мусульманское. Постепенно исчезли сдержанность и простота форм сооружений, архитектура и её убранство стали более сложными.
При Шах-Джахане, одном из преемников Акбара, архитекторы вновь обратились к формам исламской архитектуры, что привело к возникновению своеобразного государственного стиля Моголов, примером которого может служить мечеть Джами-Мазджид в Дели.
Выдающийся памятник архитектуры Индии – мавзолей Тадж-Махал в Агре. Он был выстроен Шах-Джаханом в память о любимой жене Мумтаз-Махал. Тадж-Махал расположен в большом парке, к мавзолею ведут дороги и канал. Сооружение вознесено на платформу, отделяющую его от земли. Многоугольное в плане здание прорезано глубокими нишами и завершено огромным сферическим куполом. Фантастический архитектурный образ Тадж-Махала ставит его в один ряд с лучшими памятниками средневековой Индии.
В эпоху Великих Моголов высшего расцвета достигла индийская миниатюра. Она представлена тремя основными художественными школами: придворной могольской, Раджастхана и Пахари. Важное место в придворной живописи занимали портреты исторических личностей. Отдельную группу составляли иллюстрации к биографическим и историческим хроникам того времени. Стиль большинства придворных миниатюр напоминал персидские образцы. Художник наносил рисунок легко, чётко, стараясь не упустить ни одной, пусть самой мелкой, но драгоценной детали. При этом каждый элемент картины, обведённый тонким чётким контуром, имел своё цветовое решение. Это придавало миниатюре особую утончённость.
Одной из самых величественных и оригинальных культур, существовавших на нашей планете, является индо-буддийская философия, сформировавшаяся главным образом на территории Индии. Достижения древних индийцев в самых различных областях - литературе, искусстве, науки, философии вошли в золотой фонд мировой цивилизации, оказали немалое воздействие на дальнейшее развитие культуры не только в самой Индии, но и ряда других стран. Особенно значительным было индийское влияние в Юго-Восточной, Центральной Азии и на Дальнем Востоке.
Религиозный культ в Древней Индии
Тысячелетняя культурная традиция Индии сложилась в тесной связи с развитием религиозных представлений ее народа. Главным религиозным течением был индуизм. Корни этой религии уходят в глубокую древность.
О религиозных и мифологических представлениях племен ведийской эпохи можно судить по памятникам того периода - ведам, содержащим богатый материал по мифологии, религии, ритуалу. Ведийские гимны считались и считаются в Индии священными текстами, их изустно передавали из поколения в поколение, бережно сохраняли. Совокупность этих верований называют ведизмом. Ведизм не был общеиндийской религией, а процветал лишь в Восточном Пенджабе и Уттар Продеш, которые заселила группа индоарийских племен. Именно она и явилась создателем “Ригвед” и других ведийских сборников (самхит).
Для ведизма характерным было обожествление природы как целого (сообществом богов-небожителей) и отдельных природных и социальных явлений: Так Индра - бог грозы и могущественной воли; Варуна - бог мирового порядка и справедливости; Агни - бог огня и домашнего очага; Сома - бог священного напитка. Всего к высшим ведийским божествам принято относить 33 бога. Индийцы эпохи вед разделяли весь мир на 3 сферы - небо, землю, антарижну (пространство между ними), и с каждой из этих сфер ассоциировались определенные божества. К богам неба относился Варуна; к богам земли - Агни и Сома. Строгой иерархии богов не существовало; обращаясь к конкретному богу, ведийцы наделяли его характеристиками многих богов. Творцом всего: богов, людей, земли, неба, солнца - было некое абстрактное божество Пуруша. Все вокруг - растения, горы, реки - считалось божественным, чуть позже появилось учение о переселении душ. Ведийцы верили, что после смерти душа святого отправляется в рай, а грешника - в страну Ямы. Боги, как и люди способны были умереть.
Многие черты ведизма вошли в индуизм, это был новый этап в развитии духовной жизни, т.е. появление первой религии.
Брахманизм получил распространение в Индии в 1 тысячелетии до н.э. Во второй половине 1-го тысячелетия до н.э. позиции брахманизма начали слабеть, и он на некоторое время был оттеснен другими религиями, в основном буддизмом и джайнизмом. К концу 1-го тысячелетия до н.э. в Индии сложился комплекс разнородных религиозных представлений, которые не вступали в явное противоречие с Ведами, но больше соответствовали новым условиям жизни. Первостепенная роль в индуистском обществе отводилась брахманам -знатокам вед и исполнителям обрядов. Они помнили древние гимны и толковали их: ведийский язык становился непонятным для большинства людей и темным даже для некоторых жрецов.
Ведийский ритуал с каждым столетием становился все более сложным, громоздким и запутанным, усложнялся и видоизменялся пантеон и т.п. Брахманы старались приспособить древнее ведийское наследие к новым условиям жизни, убедительно истолковать и оправдать его существование в прежних несокрушимых границах. Все изменения происходили на старом фундаменте ведийских верований. Центральным моментом изменений было последовательное возведение множественности явлений природы и феноменального мира к некоей единой сущности. Упорядочивались также космогония теология, пантеон.
Брахманы и араньяки - основные этапы движения религиозной мысли.
Со временем, ритуально-практические наставления брахманов составили сборники своеобразных ритуальных "инструкций" и разъяснений. Они регламентировали широкую сферу поведения. Как и сами жрецы, тексты назывались брахманами. Брахманы, привыкая к ведам, образовали особый класс текстов, занятых, скорее, религиозностью, нежели религией.
Сохранившиеся брахманические тексты представляют собой весьма обширный круг. Самый значительный текст - Шатапатха-брахамана (прим. IX-YIII вв. до н.э.). Он содержит сюжеты, важные для определения основ последующего индуизма.
Брахманическая картина мира имела главные черты всякой ритуализованной картины бытия. С функцией жрецов-брахманов было связано усиление символической стороны ритуала и выделение лавного действующего начала всех ритуальных процедур и, одновременно, субстрата всех вещей в мире. В пантеоне на первый план выдвинулся бог-создатель Праджапати, став персонифицированной творческой силой и первоосновой всего сущего, порождающей мир и хранящей его. Дальнейшее мифологическое развитие эта идея получила в концепции индуистской триады (тримурти).
По содержанию, к брахманам близки араньяки - "лесные книги". Они содержат не столько описание и толкование ритуальных деталей, сколько теософские рассуждения о сущности обрядности.
Таким образом, используя мифы и ритуалы вед, брахманы подготовили следующую ступень в развитии религиозной традиции в древней Индии. Они же явились самовыражением переходного периода от вед к собственно индуизму.
Брахманизм, часто употребляемое в научной литературе название поздней религии вед, когда последняя значительно изменилась вследствие развития классовых отношений (особенно рабства) и под влиянием религии автохтонного населения Древней Индии (1-е тыс. до н. э.). Название получил от сборника ритуальных текстов — Брахман.
Для брахманизма характерны многобожие с включением в пантеон различных местных племенных божеств, сохранение анимистических и тотемистических воззрений, культ предков. Верховные боги брахманизма: Брахма — творец Вселенной и её олицетворение, благодетельный Вишну и грозный Шива, олицетворяющие производительные силы природы. В основе вероучения брахманизма лежало представление об одушевлённости природы и о перевоплощении всех живых существ. Возрождение души в той или иной новой телесной оболочке происходит как воздаяние (карма) за добродетельность или греховность предшествующей жизни; в первом случае душа возрождается в теле человека более высокого общественного положения или даже небожителя, во втором — низкого обществ, положения или даже в животном или растении. Критерием оценки поведения человека было выполнение или нарушение им дхармы — определённого образа жизни, установленного якобы Брахмой для каждой варны. Брахманизм освящал общественное неравенство, объявляя деление общества на варны установлением богов.
В брахманизме решающее значение придавалось обрядам — сложному ритуалу жертвоприношений богам, поминальных приношений предкам и т.д. Точное исполнение ритуала чтения священных текстов на непонятном для народа языке (санскрите) требовало длительного обучения; это способствовало росту значения брахманства (духовного сословия). Весьма стойким было представление о ритуальной чистоте, нарушение которой требовало обязательных очистительных обрядов. Брахманизм развивал представление о способности человека посредством аскетических подвигов добиться благоволения богов и приобретения сверхъестественных способностей. В борьбе с буддизмом и под его влиянием брахманизм в 1-м тысячелетии н. э. трансформировался в индуизм.
Значительно позднее, чем ведизм, в Индии сложился Буддизм. Создатель этого учения, Сидгартха Шаньямуни, родился в 563 году в Лумбине в кшатрийской семье. К 40 годам он достиг просветления и стал называться Буддой. Более точно рассказать о времени появления его учения невозможно, но то, что Будда реальное историческое лицо - это факт.
Буддизм в своих истоках связан не только с брахманизмом, но и с др. религиозными и религиозно - философскими системами Древней Индии. Анализ этих связей показывает, что появление буддизма было обусловлено и объективными социальными процессами, подготовлено идейно. Буддизм не был порожден "откровением" достигшего божественной мудрости существа, как это утверждают буддисты, или личным творчеством проповедника, как обычно считают западные буддологи. Но буддизм не явился и механическим набором имевшихся идей. Он внес в них много нового, порожденного именно общественными условиями эпохи его возникновения.
Первоначально элементы нового религиозного учения, как утверждает буддийская традиция, передавались изустно монахами своим ученикам. Литературное оформление они начали получать сравнительно поздно - во 2-1 вв. до н.э. Сохранился палийский свод буддийской канонической литературы, созданный около 80 г. до н.э. на Шри-Ланка и названный позднее "типитака" (санскр. - "трипитака") - "три корзины закона".
В 3-1 вв. до н.э. и в первых веках н.э. происходит дальнейшее развитие буддизма, в частности создается связное жизнеописание Будды, складывается каноническая литература. Монахи - теологи разрабатывают логические "обоснования" главных религиозных догм, нередко именуемые "философией буддизма". Теологические тонкости оставались достоянием сравнительно небольшого круга монахов, имевших возможность отдавать все свое время схоластическим спорам. Одновременно развивалась другая, морально - культовая сторона буддизма, т.е. "путь", который может привести каждого к прекращению страданий. Этот "путь" и был собственно тем идейным оружием, которое способствовало в течение многих веков удержанию трудящихся масс в повиновении.
Буддизм обогатил религиозную практику приемом, относящимся к области индивидуального культа. Имеется в виду такая форма религиозного поведения, как бхавана - углубление в самого себя, в свой внутренний мир с целью сосредоточенного размышления об истинах веры, что получило дальнейшее распространение в таких направлениях буддизма, как “чань” и “дзен”. Многие исследователи считают, что этика в Буддизме занимает центральное место и это делает его в большей степени этическим, философским учением, а не религией. Большинство понятий в Буддизме носит расплывчатый, многозначный характер, что делает его более гибким и хорошо адаптируемым к местным культам и верованиям, способным к трансформации. Так последователи Будды образовали многочисленные монашеские общины, ставшие главными очагами распространения религии.
К периоду Маурьев в буддизме оформились два направления: стхавиравадины и махасангики. Последнее учение легло в основу Махаяны. Древнейшие махаянские тексты появляются еще в первом веке до нашей эры. Одним из важнейших в доктрине Махаяны является учение о Бодхисатве-существе, способном стать Буддой, приближающемся к достижению нирваны, но из сострадания к людям в нее не вступающие. Будда считался не реальным человеком, а высшим абсолютным существом. И Будда и Бодхисатва являются объектами почитания. Согласно Махаяне, достижение нирваны происходит посредством Бодхисатвы и из-за этого в первом веке нашей эры монастыри получали щедрые подношения от сильных мира сего. Разделение Буддизма на две ветви: Хинаяну (“малая повозка”) и Махаяну (“большая повозка”) было вызвано, прежде всего, различиями в социально-политических условиях жизни в отдельных частях Индии. Хинаяна, теснее связанная с ранним Буддизмом, признает Будду человеком, нашедшим путь к спасению, которое считается достижимым только через уход от мира - монашество. Махаяна исходит из возможности спасения не только для отшельников-монахов, но и для мирян, причем упор сделан на активную проповедническую деятельность, на вмешательство в общественную и государственную жизнь. Махаяна, в отличие от Хинаяны, легче приспосабливалась к распространению за пределы Индии, породив множество толков и течений, Будда постепенно становится высшим божеством, в честь него сооружаются храмы, совершаются культовые действия.
Важное различие между Хинаяной и Махаяной заключается в том, что Хинаяна полностью отвергает путь к спасению для не монахов, которые добровольно отвергли мирскую жизнь. В Махаяне важную роль культ бодхисатв - индивидов, уже способных войти в нирвану, но скрадывающих достижение конечной цели из-за того, чтобы помочь в ее достижении и другим, необязательно монахам, заменив тем самым требование ухода от мира призывом к воздействию на него.
Ранний Буддизм отличается простотой обрядности. Её главным элементом является: культ Будды, проповедь, почитание святых мест, связанных с рождением, просветлением и смертью Гуатамы, поклонение ступам - культовым сооружениям, где хранятся реликвии Буддизма. Махаяна к культу Будды добавила почитание бодхисатв, тем самым усложнилась обрядность: были введены молитвы и разного рода заклинания, стали практиковаться жертвоприношения, возник пышный ритуал.
Как и всякая религия, буддизм содержал в себе идею о спасении - в буддизме она именуется “нирваной”. Достигнуть ее возможно, лишь следуя определенным заповедям. Жизнь - страдание, которое возникает в связи с желанием, стремлением к земному существованию и его радостям. Поэтому следует отказаться от желаний и следовать “восьмеричному пути” - праведным взглядам, праведному поведению, праведным усилиям, праведной речи, праведному образу мысли, праведной памяти, праведному образу жизни и самоуглублению. В буддизме огромную роль играла этическая сторона. Следуя “восьмеричному пути” человек должен полагаться на самого себя, а не искать помощи извне. Буддизм не признавал существование бога творца, от которого зависит все в мире, в том числе и человеческая жизнь. Причина всех земных страданий человека заключается в его личном ослеплении; неспособность отказаться от мирских желаний. Лишь погашением всяких реакций на мир, уничтожением собственного “я” можно достичь нирваны.
В начале 1-го тысячелетия н.э. учение брахманизма начинает вновь возрождаться в Индии в форме индуизма. В это время индуизм и буддизм развивались параллельно, причем спор их философий был главной движущей силой этого развития. Индуистская школа Ньяя сформировалась под воздействием буддийской логики, а школа Веданта испытала серьезное воздействие буддийской школы Мадхьямика. Большую роль сыграл буддизм в отказе от кровавых жертвоприношений.
Во время правления династии Гуптов (IV - VI век н.э.) индуизм стал господствующей религией в стране. Буддизм, оказав на индуизм сильное влияние, особенно в теоретической области, был оттеснен за пределы страны, а в XI веке окончательно исчез из Индии. Джайнизм остался одной из индийских религий, но число его приверженцев ничтожно мало.
Индуизм - одна из наиболее крупных по числу последователей религий мира (около 95% всех индуистов - в Индии). Индуизм сформировался в процессе развития ведической религии и брахманизма и дальнейшей ассимиляции народных верований.
Индуизм называют "парламентом религий". В самом деле, индуизм представляет собой пеструю и причудливую смесь разнообразных верований, мифов, ритуалов, теологических представлений, философских прозрений, социальных предписаний, поведенческих нормативов и многого другого. Эта смесь на первый взгляд кажется хаотичной, но она объединена в нерасторжимое органическое целое глубинными смысловыми связями.
Термин Индуизм - европейского происхождения. В Индии религия называется Хинду-самая или Хинду-дхарма.
Истоки индуизма берут начало в Хараппской, или Индской цивилизации, существовавшей в III - II тысячелетии до н.э. в долине Инда. Религия этой цивилизации основывалась на почитании божества, имеющего много общего с индуистским богом Шивой.
В индуизме на первый план выдвигается бог - творец, устанавливается строгая иерархия богов. Появляется Тримурти (триединство) богов Брахмы, Шивы и Вишну. Брахма - это управитель и создатель мира, ему принадлежало установление на земле социальных законов (тхарм), деление на варны; он - каратель неверных и грешников. Вишну - это бог охранитель; Шиву - бог-разрушитель. Возрастание особой роли двух последних богов привело к появлению двух направлений в индуизме - вишнуизма и шиваизма. Подобное оформление было закреплено в текстах пуран - главных памятников индуистской мысли, сложившейся в первом веке нашей эры.
В ранних индуистских текстах говорится о десяти оватарах (низхождениях) Вишну. В восьмом из них он предстает в облике Кришны - героя племени Ядавов. Это оватара стала излюбленным сюжетом, а ее герой - персонажем многочисленных сочинений. Культ Кришны снискал такую популярность, что из Вишнаизма выделилось одноименное направление. Девятая оватара, где Вишну предстает в виде Будды - результат включения в индуизм буддистских представлений.
Большую популярность очень рано приобрел культ Шивы, который в триаде главных богов олицетворял собой разрушение. В мифологии Шива ассоциируется с разными качествами - он и божество плодородия аскет, и покровитель скота, и танцор-шаман. Это говорит о том, что в ортодоксальный культ Шивы примешались местные верования.
Индийцы считали, что индуистом нельзя стать - им можно только родится; что варна, социальная роль, предопределена навсегда и менять ее - это грех. Особую силу индуизм набрал в средние века, став основной религией населения. “Книгой книг” индуизма была и остается “Бхагавадгита” часть этической поэмы “Махабхарата”, в центре которой - любовь к богу и через это - путь религиозному освобождению.
Философские направления в Древней Индии
В Древней Индии очень высокого развития достигла философия. Индийская философия - это истинно "живые плоды", продолжающие питать своими соками мировую человеческую мысль. Индийская философия сохранила полную преемственность. И ни одна философия не оказала такого сильного воздействия на Запад, как индийская. Поиск "света, который идет с Востока", "истины о происхождении рода человеческого", которым были заняты многие философы, теософы, и, наконец, хиппи в 60-70 годах уже нашего века - очевидное свидетельство той живой связи, которая соединяет западную культуру с Индией. Индийская философия - это не только экзотика, а именно та притягательность целительных рецептов, которые помогают человеку выжить. Человек может не знать тонкостей теории, но заниматься дыхательной гимнастикой йога в целях чисто медико-физиологических. Главная ценность древнеиндийской философии состоит в ее обращении к внутреннему миру человека, она открывает мир возможностей нравственной личности, в этом-то, вероятно, и кроется тайна ее притягательности и живучести.
Для древнеиндийской философии характерно развитие в рамках определенных систем, или школ, и деление их на две большие группы: первая группа - это ортодоксальные философские школы Древней Индии, признающие авторитет Вед (Веданта (IV-II в.в. до н.э.), Миманса (VI в. до н.э.), Санкхья (VI в. до н.э.), Ньяя (III в. до н.э.), Йога (II в. до н.э.), Вайшешика (VI-V в. до н.э.)). Вторая группа - неортодоксальные школы, не признающие авторитет Вед (Джайнизм (IV в. до н.э.), Буддизм (VII-VI в. до н.э.), Чарвака-Локаята).
Наиболее известная школа древнеиндийских материалистов была Локаята. Локаятники выступали против основных положений религиозно-философских школ, против религиозного “освобождения” и всесилия богов. Основным источником познания они считали чувственное восприятие. Большим достижением древнеиндийской философии было атомистическое учение школы Вайнишика. Школа Санкхья отразила многие достижения в науке. Одним из крупнейших древнеиндийских философов был Начартжуна, выступивший с концепцией всеобщей относительности или “всеобщей пустоты”, а также заложивший основы школы логики в Индии. К концу древности наибольшим влиянием пользовалась идеалистическая школа веданта, но не малую роль играли рационалистические концепции.
Джайнистская школа возникла в VI веке до нашей эры на основе развития учений (мудрецов). Она является одной из неортодоксальных философских школ Древней Индии. Джайнизм возник в одно время с буддизмом и также в Северной Индии. Он вобрал в себя учение индуизма о перерождении душ и воздаяния за поступки. Наряду с этим он проповедует еще более строгие правила не причинения вреда любым живым существам. По-скольку же вспашка земли может повлечь за собой уничтожение живых существ - червей, насекомых, среди джайнов всегда преобладали не земледельцы, а торговцы, ремесленники, ростов-щики. Этические предписания джайнизма включают обеты прав-дивости, сдер-жанности, бесстрастности, строгий запрет воровства. Философия джайнизма получила свое название по имени одного из основателей - Вардхамана, по прозвищу победитель ("Джина"). Цель учения джайнизма - достижение такого образа жизни, при котором возможно освобождение человека от страстей. Главным признаком души у человека джайнизм считает развитие сознания. Степень сознательности людей различна. Это оттого, что душа склонна отождествлять себя с телом. И, несмотря на то, что по природе душа совершенна и возможности ее безграничны, в том числе безграничны возможности познания; душа (скованная телом) несет в себе также и бремя прошлых жизней, прошлых действий, чувств и мыслей. Причина ограниченности души - в ее привязанностях и страстях. И здесь огромна роль знания, только оно способно освободить душу от привязанностей, от материи. Это знание передается учителями, которые победили (отсюда Джина - Победитель) собственные страсти и способны научить этому других. Знание - это не только послушание учителю, но и правильное поведение, образ действий. Освобождение от страстей достигается с помощью аскетизма.
Йога опирается на Веды и является одной из ведических философских школ. Йога означает "сосредоточение", ее основателем считается мудрец Патанджали (II в. до н.э.). Йога - это философия и практика. Йога - есть индивидуальный путь спасения и предназначена для достижения контроля над чувствами и мыслями, в первую очередь, при помощи медитации. В системе йоги вера в бога рассматривается как элемент теоретического мировоззрения и как условие практической деятельности, направленной на освобождение от страданий. Соединение с Единым необходимо для осознания собственного единства. При успешном овладении медитацией, человек приходит к состоянию самадхи (т.е. состоянию полной интраверсии, достигаемой после целого ряда физических и психических упражнений и сосредоточенности). Кроме этого, йога включает в себя и правила приема пищи. Пища делится на три категории соответственно трем гунам материальной природы, к которой она относится. Например, пища в гунах невежества и страсти способна умножить страдания, несчастья, болезни (прежде всего, это мясо). Учителя йоги особое внимание обращают на необходимость выработки терпимости по отношению к другим учениям
Борьба между идеализмом и материализмом в древнеиндийской философии
Высокий уровень культуры, достигнутый народами Индии ещё в древности, сложность форм производства и общественной жизни очень рано вызвали попытки осмысления всего окружающего. Развитие древнеиндийской философии носило сложный и противоречивый характер. Философия продолжала тесно переплетаться с мифами и религиозными верованиями, которым правящие классы стремились придать законченный систематический характер. Поэтому господствующим направлением в философии было идеалистическое, тесно связанное с брахманистским и буддийским богословием Брахманистская философия представляет собой сложную смесь различных, иногда противоречивых учений и взглядов. Для неё характерно учение о первичной сущности, мировой душе — брахме, которая в процессе саморазвития создаёт богов и весь видимый мир. Для буддийской философии характерен крайний субъективный идеализм: реально существует только субъект, весь окружающий его мир — иллюзия (майя).
Против господствующей идеалистической философии выступали древнейшие индийские философы-материалисты, отражавшие оппозиционные к официальной идеологии взгляды свободных общинников и городских низов. Древнейшим материалистическим учением, существовавшим, вероятно, ещё в VI—V вв. до н. э., было учение чарвака. Последователи этого учения отрицали авторитет Вед, утверждали, что мир извечно материален, что чувственное восприятие — единственный источник познания и единственное средство доказательства. Они отрицали возможность раздельного существования души и тела, бессмертия души и переселения душ. К учению чарвака примыкали другие материалистические учения (частика, локаята), также отрицавшие реальность всего, что не может быть воспринято чувствами, отрицавшие, следовательно, возможность существования потустороннего мира, формулировавшие атомистические взгляды. Сторонники материалистических учений высмеивали брахманистские обряды, жертвоприношения, суеверия.
Литература Древней Индии
Литературные памятники
Значительная часть первоисточников по истории древней Индии безвозвратно погибла. Многие произведения древнеиндийской литературы были написаны на берёзовой коре или на пальмовых листьях и не выдержали неблагоприятных условий климата, более влажного, чем в Египте (где мог сохраниться такой хрупкий материал, как папирус). С другой стороны пожары, которые не могли уничтожить собрания глиняных книг в Передней Азии, оказались губительными для архивов древней Индии. Уцелели в подлиннике лишь те тексты, которые были вырезаны на камне, а их было обнаружено сравнительно немного. К счастью, санскрит, в отличие от большинства древневосточных языков никогда не забывался, литературная традиция на протяжении тысячелетий не прерывалась. Те произведения, которые считались ценными, систематически переписывались и дошли до нас в поздних копиях с дополнениями и искажениями.
Хуже всего обстоит дело с древними летописями. От них почти ничего не осталось, если не считать отрывков, включённых в более поздние средневековые хроники.
Наиболее велики по объёму и обильны по содержанию поэтические произведения: Веды (обширные сборники гимнов, песнопений, магических заклинаний и ритуальных формул - Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа), Махабхарата (эпическая поэма о великой войне потомков Бхараты) и Рамаяна (сказание о деяниях царевича Рамы).
Кроме мифических и эпических произведений, сохранился также сборник “Законы Ману”, хронологическая фиксация которых также представляет большие трудности (ок. III в. до н.э. - ок. III в. н.э.). Это типичный памятник сакрального права, в котором гражданские и уголовные установления тесно переплетаются с ритуальными предписаниями и запретами.
Своеобразным письменным памятником является Артхашастра, составление которой приписывается выдающемуся сановнику, современнику Александра Македонского Каутилье. Этот замечательный трактат об управлении государством содержит целый ряд советов и предписаний, отражающих условия эпохи, когда в стране установилась централизация и бюрократизация.
Для изучения раннего буддизма главным источником является сборник легенд и изречений Типитака.
Наиболее точно датируются эдикты царя Ашоки (III в. до н.э.), высеченные на скалах. Они сообщают о воинах и религиозной политике этого царя.
Из античных авторов наряду с Геродотом, давшим описание западной Индии своего времени (V в. до н.э.), следует особенно отметить Арриана, жившего во II в. н.э. В своём “Анабасисе Александра” он описал поход этого царя в Индию, в специальном произведении - “Индия” - дал подробный географический очерк страны.
Первым памятником мысли древних индийцев были "ВЕДЫ"
ВЕДЫ состоят из гимнов, молитв, заклинаний, песнопений, жертвенных формул, и так далее. В них впервые делается попытка к философскому толкованию окружающей человека среды. Хотя в них содержится полусуеверное, полумифическое, полурелигиозное объяснение окружающего человека мира, тем не менее, их рассматривают в качестве философских, а точнее предфилософских, дофилософских источников. Собственно, первые литературные произведения, в которых делаются попытки философствования, т.е. толкования окружающего человека мира, по своему содержанию не могли быть другими. В образном языке ВЕД выражено весьма древнее религиозное мировоззрение, первое философское представление о мире, человеке, нравственной жизни. ВЕДЫ делятся на четыре группы (или части). Древнейшая из них - Самхиты (гимны). Самхиты, в свою очередь, состоят из четырех сборников. Самый ранний из них - Ригведа, сборник религиозных гимнов (около полутора тысяч лет до нашей эры). Вторая часть ВЕД - Брахманы (сборник ритуальных текстов). На них опиралась религия брахманизма, господствовавшая до возникновения буддизма. Третья часть ВЕД - Араньяки ("лесные книги", правила поведения для отшельников). Четвертая часть ВЕД - Упанишады, собственно философская часть, возникшая около тысячи лет до нашей эры.
Уже в это время возникли первые элементы философского сознания, началось формирование первых философских учений (и религиозно-идеалистических и материалистических).
Упанишады ("сидеть около", т.е. у ног учителя, получая наставления; или - "тайное, сокровенное знание") - философские тексты, появившиеся около одной тысячи лет до нашей эры и по форме представлявшие, как правило, диалог мудреца-учителя со своим учеником или же с человеком, ищущим истину и впоследствии становящимся его учеником. В общей сложности известно около сотни Упанишад. В них доминирует проблема первопричины, первоначала бытия, с помощью которого объясняется происхождение всех явлений природы и человека. Господствующее место в Упанишадах занимают учения, полагающие в качестве первопричины и первоосновы бытия духовное начало - Брахман, или Атман. Брахман и Атман употребляются обычно как синонимы, хотя Брахман чаще употребляется для обозначения бога, вездесущего духа, а Атман - души. Начиная с Упанишад, Брахман и Атман становятся центральными понятиями всей индийской философии (и прежде всего - веданты). В некоторых Упанишадах идет отождествления Брахмана и Атмана с материальной первопричиной мира - пищей, дыханием, вещественными первоэлементами (вода, воздух, земля, огонь), или со всем миром в целом. В большинстве же текстов Упанишад Брахман и Атман трактуются как духовный абсолют, бестелесная первопричина природы и человека.
Красной нитью через все Упанишады проходит идея о тождестве духовной сущности субъекта (человека) и объекта (природы), что нашло свое отражение в знаменитом изречении: "Тат твам аси" ("Ты есть то", или "Ты - одно с тем").
Упанишады и изложенные в них идеи не содержат логически последовательной и целостной концепции. При общем преобладании объяснении мира как духовного и бестелесного в них представлены и другие суждения и идеи и, в частности, делаются попытки натурфилософского объяснения первопричины и первоосновы явлений мира и сущности человека. Так, в некоторых текстах проявляется стремление объяснить внешний и внутренний мир, состоящим из четырех или даже пяти вещественных элементов. Порой мир представляется как недифференцированное бытие, а его развитие как последовательно прохождение этим бытием определенных состояний: огонь, вода, земля, или же - газообразное, жидкое, твердое. Именно этим и объясняется все то многообразие, которое присуще миру, в том числе человеческому обществу.
Познание и приобретенное знание подразделяются в Упанишадах на два уровня: низшее и высшее. На низшем уровне можно познавать только окружающую действительность. Это знание не может быть истинным, так как оно по своему содержанию является отрывочным, не полным. Высшее - познание истины, т.е. духовного абсолюта, это восприятие бытия в его целостности, приобрести его можно только с помощью мистической интуиции, последняя же в свою очередь формируется в значительной степени благодаря йогическим упражнениям. Именно высшее знание дает власть над миром.
Одна из важнейших проблем в Упанишадах - исследование сущности человека, его психики, душевных волнений и форм поведения. Мыслители Древней Индии отмечают сложность структуры человеческой психики и выделяют в ней такие элементы, как сознание, воля, память, дыхание, раздражение, успокоение и т.п. подчеркивается их взаимосвязь и взаимовлияние. Несомненным достижением следует считать характеристику различных состояний человеческой психики и, в частности, бодрствующее состояние, легкий сон, глубокий сон, зависимость этих состояний от внешних стихий и первоэлементов внешнего мира.
В области этики в Упанишадах преобладает проповедь пассивно-созерцательного отношения к миру: высшим счастьем провозглашается избавление души от всяких мирских привязанностей и забот. В Упанишадах проводится различие между материальными и духовными ценностями, между благом, как спокойным состоянием души, и низменной погоней за чувственными удовольствиями. Кстати, именно в Упанишадах впервые высказывается концепция переселения душ (сансара) и воздаяния за прошлые действия (карма). Здесь выражено стремление определить причинно-следственную связь в цепи человеческих поступков. Делается также попытка с помощью нравственных принципов (дхармы) скорректировать поведение человека на каждой стадии его существования. Упанишады по существу являются фундаментом для всех или почти всех последующих философских течений, появившихся в Индии, так как в них были поставлены или разрабатывались идеи, которые длительное время "питали" философскую мысль в Индии.
Историю древнеиндийской литературы принято подразделять на несколько этапов: ведийский, эпический, период классической санскритской литературы. Для первых двух этапов характерно преобладание устной традиции передачи текста. Подлинными энциклопедиями индийской жизни являются две великие эпические поэмы Древней Индии "Махабхарата" и "Рамаяна". В них запечатлены все стороны жизни древних индийцев. Эпос вобрал в себя материал, который, складываясь из устной поэтической традиции, приобретал дидактический характер, включал в себя религиозно-философские произведения и идеи. В эпосе «Махабхарата» и «Рамаяна» реалистические описания природы и быта древних индийцев тесно переплетаются с невероятными фантастическими приключениями и удивительными подвигами бесчисленных мифологических героев. Боги, духи, демоны, наделенные необычайной силой и могуществом, населяют богатую, полную сказочного изобилия тропическую природу, олицетворяют ее силы. В горах, лесах и морях живут ядовитые Нага — полузмеи - полулюди, гигантские слоны и черепахи, крошечные карлики, обладающие нечеловеческой силой, фантастические божества-чудовища вроде Гаруды — гигантской птицы, рожденной женщиной. Необычайные подвиги Гаруды так описаны в «Махабхарате»: «И увидел он огонь отовсюду. Ярко сияющий, он со всех сторон покрывал своими лучами небо. Он был страшен и, движимый ветром, казалось, собирался сжечь само солнце. Тогда благородный Гаруда, создав у себя девяносто раз девяносто уст, быстро выпил множество рек при помощи тех уст и со страшной быстротой возвратился туда. И каратель врагов, имевший вместо колесницы крылья, залил реками пылающий огонь».
И Гаруда, и Нага, и многочисленные герои древнеиндийского эпоса, такие, например, как пять братьев Пандавов, рожденные женами царя Панду от богов, с их гиперб-олической силой и нередко фантастической внешностью нашли свое многообразное отражение в искусстве Индии.
В последующие эпохи многие видные художники Индии, в числе которых был и знаменитый Калидас, черпали свое вдохновение из этих сокровищ мудрости своего народа.
В эпоху классической санскритской литературы особую популярность приобрел сборник рассказов и притч “Панчатантра”, основанный на фольклоре. Он был переведен на многие языки, достаточно рано с ним познакомились и в России.
Из литературы, относимой к буддийской традиции, ярко выделяется творчество поэта и драматурга Пшвагхоша (1-2 век н.э.). Написанная им поэма “Буддхачарита” была первым искусственным эпосом, появившимся в индийской литературе. Эпоха Гуптов была временем развития древнеиндийского театра. Появились даже специальные трактаты по драматургии. Определялись задачи театра, техника игры актеров. Индийская театральная традиция предшествовала греческой.
Помимо поэтической лирики, поэм-панегириков и сборников дидактических афоризмов, нередко в стихотворной форме составлялись и научные трактаты, чтобы, таким образом, облегчить их запоминание и устную передачу. Большое количество стихов вошло и в трактат о политике - Артхашастру. Этот трактат ярко рисует придворные интриги, коварные провокации и тайные убийства. Главная цель политического искусства усматривается в подчинении окружающих территорий, и потому все соседние правители считаются потенциальными противниками, а соседи соседей - потенциальными союзниками "государя, стремящегося к завоеваниям".
Высокого уровня достигла в Древней Индии теория литературного творчества, в том числе и поэзия. Подробно разрабатывались правила стихосложения, трактаты по теории метрики и поэтике. Появляется несколько школ “поэтической науки”, ведутся споры о жанрах, о цели литературы и о художественном языке.
Концепция божественного характера речи повлияла на развитие науки о языке. Считалось, что речь лежит в основе наук и искусств. В грамматике Панини “Восьмикнижие” анализ языкового материала проведен столь глубоко и основательно, что современные ученые находят сходство между теорией древних индийцев и современной лингвистикой.
Говоря о философии Древней Индии нельзя не упомянуть и обширную эпическую поэму Махабхарату, состоящую из восемнадцати книг, повествующих о борьбе за власть между двумя родами - Пандавами и Кауравами. Наряду с повествованием об этой борьбе в различных книгах "Махабхараты" имеются тексты и философского содержания. Наибольший интерес с этой точки зрения представляют "Бхагавад-Гита", "Мокшадхарма", "Анугита" и некоторые другие (VII в. до н.э. - II в. н.э.).
По своему содержанию и направленности большинство философских идей "Махабхараты" представляют собой продолжение и развитие господствующих в Упанишадах взглядов о Брахман-Атмане или Пуруше как духовном абсолюте и о его постижении как средстве спасения и избавления от оков кармы и сансары. Однако в отличие от Упанишад, где философия представлена преимущественно в виде отдельных высказываний и положений с неустоявшейся, подчас аморфной терминологией, в " Махабхарате" появляются уже развернутые и цельные философские концепции, дающие более или менее единую трактовку основных мировоззренческих проблем, начиная от онтологических вплоть до этических и социологических, и имеющие более строго фиксированный и более однозначный понятийный аппарат.
Главное значение среди этих концепций в эпосе приобретает учение санкхьи и тесно связанной с ней йоги, которые эпизодически упоминались уже в Упанишадах. Правда, эти учения в различных частях "Махабхараты" излагаются по-разному, но везде их основу составляет положение о пракрити, или прадхане (материя, природа), как источнике всего наличного бытия (в том числе психики и сознания) и независимом от нее и незатрагиваемом ее модификациями чистом духе - Пуруше (именуемом также Брахманом, Атманом).
Наибольший интерес с философской точки зрения представляет одна из книг - Бхагавад-Гита (божественная песнь).
Основное содержание Бхагавад-Гиты составляют поучения бога Кришны. Бог Кришна, согласно индийской мифологии, является восьмой аватарой (воплощением) бога Вишну. Бог Кришна говорит о необходимости для каждого человека выполнять свои социальные (варновые) функции и обязанности, быть безразличным к плодам мирской деятельности, все свои помыслы посвящать богу. Бхагавад-Гита содержит важные представления древнеиндийской философии: о тайне рождения и смерти; о соотношении пракрити и природы человека; о генах (трех материальных началах, рожденных природой: тамас - косное инертное начало, раджас - страстное, деятельное, возбуждающее начало, саттва - возвышающее, просветленное, сознательное начало). Их символами являются соответственно черный, красный и белый цвета, определяющих жизнь людей; о нравственном законе (дхарме) исполнения долга; о пути йогина (человека, посвятившего себя йоге - совершенствованию сознания); о подлинном и не подлинном знании. Главными достоинствами человека называются уравновешенность, отрешенность от страстей и желаний, непривязанность к земному.
В древней Индии независимо от других стран возникла высокоразвитая драматургия. Индийская драма развилась из древнейшего вида театрального представления — пантомимы, которая сопровождалась рассказом специального сказителя, объяснявшего то, что показывалось зрителям. Позже текст стали произносить сами актёры. Древнейшие из дошедших до нас драм Бхасы и Ашвагхоши (последний был также и крупнейшим поэтом) относятся к первым векам нашей эры, но несомненно, что у этих авторов были предшественники.
Самым выдающимся из индийских писателей древности был Калидаса (V в. н. э.), прославившийся и как лирический поэт, и как создатель эпических поэм, неособенно как драматург. До нас дошли три его драмы, наиболее совершенной из которых является «Шакунтала». Драмы Калидасы, написанные для придворного театра я рассчитанные на знатоков и ценителей искусства, тем не менее сохраняли тесную связь с народным творчеством и отличаются относительной простотой и естественностью, стремлением к раскрытию внутреннего мира героев. Драмы не скованы ни обязательным количеством актов, ни требованием единства времени, места и действия; в них имеются элементы трагического и комического, герои говорят прозой и стихами, вводятся танны и пение; имеются персонажи самые различные — от небожителей до низших слоев общества. Характерной особенностью является то, что боги, цари и знать говорили в драмах на санскрите, другие мужские персонажи и женщины — на различных пракритах. Большого совершенства достигла поэзия; в древней Индии даже многие шастры полностью или частично писались стихами. Образцом лирической поэзии является поэма Калидасы «Мегхадута» («Облако-вестник»).
Наряду с санскритской литературой существовала литература и на других языках. Буддийская литература на языке пали огромна по объёму и по значению и включает в себя различные религиозно-философские трактаты, жизнеописания Будды, канонические сочинения. Особенно интересны джатаки — многочисленные рассказы о событиях, случившихся с Буддой во времена его земных воплощений, предшествующих возрождению его в виде царевича Сиддхартхи. Во многих случаях эти рассказы являются фольклорным материалом. Сборники джатак древнее «Панчатантры» и «Хитопадеши», с которыми имеют много общего. Они оказали, в частности, немалое влияние на арабский фольклор, что видно на примере сказок «Тысяча и одна ночь».
Наряду с санскритской и палийской литературой в первые века нашей эры появляется литература на дравидских языках. Древнейшим её памятником является «Курал»—сборник нравоучительных изречений на тамильском языке; составление его приписывается Тируваллувару — ткачу, принадлежавшему к одной из низших каст.
Количество дошедших до нас литературных памятников (только незначительная часть того, что существовало в действительности), разнообразие жанров, высокий уровень художественного мастерства— всё это позволяет утверждать, что индийская литература этого периода не уступала самым развитым литературам других народов.
Наука
Открытия древних индийцев в области точных наук повлияли на развитие арабской и ирано-персидской наук. Почетное место в истории математики занимает ученый Арьяпхата, живший в V- начале VI века н.э. Ученый знал значение “пи”, предложил оригинальное решение линейного уравнения. Кроме того, именно в Древней Индии впервые система счисления стала десятичной. Эта система легла в основу современной нумерации и арифметики. Более развита была алгебра; а понятия “цифра”, “синус”, “корень” впервые появились именно в Древней Индии. Достижения древнеиндийских математиков превзошли то, что было сделано в этих областях знаний в Древней Греции.
Огромный вклад в сокровищницу мировой культуры внесли древнеиндийские математики. Древние индийцы независимо от других народов создали десятичную систему счисления, впервые ставшую известной населению Северо-Западной Индии ещё в период культуры Хараппы, то есть в III тысячелетии до н. э., общепринятую в настоящее время систему начертания чисел (позиционная система) и цифры (в том числе ноль), заимствованные народами Ближнего Востока и ставшие известными в Европе в несколько изменённом виде под названием «арабских цифр» (арабы их называли «индийскими цифрами»). Из трактатов древнеиндийских математиков и астрономов Арьябхаты (V в.) и Варахамихиры (VI в.) видно, что к V в. н.э. индийцы знали извлечение квадратных и кубических корней, умели довольно точно исчислить пи (оно ими определялось в 3,1416), были знакомы с основами тригонометрии. Независимо от других народов древние индийцы заложили основы алгебры и явились в этом отношении учителями арабов и народов Средней Азии, а, как известно, средневековые европейские математики заимствовали основы алгебры от арабов.
Древнеиндийские трактаты по астрономии свидетельствуют об очень высоком развитии этой науки. Естественные и точные науки в Индии достигли весьма высокого уровня. Нужды ирригационного земледелия вызвали развитие астрономии, которая создавалась независимо от других народов; только со II в. до н. э. начинает сказываться влияние греческой астрономии. Древнеиндийские астрономы делили солнечный год на 12 месяцев по 30 дней в каждом, причём через каждые пять лет добавлялся тринадцатый месяц. Древнеиндийские астрономы знали о шаровидности Земли и предполагали её вращение вокруг своей оси.
Независимо от античной науки индийский ученый Арьяпхата высказал идею о вращении Земли вокруг своей оси, за что был гневно осужден жрецами. Введение десятичной системы способствовала точным астрономическим расчетам, хотя обсерваторий и телескопа у древних индийцев не было.
До сих пор в Индии большим почетом пользуется Аюрведа - наука о долголетии. Она зародилась еще в глубокой древности. Древнеиндийские врачи изучали свойства трав, влияние климата на здоровье человека. Большое внимание уделялось личной гигиене и диете. На высоком уровне находилась и хирургия; известно о трехстах операциях, которые были способны сделать древнеиндийские врачи; кроме того, упоминается о 120 хирургических инструментах. Популярная сегодня тибетская медицина основана на древнеиндийской науке Аюрведа.
Древнеиндийские медики считали, что в основе человеческого организма лежат три главных жизненных сока: ветер, желчь и флегма - их отождествляли с принципами движения, огня и размягчения. Индийская медицина особое внимание уделяла влиянию на человеческий организм природных условий, а также наследственности. Существовали и трактаты по врачебной этике.
Древнеиндийские химики-практики умели получать серную, соляную и азотную кислоты, различные соли, изготовляли краски, лекарства, парфюмерию.
Значительно уступали другим отраслям науки по уровню своего развития географические познания древних индийцев. Не сохранилось ни одного географического труда, ни одной географической карты; неизвестно даже, существовали ли они в древней Индии. Данные античных авторов также позволяют думать, что многие, даже образованные, индийцы имели довольно смутное представление о своей стране и о соседних с нею странах.
Обобщая все эти факты, следует заметить, что почитание знаний - это отличительная черта индо-буддийской культуры. Учиться в Индию приезжали специалисты из многих стран. В ряде городов Индии функционировали университеты, в которых изучались религиозно-философские тексты, астрономия, астрология, математика, медицина и санскрит. Но характерно то, что евклидовой геометрии в индийской науке не появилось. И это не случайно. Индо-буддийская культурная традиция не отличалась особым рационализмом. Индийских ученых не интересовала логика научных знаний, их больше волновали тайны вселенной и практические вопросы калькуляции, составление календаря и измерения пространственных форм.
Языки и письменность древних индийцев
Как показывают надписи Ашоки, в Индии в III в. до н. э. уже существовала очень развитая и совершенная письменность. Один из шрифтов этих надписей — брахми — лег в основу шрифта деванагари, который вследствие своей простоты и удобства получил широкое распространение в древности и сохранился у многих народов Индии до настоящего времени.
Практические нужды жречества, которое стремилось сохранить в неизменном состоянии священные книги брахманизма в многоязычной стране, дали толчок развитию языкознания. Священные книги древних индийцев — Веды—были записаны на одном из племенных языков Восточного Пенджаба, родственном многим языкам Северной Индии. Веды впоследствии были канонизированы. Разговорные языки между тем развивались, и хотя язык Вед не менялся, потому что тексты выучивались наизусть в их первоначальном виде, но язык более поздних комментариев и эпоса под влиянием разговорных диалектов стал отдаляться от него. Чтобы избежать разрыва между ними, учёный брахман Панини, живший, возможно, в V—IV вв. до н. э., провёл обработку языка поздневедической литературы. Этот язык, в основу которого лёг, повидимому, диалект района нынешнего Дели, преобладавший в поздней ведической литературе, получил название санскрита, т. е. «очищенного» (подразумевается очищение от проникших в него более поздних элементов различных разговорных языков). Работа, проделанная Панини, оказалась столь совершенной по своему научному уровню, что в дальнейшем отклонение от норм грамматики, составленной Панини, рассматривалось как признак вопиющего невежества.
В добуддийский период брахманизм распространялся во вновь возникавших рабовладельческих государствах, принимавших уже сложившуюся в более ранних государствах идеологическую систему. Это приводило к распространению санскрита по всей Индии. Поскольку обучение и образование в древней Индии было в основном богословским, непременным признаком образованности стало знание санскрита.
Между тем разговорные диалекты, ранее близкие санскриту, далеко ушли от него в своём развитии, и он становился всё менее и менее понятен народу. Это тем более относится к племенам, языки которых значительно отличались от языка ведических индийцев. Складывание языков народностей происходило в период формирования племенных конфедераций и государств, ломавших племенные перегородки. Во времена Панини был известен ряд таких языков (пракритов) — шаурасени (вероятно, развившийся непосредственно из того диалекта, который был положен в основу санскрита), матсья, махараштри, магадхи и др.
В условиях значительной политической, экономической, этнической и культурной раздроблённости древней Индии санскрит играл важную роль средства общения между самыми различными племенами и народностями. Всякий учёный и писатель вынужден был писать на санскрите, более или менее известном образованным людям во всей Индии, иначе его произведения остались бы достоянием узкого круга его земляков. Таким образом, то, что обычно называется санскритской литературой, является фактически суммой литератур различных народностей древней Индии. Неизученность санскритской литературы с этой точки зрения, при огромной сложности объекта изучения (обычное отсутствие данных об авторе, времени и месте написания того или иного произведения), не даёт пока ещё возможности определить вклад, который внесли в культурную сокровищницу древней Индии отдельные древнеиндийские народности.
Существование санскрита, как важнейшего литературного языка древней (и отчасти средневековой) Индии, способствовало проникновению элементов этого языка, особенно словарного запаса, во все пракриты. Процесс обогащения словарного запаса складывающихся национальных языков за счёт санскрита имеет место до самого последнего времени. Вместе с тем следует отметить, что господство санскрита, как литературного языка, обучение на этом мёртвом языке ставило преграду распространению образования среди широких народных масс, облегчало жречеству удержание за собой привилегированного положения в области культуры.
Буддийские проповедники и вероучители стремились сломить монополию санскрита в умственной жизни. В отличие от жрецов-брахманов они писали свои книги на пали, близком к разговорным языкам Восточной Индии (в основу его лёг, вероятно, пракрит магадхи). Но поскольку и буддийская литература была со временем канонизирована, пали постигла участь санскрита: он стал мёртвым языком, языком буддийской литературы, буддийского монашества. Такую роль он играет и в настоящее время в странах Юго-Восточной Азии, где распространён буддизм (Цейлон, Бирма, Таиланд).
В связи с той ролью, которую санскрит и пракриты играли в идеологической жизни страны, языкознание в древней Индии достигло высокой ступени развития. Труды древнеиндийских грамматиков — Панини (V—IV вв. до н. э.), Патанджали (II в. до н. э.), Вараручи (II—III вв. н. э.) — поражают современных учёных глубиной мысли и совершенством методов исследования. Изучение трудов древнеиндийских языковедов в большой мере способствовало развитию сравнительного языкознания в Европе в XIX в.
Архитектура, скулптура, живопись
Первые по времени памятники архитектуры и изобразительного искусства Древней Индии относятся к эпохе Хараппской цивилизации, В эпоху древности большинство сооружений возводилось из дерева, а потому не сохранилось. Дворец царя Чендрагупты был построен из дерева, и до наших дней сохранились лишь остатки каменных колонн. В первые века нашей эры в строительстве начинает широко применяться камень. Религиозная архитектура этого периода представлена пещерными комплексами, храмами и ступами (каменными сооружениями, в которых хранились реликвии Будды). Из пещерных комплексов наиболее интересны комплексы в городе Карле и в Эллоре. Пещерный храм в Карле имеет почти 14 м в высоту, 14 м в ширину и около 38 м в длину. Здесь находится большое число скульптур и ступ.
Расцвет искусства Индии, возникновение новых культовых образов, развитие основных тенденций архитектуры и скульптуры, заложенных при Маурьях, относятся к эпохе правления Кушанской династии. Кушанские правители создали огромную державу, включавшую в себя Северную Индию, области современных Пакистана, Афганистана и Средней Азии.
В I в. до н.э. в культовой архитектуре Индии появились пещерные храмы – чайтьи. Примером может служить Чайтья, находящаяся в Карли. Перед пещерой возвышались две колонны, их увенчивали капители, подобные маурийским. Важнейшей деталью фасада пещеры является огромное подковообразное окно, которое служит главным источником света в храме. В пещеру ведут три входа, дающие начало коридорам, символизирующим путь Будды. Центральный коридор отделён от боковых рядами колонн со скульптурными капителями. В этом архитектурном пространстве, оживлённом скульптурой, создаётся необычный эффект игры света и тени, преображающий интерьер, символикой которого является ступа, помещённая в храме.
В буддийской архитектуре возведение оград вокруг храмов и ступ стало традицией. Ограды и ворота по-прежнему обильно украшали скульптурой, рельефными композициями. На рельефах предстают люди и животные, архитектурные мотивы, бытовые предметы, растительные орнаменты.
В Гуптскую эпоху началось строительство пещерного комплекса в Эллоре, которое продолжалось в течение нескольких веков. К шедеврам индийской архитектуры относятся также индуистский храм в Санчи и буддийская ступа, находящаяся там же. Из наземных построек самые значительные находятся в Санчи. Здесь на вершине большого холма, невдалеке от важного политического центра послемаурийской эпохи, был расположен огромный буддийский монастырь. От самого монастыря и гостиницы для паломников сохранилось немногое. А главной достопримечательностью Санчи является большая ступа, сооруженная во II - I вв. до н. э. С четырех сторон света ее окружают резные каменные ворота с изображением сцен из буддийских легенд. Каменные ступы являются непременной принадлежностью и пещерных храмов, будучи вообще самыми характерными памятниками буддийской архитектуры. Наиболее крупная ступа на Ланке по размерам сопоставима с египетскими пирамидами.
В Древней Индии существовало несколько школ скульптуры, из которых наиболее крупными были гандхарская, матхурская и школа Амаравати. Большинство сохранившихся скульптур также носило религиозный характер. Скульптурное искусство достигло такой высоты, что существовал ряд специальных руководств и правила их создания. Были разработаны приемы иконографии, разные у разных религиозных традиций. Существовали буддийская, джанийская и индуистская иконография.
Пещерный комплекс Эллора
Дарители. Рельеф чайтьи Чайтья в Карли. I в. до н. э Интерьер
в Карли. I в. до н. э.
Вход в пещеру № 17. Аджанты
Образы семи ликов Будды-Мануши, а также
Майтреи -будущего Будды, - украшают его сверху
Аджанта. Потолок над фигурой
Будды тоже расписан
Ступа в долине Катманду Роспись «Апсара» на внешней стене пещеры № 17.
В гандхарской школе сочетались три традиции: буддийская, греко-римская и среднеазиатская. Именно здесь были созданы первые изображения Будды, причем как бога; эти скульптуры изображали и статуи бодхисатв. В матхурской школе, рассвет которой совпадет с Кушанской эпохой, особое значение получает светская среда наряду с чисто религиозными архитектурными композициями. Здесь так же рано появились изображения Будды. Матхурская школа испытала на себе воздействие более раннего по времени маурийского искусства, а некоторые скульптуры говорят о хараппском влиянии (фигуры богинь матери, местных божеств и т.д.). По сравнению с другими скульптурными школами, школа Амаравати впитала в себя традиции юга страны и буддийские каноны. Они сохранились и в более поздних скульптурах, повлияв на искусство Юго-Восточной Азии и Шри-Ланки.
Наиболее известным памятником древнеиндийской живописи являются стенные росписи в пещерах Аджанты. На протяжении 150 лет древние мастера вырезали этот храм в скале. В этом буддийском комплексе, состоящем из 29 пещер, живопись покрывает стены и потолки внутренних помещений. Здесь разнообразные сюжеты из жизни Будды, мифологические темы, сцены из повседневной жизни, дворцовая тематика. Все рисунки отлично сохранились, т.к. индийцы хорошо знали секреты стойких красок, искусство укрепления грунта. Выбор цвета зависел от сюжета и персонажей. Боги и цари, например, всегда изображались белыми. Традиции Аджанты повлияли на искусство Шри-Ланки и различных районов Индии.
Этот вид изобразительного искусства известен в Индии с начала I тысячелетия до н.э. Однако поскольку под действием влажного климата живописный слой быстро разрушается, пещерные храмы Аджанты являются едва ли не единственным сохранившимся памятником, по которому можно судить о росписях Гуптской эпохи.
Стенопись Аджанты относится к IV-VII вв., поэтому росписи, выполненные в эпоху Гуптов, входят в неё только как составная часть. Живопись сохранилась лишь в шестнадцати пещерах. Здесь расписывались потолки, стены, и даже колонны.
Росписи пещер сложны по содержанию, в композициях много персонажей, но нет и намёка на передачу перспективы, объёмы фигур чуть намечены. Линия, цвет и ритм составляют основу всего живописного ансамбля. Разнообразие красок невелико, но их богатые сочетания и контрасты вызывают необычное эмоциональное чувство. Краски на росписях как будто светятся в темноте. Возникает ощущение, что земное и небесное гармонично соединились в этом храме.
Влияние комплекса Аджанты на искусство Индии огромно. Основные стилистические и идейные особенности этого памятника нашли отражение и в скульптуре Гуптской эпохи. Гуптский Будда – образ идеальный, воплощающий идею достижения нирваны. Именно таким он предстают в знаменитой статуе из Сарнатха (Vв.). Божественный Будда восседает на троне, богато украшенном скульптурными изображениями и орнаментом. Его фигура лишена всех черт живой человеческой плоти. Будда сидит в позе “лотоса”, его руки сложены в жесте поучения.
Еще одна характерная черта старо-индийской культуры есть выражение в художественных образах идеи поклонения богу любви - Камы. Базировался этот смысл на том, что индийцы рассматривали брачную пару бога и богини как процесс космического творения. Поэтому изображения божьей кары в крепких объятиях распространено в храмах.
Строительство из кирпича и камня начинается, в основном, в послемаурийскую эпоху. Сохранившиеся памятники связаны, прежде всего, с буддизмом (например, пещерные монастыри Западной Индии). Высеченные в скалах залы достигают площади примерно 500 кв. м при высоте около 15 м. Характерно их внутреннее оформление, воспроизводящее традиции деревянного зодчества (перекрытия и прочие элементы, излишние в постройках из камня и тем более в пещерах).
Едва ли не древнейшими памятниками индийской культуры (конечно, если не говорить о периоде Индской цивилизации) являются колонны, на которых высечены надписи Ашоки. Все колонны были изготовлены из камня, добытого в окрестностях Варанаси, тщательно отполированы и доставлены в отдаленные области Маурийской державы. Скульптура, венчающая колонну, например знаменитые львы, обнаруживает известное влияние персидского и, возможно, греческого искусства. Объясняется это, очевидно, тем, что индийские мастера в то время еще не привыкли работать по камню.
Древнеиндийское искусство теснейшим образом было связано с религией и философией. Кроме того, оно было всегда обращено к низшей касте - крестьянам, с целью донести до них законы кармы, требования дхармы и т.д. В поэзии, прозе, драме, музыке индийский художник отождествлял себя с природой во всех ее настроениях, откликался на связь человека и вселенной. И, наконец, значительное влияние на развитие индийского искусства оказал религиозный предрассудок, направленный против изваяний богов. Веды были против изображения божества, и образ Будды появился в скульптуре и живописи лишь в поздний период развития буддизма.
На художественную культуру древнеиндийского общества глубоко повлияли индуизм, буддизм, ислам.
Художественно-образное восприятие через призму названных религиозных и философских систем, отмечается утонченностью изображения человека и окружающего мира, совершенством архитектурных форм.
Влияние индийской культуры на соседние страны.
Ранее уже упоминалось о значительном влиянии, которое оказала индийская культура на народы Средней Азии и Восточного Ирана.
Со времени Кушанской империи значительной индианизации подверглось также тохарское население Восточного Туркестана. Многие города носили индийские названия. Здесь распространяется индийская письменность; в качестве чязыка надписей использовался санскрит: Немалую роль сыграло также распространение буддизма. !
Ещё более значительным было влияние индийской культуры в Юго-Восточной Азии, где выходцами из Индии основывались колонии. Число переселенцев не было особенно значительным, колонизация нигде не привела к индианизации больших масс местного населения; скорее наоборот, индийцы постепенно растворялись в местном населении. Тем не менее народы Юго-Восточной Азии получили возможность ознакомиться с достижениями передовой материальной и духовной культуры народов Индии. Во многих государствах Индо-Китая в официальных надписях употреблялся санскрит, заимствованиями из санскрита и пали обогащался словарный запас местных языков. Уже древнейшие храмовые строения (например, храм в Анкоре, в государстве Кхмер, ступа в Барабудуре на острове Ява и др.) обнаруживают очевидное влияние индийской архитектуры. В первые века нашей эры в странах Юго-Восточной Азии распространяется буддизм, что также способствовало упрочению индийского культурного влияния.
Заключение
Древнеиндийская культура неизменно вызывает чувство интеллектуального и эстетического наслаждения у каждого, кто с ней так или иначе соприкасается. Ее волшебство и загадочность в том, что каким-то чудесным образом она оказывается понятной и близкой всем исследователям, поэтам и художникам, а также людям, которые иногда случайно приобщаются к ней.
Индийцы никогда не смотрели на жизнь как на поле битвы за богатство и власть. Издавна они вели оседлый образ жизни, щедрая природа обеспечила им необходимые условия для самобытного развития. С одной стороны - Гималайские горы, огромной протяженности и высоты, с других сторон - море способствовали тому, что Индия долгое время была защищена от иноземных вторжений. Когда нет необходимости тратить много сил на борьбу за существование, люди могут позволить себе жизнь более возвышенную, чем суетливое накопительство. Культура Индии кажется совершенно безмятежной и умиротворенной, и Гегель, излагая собственное понимание мировой истории, определял общий принцип древнеиндийской культуры выражением «грезящий дух».
Таким образом, особенностью культуры Древней Индии является ее самобытный характер, что можно объяснить относительной изоляцией, в которой долгое время развивалась Индия. Древнеиндийская культура обладала разнообразием, характерной чертой ее была развитая духовность. Преобладал интерес к внутреннему миру человека, наблюдался слабый интерес к вопросам мироздания. Символом духовной культуры Древней Индии являлся буддизм, индуизм.