Перевод Священного Писания на китайский язык

	Загрузить архив:
	Файл: ref-31433.zip (17kb [zip], Скачиваний: 84) скачать

Перевод Священного Писания на китайский язык Введение Как в условиях китайского общества до сих пор продолжает жить христианство, этот «чуждый и враждебный элемент», как многие его вос-принимают. Но как получилось, что именно христианство оказалось необходимым правящей элите и её противникам? Нельзя игнорировать, что христианский фактор повлиял на развитие Ки-тая. Выяснилось, что для многих китайцев христианство остаётся знаком национального позора, но для других принадлежность к христианству – это принадлежность к элите и возможность эмиграции на Запад. Христианство раздражало, потому что оно было принесено извне и рассматривалось как попытка запада вмешаться в дела страны. Между тем, нельзя отрицать модернизирующую роль христианства в китайском обще-стве. В первой половине ХХ века миссионеры принесли в Китай современ-ной образование и здравоохранение. Ошибочно полагать, что китайское общество не нуждается в христианстве. Просто не всегда у него была воз-можность по-настоящему о нём узнать. Христианство в Китае ХХ века В этой часть речь пойдёт о положении христианства в Китайской Народной республике, где у власти стоит коммунистическая партия, а ате-изм является государственной идеологией. Сразу же после установления коммунистического режима китайские власти предприняли меры по установлению контроля над верующими. За-дача состояла в том, чтобы прервать все связи между китайскими христиа-нами и иностранными религиозными центрами. В 1950-1970 гг. судьба христиан в Китае была тяжёлой. Многие под-верглись репрессиям, иностранное духовенство и миссионеры вынуждены были покинуть страну. Культурная революция 1966-1976 гг. фактически привели к полному истреблению верующих, уничтожению монастырей, храмов, архивов. Период реформ, начавшийся в 1978 году, принёс некоторое облегче-ние. В настоящее время в конституции КНР указываются пять официально признанных религий: даосизм, буддизм, ислам, католицизм и протестан-тизм. Православие рассматривается как официально признанная религия только в Северо-Восточном Китае, Автономном районе Внутренняя Мон-голия и Синьцзян-Уйгурском Автономном районе. Там проживают около 10 тыс. православных. Согласно конституции, лица, исповедующие данные религии в рамках государственных учреждений не будут подвергаться преследованиям. Существует несколько законодательных актов, которыми регулиру-ется религиозная жизнь в КНР. Созданные под лозунгами защиты верую-щих, эти законы на самом деле позволяют властям расправляться с любы-ми нежелательными проявлениями религиозности. В связи с широким рас-пространением учения секты «Фалуньгун», была принята законодательная резолюция «О запрещении еретических сект». В конце концов, в 2000 г. вступило в силу толкование «Правил, касающихся религиозной деятельно-сти иностранных граждан в Китае». Никто из иностранцев или жителей Тайваня, Гонконга и Макао не имеет права заниматься какой-либо религи-озной деятельностью на территории КНР без официальной санкции соот-ветствующих органов. Помимо официальных документов, существуют секретные инструк-ции и устные указания. Например, лицам до 18 лет, членам партии, госу-дарственным служащим и их семьям запрещено посещать места религиоз-ных собраний. Крещение детей, соответственно. Тоже запрещено. Католическая церковь в Китае представлена двумя направлениями: 1. официально признанная властями церковь, которая не подчиняется Ватикану. 2. подпольная Католическая церковь, сохраняющая верность Святому Престолу, несмотря на отсутствие с Ватиканом дипломатических от-ношений. Подпольная церковь подвергается гонениям. По данным гонконгского католического Исследовательского центра Святого духа, в настоящее время в Китае насчитывается до 12 млн. като-ликов, 5 тыс. храмов и часовен. Соотношения данных по официальной и подпольной церкви соответственно: епископов 79 и 49, священников 1200 и 1000, монахинь 2150 и 1500, семинарий 24 и 10, семинаристов 1000 и 700. Из этого видно, что неофициальная католическая церковь практически не уступает официальной, несмотря на репрессии со стороны государства. В некоторых епархиях вообще нет официальной церкви, существует толь-ко подпольная. С протестантами всё гораздо сложнее. Часть протестантов являются прихожанами так называемых незарегистрированных «домашних церк-вей», а многие не могут принять крещение из-за нехватки пасторов. ПО данным протестантского центра новостей «Эмити», рост протестантских церквей начался в 1970-е годы. Статистика такова: 70 процентов верую-щих – женщины, число церквей – 12 тыс., молельных домов – 25 тыс., пас-торов 1500, семинарий 17, распространённых Библий на китайском языке – более 20 млн. экземпляров. В то же время в Китае существует огромное множество сект самых раз-личных направлений, с которыми государство ведёт активную борьбу. По статистике, в период с 1990 года арестовано 25354 человек, приговорено к тюремному заключению - 4077. Хотя эти цифры получены о результате неофициальных исследований, они отражают тенденцию к жестокому по-давлению всякого религиозного движения, чьё учение не согласуется с по-литикой партии. Сунь Ятсен и христианство Существует неподтверждённый факт, что в первый раз Сунь Ятсен столкнулся с миссионерами, когда ему было 10-12 лет. Христианство ув-лекло его, Сунь Ятсен получил богословское образование, а затем перешёл от миссионерства к медицине. Христианство не раз выручало его в слож-ных ситуациях. Например, однажды в Англии лидер революционного дви-жения оказался под замком в китайском представительстве, откуда его планировали вывезти в Китай и предать суду. Чтобы передать записку друзьям-миссионерам, ему пришлось долго уговаривать английского слу-гу, для которого одним из решающих аргументов оказалась христианская вера Суня. Избежавший ловушки Сунь Ятсен после Синьхайской револю-ции встретился с Дэном Тинкэном, который и заманил его в лондонскую западню. Охранники предлагали арестовать Дэна, но Сунь велел отпустить его с миром. Весной 1922 года лидер сделал заявление, что не только он, но и члены его семьи являются христианами. Но христианская вера Сунь Ятсена постепенно сокращалась в про-цессе научных знаний. Он сам подтверждал, что во время учёбы в Гонкон-ге ему, склоняющемуся к эволюционизму, стало казаться, что христиан-ской теории не хватает логики. Это важное свидетельство объясняет суть последующих отношений «отца государства» с христианством. Но от веры он не отказался. Зато перед Сунем встала проблема примирения христиан-ства и теории эволюции. Найденный им выход из тупика оказался класси-чески китайским. Евангельскому учению была присвоена роль революци-онной теории, а мистическая сторона была отброшена как ненаучная. Ино-гда высказывания «отца государства» заставляют сомневаться в его адек-ватном знакомстве с евангелием. Сунь Ятсен часто вместе с друзьями об-суждал «идеалы Иисуса» и ценности революции и пришёл к выводу, что жертвенность христианства и борьба за спасение государства и счастье на-рода – это одно и то же. Он поставил знак равенства между социализмом и гуманизмом. В одной своей лекции он пишет, что апостолы видели в Ии-сусе Христе «революционного лидера», который освободит народ от ино-странного владычества. А предательство Иуды объясняет разочарованием неверного апостола в «Христовой политической революции», потерпевшей поражение. Сунь Ятсен пытался и на практике соединить идеалы христианства и политические идеи. Таким образом, христианству была отведена роль уни-версальной среды, в которой предстояло соединиться традиционным ки-тайским ценностям и социалистическим идеям. Христианство казалось «отцу государства» дорогой к нравственному объединению всех китайцев, рассеянных между языческими идолами. Но в то же время, он заявлял, что церковь нуждается в реформе и независимости от иностранцев, что было воспринято некоторыми в антихристианском контексте. До конца своих дней Сунь Ятсен считал себя христианином, но по-пытки найти следы Евангельского влияния в его трудах заканчиваются не-удачей, либо слабо обоснованными выводами. Возможно, причина в том, что свою веру он считал сугубо личным делом. Переводы Нового Завета на китайский язык История Перевод Священного Писания на китайский язык имеет длительную историю. Первые библейские тексты попали в Китай при династии Тан, принесённые из Сирии несторианскими проповедниками. Эти тексты были переведены на языки народов запада страны, большая их часть не сохра-нилась. В середине XII века в правление династии Сун в Китай прибыли ев-рейские переселенцы. Они привезли с собой Ветхий Завет, который китай-цы назвали даоцзин (книга пути – ). Через Среднюю Азию Библия достигла монголов ещё до возвышения Чингисхана. Основатель монголь-ской династии Юань приступил к переводу Писания на китайский язык, после чего Новый Завет и Псалтирь получили распространение при дворе в Пекине. К сожалению, переводы того времени не сохранились. Над переводом Библии трудились в основном иностранцы. В конце XVI века (династия Мин) в Пекине при дворе работал католический мис-сионер и учёный Маттео Риччи. Благодаря ему в Китай прибыло более 2 тыс. проповедников, были сделаны рабочие переводы отрывков Священ-ного Писания, необходимые для работы миссионеров. Первый католический перевод Четвероевангелия и посланий апостола Павла (дошедший до наших дней) был создан французским миссионером Ж. Бассе. В конце XVIII столетия иезуит Луи де Пуаро сделал почти пол-ный перевод Библии. Обе рукописи не были опубликованы и хранятся в музеях. В начале XIX века появились протестантские переводы. В 1819 году был завершён полный перевод Библии, выполненный Р. Моррисоном и У. Милном из Лондонского миссионерского общества. Их перевод был опуб-ликован в Малакке под названием «Священная книга Божественного Не-ба» (Шэнтяньшэншу). В 1835 году образовалась группа переводчиков для переработки сделанного Моррисоном Священного Писания. В результате был напечатан новый текст Нового и Ветхого Завета. В это же время К. Гуцлаф напечатал свой уточнённый перевод Нового Завета. В 1843 году американские и английские миссионеры собрались в Гонконге для обсуждения проекта нового перевода Священного Писания. Началась коллективная работа. Редактором был китайский учёный Ван Тао. Ветхий Завет был переведён при участии синолога Дж. Легга, который пе-редал многие богословские понятия через термины, привычные для китай-ской философии, и эти понятия не всегда адекватно отображали смысл оригинального текста. Этот перевод назвали «версия делегатов». До середины XIX века главным адресатом миссионерской проповеди были образованные слои китайского общества, то со временем аудитория расширилась, появилась необходимость в упрощённых текстах. До этого все тексты переводились исключительно на письменный язык вэньянь. Первым текстом на разговорном языке стали несколько переводов, полу-чивших название Цяньвэньли ибэнь. На протяжении второй половины XIX века появилось множество индивидуальных переводов Священного Писа-ния. Одним из самых значимых стал труд С. Шерешевского. Он был за-вершён в 1902 году, несмотря на почти полный паралич тела. В настоящее время этот текст является наиболее распространённым. Стоит напомнить, что все названные переводы были сделаны протес-тантами. Что касается католиков, то первый перевод Нового Завета с латы-ни на китайский язык был сделан священником Сяо Цзиншанем. Посте-пенно переводами начинают заниматься сами китайцы, пользуясь лишь консультациями иностранных миссионеров. В 1939 году появился перевод всей Библии Чжу Баохуэя, в 1967 – Сяо Теди и Чжао Шигуана, в 1970 – Лю Чжэнчжуна. Во второй половине ХХ века увидели свет переводы Священного Писания на современный разговорный китайский язык «Модернизирован-ный китайский перевод», «Современная библия», «Новый перевод». С тек-стологической точки зрения китайские переводы постоянно эволюциони-руют в направлении упрощения языка и приближению его к разговорному. Следует учесть, что были сделаны переводы Библии и отдельных её книг на языки национальных меньшинств Китая. Между тем сохраняется необходимость работы над улучшением пере-вода, обусловленная рядом причин: историческими, лингвистическими, богословскими. Кратко рассмотрим их. 1. Первыми европейскими миссионерами, проникшими в Китай, были католики, которые не предполагали скорого издания Библии. Счита-лось, что только проповеди не открывают путей для самовольного и ошибочного толкования Библии. Тем не менее, составлялись частич-ные рабочие переводы. Протестантских переводов было больше, около трёхсот. Причиной такого многообразия послужили разногла-сия разных миссионерских обществ относительно того, как лучше отобразить содержание по-китайски. 2. За последние двести лет китайский язык претерпел сильные измене-ния. Желание миссионеров сделать Священное писание доступным для более широкого круга людей вызвало появление переводов на упрощённом китайском языке. 3. Проблема передачи богословских понятий, не имеющих в китайском языке никаких аналогий. Рассматривались разные пути. Первый был предложен католиками и считал целесообразным использовать тра-диционный китайский философский словарь для передачи богослов-ских терминов. Сторонники второго метода полагали, что этого сле-дует избегать, поскольку применение традиционного словаря ведёт к «конфуцианизации» Священного Писания. К сожалению, многое из трудов российских миссионеров оказалось не-справедливо забыто. Это в первую очередь касалось переводов Священно-го Писания, богослужебных книг, миссионерской деятельности на просто-рах Китайской Империи. Первые православные переводы принадлежат таким миссионерам, как архим. Пётр (Каменский), архим. Иакинф (Бичурин), архим. Даниил (Си-виллов). Одним из деятельных участников переводческой работы можно назвать иеромонаха Исаию (Поликина), который многие годы провёл в Ки-тае. Систематическую работу по переводу богослужебных книг и Нового Завета начал иеромонах Гурий (Карпов). За четыре года он создал черно-вик, который исправлялся в течение двух лет в ходе массовых чтений. Да-лее следовало получить разрешение Святейшего Синода на использование перевода в практике Миссии. Санкция духовного ведомства была получена, когда автор перевода уже вернулся на родину, однако было приказано вне-сти некоторые поправки. Архимандрит гурий предпочитал классический язык, передавая текст не слишком близко к подлиннику, в то время как ос-тальные стремились упрощать свои переводы. Следующий этап в составлении православных переводов Нового Завета связан с деятельностью архимандрита Флавиана (Городецкого). Он решил вести богослужение на китайском языке, для чего пересмотрел многие ста-рые переводы и сделал новые. В 1884 году был пересмотрен и издан зано-во гуриевский перевод Евангелия. При изучении различных переводов Священного Писания на китайский язык учёные стараются проследить влияние одних текстов на другие. На-пример, архимандрит Флавиан пользовался переводом С. Шерешевского. Последний же перевод Нового Завета был сделан в начале ХХ века во вре-мя миссии, которую возглавлял Преосвященный Иннокентий (Фигуров-ский). Его перевод фактически представляет собой Евангелие с развёрну-тыми комментариями. Был сделан большой шаг в сторону модернизации языка, а текст приближен к современному разговорному языку. К сожале-нию, события 1917 года в России прервали миссионерскую работу Россий-ской Духовной Миссии. Из-за этого нам неизвестно, пользовались ли пра-вославные переводчики греческим или исключительно церковно-славянским и русским языками. Проблемы переводов Разногласия различных христианских конфессий относительно пра-вильности переводов Библии на китайский язык вызвали процесс появле-ния всё новых и новых версий. Главные споры всегда возникали относи-тельно перевода богословских понятий, несвойственных китайскому языку. Например, возьмём три текста Евангелия от Иоанна: католический и два протестантских (хэхэ и ляньхэ). К сожалению, православные переводы сейчас считаются раритетом. Итак, возьмём текст Пролога: «В начале было Слово…» Для перевода «в начале» католики предлагают разговорный вариант (цзайцичу) – в самом начале, протестанты тают перевод (тайчу) – во время великого начала. «Слово» переводится в католическом варианте как (Шэнъянь) – Божественный Логос, а протестанты переводят его известным термином китайской философии (Дао). «Бог» переведён ка-толиками как (тяньчжу) – Господь Небесный, а протестантами двояко: (шанди) и (шень). Серьёзные разночтения касаются, в том числе и имён, перевод которых иногда связан с родным языком переводчика. На-пример, апостола Иоанна Богослова католики называют (Жован), а протестанты – (Юэхань) – Джон. В «Православном молитвослове» на китайском языке можно встретить, например, полную иероглифическую транскрипцию словосочетания «архангел Михаил», хотя в богословском словаре китайского языка уже существует общепринятое понятие Архан-гела – (цзунтяньши). К этому анализу можно добавить сравнения трёх православных пе-реводов: архимандрита Гурия, архимандрита Флавиана и епископа Инно-кентия. В первых двух Имя Христа передаётся в церковно-славянском зву-чании, в то время как Иннокентий использует слово Господь () для за-мены «Он» или «Ему». Для перевода слова «блаженство» арх. Гурий и Флавиан используют традиционно китайское «фу» ( – счастье). А епи-скоп Иннокентий использует два иероглифа «фуцзай» (), обозначаю-щих одновременно знание и восклицание, подчёркивая этим череду обра-щений «Блаженны вы…». Значительно больше трудностей возникает с пе-реводом слова кроткие. Гурий говорит о «хороших и добрых» (ляншань ), Флавиан – о «тёплых и добрых» (вэньлян – ), Иннокентий – о «тё-плых и мягких» (вэньжоу – ). Лишь только Царствие Небесное универсально переводится во всех текстах как тяньго (), то есть используется слово, имеющее глубокие корни в традиционной китайской идеологии и сознании. Как можно заметить, различия переводов дают почву для разного понимания Священного Писания. Заключение В настоящее время Китайская Церковь находится в довольно пла-чевном состоянии. Канонический перевод Священного Писания на китай-ский язык отсутствует, что вызывает разногласия среди представителей различных течений. За этим следует так же неправильное толкование ки-тайцами Библии, может быть это одна из причин малочисленности китай-цев-христиан. Недавно Русская Православная Церковь возобновила работу по возрождению Православия в Китае. Планируется работа по исследова-нию православных переводов, их обновлению, редактированию и переиз-данию. Необходимо, чтобы Китай перестал воспринимать христианство как что-то «чуждое и враждебное» и принял новую для него религию, ко-торая, возможно, будет объединяющим фактором для разрозненного ки-тайского общества. Список литературы 1. Священник Пётр Иванов «Из истории христианства в Ки-тае», Крафт+, Москва, 2005 г. 2. А. А. Волохова «Иностранные миссионеры в Китае», Наука, Москва, 1969 г. 3. Форум «Восточное Полушарие» http://polusharie.com/