Загрузить архив: | |
Файл: ref-10316.zip (38kb [zip], Скачиваний: 190) скачать |
[i]. Употребление в ценном собрании сведений о тотемизме, а именно в труде Фрейзера «Тотемизм», внутренне противоречивого термина «индивидуальный тотем», к сожалению, способствовало закреплению этой путаницы[ii]. При теперешнем состоянии проблемы тотемизма было бы преждевременно подробно обсуждать ее развитие и значение. Можно, однако, упомянуть о наблюдениях, которые, пожалуй, открывают в этой проблеме новую грань, а именно о прямой связи тотемизма с перевоплощением душ.
В Меланезии люди уверены, что после смерти они появятся, например, в виде акул или бананов. Здесь род выражает сознание своего родства с животными и растениями в совершенно реальных действиях, например, прикармливая акул или воздерживаясь от употребления в пищу бананов. Не лишено основания указание Кодрингтона, что эти случаи бросают свет на происхождение тотемизма. Исследования Спенсера и Гиллена, проведенные с педантичной тщательностью в почти нетронутом уголке Центральной Австралии, показали, что тотемизм у племени арунта является не только средством урегулирования межклановых браков, но и институтом, основанным на туземной теории, согласно которой родоначальники племени произошли от предков, бывших полулюдьми-полуживотными или полурастениями. Эти предки жили во времена алчера, и души их еще возрождаются во всяком новом поколении людей. Это тщательное и точное исследование может явиться исходной точкой для дальнейшего изучения.
В настоящее время главнейшим фактом, касающимся тотемизма, является установление его исторического значения, выразившегося в широчайшем географическом распространении. Уже отмечено наличие его в Северной Америке и Австралии. Он существует по всей лесной области в Южной Америке — от Гвианы до Патагонии. К северу от Австралии тотемистические представлении можно обнаружить у наименее развитых малайских племен, которые, несмотря на иностранное влияние, до сих пор сохраняют остатки тотемистической системы, похожей на систему американских племен. Далее мы попадаем к горным племенам Индии, как, например, ораон и мунда, у которых кланы именуются угрем, ястребом, соколом, цаплей и т. д., причем запрещено убивать или есть этих животных и птиц. К северу от Гималаев тотемизм обнаружен у монголоидных племен, например у якутов, с их брачными тотемными кланами лебедя, ворона и т. д. В Африке тотемизм наблюдается от района проживания банту до западного побережья. Например, бечуаны делятся на кланы: бакуена крокодила, батлапи — рыбы, балаунга - льва, баморара дикого винограда. Человек не ест мяса своего тотемного животного и не носит его шкуры, а если он принужден убить, например, льва при самозащите, то всегда просит прошения у убитого и совершает обряд очищения после такого святотатства.
Эти несколько примеров иллюстрируют общее положение, согласно которому тотемизм в его развернутой форме относится к дикарскому и ранневарварскому этапам культуры. В цивилизованном же обществе сохранились лишь остатки, или пережитки, его. Любопытно, что в Европе не было найдено или отмечено ни одного достоверного случая тотемизма, хотя последний встречается во всех других частях света.
Три формы культа животных, описанные нами, а именно непосредственное поклонение животным, косвенное поклонение им как фетишам, в которых проявляется божество, и, наконец, поклонение тотему, или воплощению предков данного племени, без сомнения, объясняют в значительной степени явления зоолатрии у примитивных обществ, в особенности, если оценивать должным образом влияние мифа и символа. Несмотря на недостаточную изученность и сложность предмета, обзор культа животных в целом подтверждает мнение этнографа о его месте в истории цивилизации. Если мы от проявлений этого культа у менее образованных народов перейдем к формам, в которых он существовал у народов, развившихся до степени национальной организации с утвердившейся религией, то мы найдем удовлетворительное объяснение этих новых его форм в теории развития и пережитков. Идеи, получившие первоначальное ра[iii] в облике крокодила. Далее, местный харак[iv] Ви[v] и всевозможной бессмыслицей, [vi][vii]. Змеи до сих пор служат предметами поклонения у негров Невольничьего Берега, но не сами по себе, а из-за воплощенного в них божества. Змею держали и поили молоком в храме древнего славянского бога [viii]. Змея служила символом бога-целителя [ix][x][i] Кобонг — одно из названий тотема у аборигенов Австралии, наряду
с которым существовали другие (кнанджа, муоду, нгаитье и т. и.).
[ii] У аборигенов Австралии наряду с родовыми действительно встречались
индивидуальные, или личные, тотемы, которыми чаще обладали мужчины (подчас
только колдуны), реже женщины.
[iii] В древнеегипетской мифологии бог плодородия Анис изображался в виде
быка, бог охоты (позднее также света) Гор — в виде сокола, бог мудрости, счета
и письма Тот — в виде человека с головой ибиса, богиня неба Хатор — в виде
коровы или женщины с коровьими рогами, бог воды и нильского разлива Себек —
в виде крокодила или человека с головой крокодила.
[iv] В индуизме коровасвященное животное, Хануман, или Марути,-
божественная обезьяна. Шива и Вишну наряду с Брахмой - верховные индуистские
боги. Пурга — жена Шивы. Гишша - старший над ганой, низшими божествами,
составляющими свиту Шивы. Гаруда — царь птиц и ездовое животное Вишну.
[v] Друиды — жрецы у древних кельтов.
[vi] Офиолатрия (от древнегреч. ofis — змея и lali'eia — поклонение) — культ
змей, который нередко был свойствен религиям первобытных и древних народов.
[vii] Кецалькоатль — один из четырех сыновей верховного бога Тонакатекутли
в мифологии индейцев Центральной Америки.
[viii] Потримпс — бог рек и источников у древних пруссоц; Асклопий бог
врачевания у древних греков; Таавт—бог мудрости у финикиян; Мидгард в
скандинавской мифологии — центральная, освоенная человеком часть земли
и противоположность окраине земли Утгарду и Мировому океану, где живет
чудовище Ермунганд, или змей Митгарда.
[ix]Политеизм (от древнегреч. paly - много и theos — бог) — многобожие.
[x]Архетип (от древнегреч. archaios – древний, изначальный и typos – образ) здесь в значении прообраз.
Использованная литература:
Э.Б. Тайлор Первобытная Культура (Москва 1989)