Статья «Духовная сущность фольклора»

Иванова О.И., аспирантка кафедры музыкознания и музыкального образован ия МГГУ им. М.А. Шолохова, музыкальный руководитель ГБУ «КРОЦ» ОСП «Раменки».
«Духовная сущность фольклора»
Русская народная музыкальная традиция неразрывно связана с нацио-нальными верованиями и рассматривается в контексте календарного месяцеслова. С введением христианства на Руси, обряды народного календаря не только сохранялись, но и развивались, обогащались. Устное народное творчество, в том числе и календарная обрядность, характеризовались устойчивостью традиций. Обряды и песни передавались их поколения в поколение, при этом сравнительно медленно видоизменялись в значительный период сосуществования дохристианских и христианских верований. Постепенно христианство приживалось на Руси в лоне древнерусского народного Православия.
Сравнивая библейские истины с народными представлениями о них, можно обнаружить существенные различия. В народе образы Христа, Богородицы, Троицы и Святых истолковывались иначе, чем в Священном Писании. От Христа, Богородицы, ангелов и Святых русские крестьяне ожидали помощи в насущных жизненных вопросах – в улучшении плодородия, в продолжении рода. Поэтому, согласно народному поверью, Они ходят по земле, по полю: «Уж Ты, истинный Христос, Царь Небесный! Чем мы будем бедные питаться? Чем мы будем бедные одеваться, обуваться?» - Не плачьте вы, бедные, убогие! Дам Я вам гору да золотую. Дам Я вам реку да медвяную. Тут говорит Иван да Богословец: «Ведь Ты, истинный Христос, да Царь Небесный! Не давай Ты им горы золотыя, не давай Ты им реки да медвяныя: сильные – богатые отнимут, много будет тут убийства, тут много будет кровопролитья. Ты дай им Свое святое имя, Тебя будут поминати, Тебя будут величати, будут они сыты, да и пьяны, будут и обуты, и одеты». Тут взговорил Христос да Царь Небесный: «Ты Иван да Богословец, ты Иван да златоустый! Ты умел слово сказати, умел слово рассудити»…
Постепенно приспосабливая христианские священные истории к повседневной жизни земледельца, выстроилась цикличная последовательность календарных праздников: страданий Иисуса Христа, Его Воскресения, деяний апостолов, жития святых – циклами православного календаря, церковного круга. Внутри годового круга двунадесятые праздники разделялись на неподвижные (непереходящие) и подвижные (переходящие). Непереходящие праздники приходятся на строго определенное число месяца (Рождество Пресвятой Богородицы – 8/21 сентября, Воздвижение Креста Господня – 14/27 сентября, Введение во Храм Пресвятой Богородицы – 21 ноября/4 декабря, Рождество Христово – 25 декабря/7 января, Богоявление или Крещение Господне – 6/19 января, Сретение Господне – 2/15 февраля, Благовещение Пресвятой Богородицы – 25 марта/7 апреля, Преображение Господне – 6/19 августа, Успение Пресвятой Богородицы – 15/28 августа). Переходящие двунадесятые праздники принадлежат к Пасхальному циклу, даты этих праздников зависят от лунного календаря: Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресение), празднуется за неделю до Пасхи, Вознесение Господне спустя сорок дней после, День Святой Троицы – Пятидесятница (через семь недель после Пасхи). Сам праздник Пасхи – День Светлого Христова Воскресения ( «Праздников Праздник, Торжество есть Торжеств») перемещается в «Пасхальных пределах» (35 дней)от 22 марта/8 апреля до 25 апреля/8 мая и может выпадать на любой из воскресных дней периода весеннего полнолуния. В честь Иоанна Предтечи отмечается день его рождества (24 июня/7 июля) и день усекновения его главы (29 августа/11 сентября). К великим дням относятся также праздники в честь святых апостолов Петра и Павла (29 июня/12июля), а также Покров Богородицы (1\14 октября) и обрезание Господне (1/14 января).
По мере расширения влияния христианской религии на Руси, происходило смешение старых и новых форм народного православия и христианского вероучения с образованием «двоеверия», как особой черты русского религиозного сознания. В.И.Даль отмечал переменчивый характер двоеверия как «шаткая, неопределенная вера». По определению Феодосия Печерского и Серапиона Владимирского в «Слове христолюбца» отмечали о переплетении языческих и христианских представлений: «Двоеверы… по обращении в христианство, сохраняли многие языческие верования и обряды».
Христианская вера несла слово Божие, ознаменовала начало нового этапа развития отечественной культуры. Иное эстетическое миросозерцание с обновленными представлениями о красоте ( с наличием гармонии храмовой архитектуры, стройного хорового церковного пения, с использованием колоколь-ного звона и других эстетических новшеств) возвышали простые человеческие радости, заставляли уступить место строгому образу бытия во имя вечной жизни. Преподобный Серафим проповедовал инокам и мирянам: « Душа, исполненная любви Божьей, во время исхода из тела, не убоится князя тьмы, но со ангелами взлетит, как бы из чужой страны, на Родину».
Наряду с ассимиляцией и компромиссом, применялось замещение народных праздников и обрядов христианскими празднествами. Колядование заменилось праздником Рождества Христова, праздник Купалы был заменен Рождеством Иоанна Крестителя. Так из века в век преобразовывался календарь народного Православия, хотя еще очень долго, в течении многих веков после принятия на Руси христианства в народе продолжались традиционные празднования народных верований, связанные с земледельческим календарем, которые и поныне сохранились в народных песнях, обрядах и играх. Бердяев Н.А. по этому поводу писал: «Это не столько религия Христа, сколько религия Богородицы, религия Матери-земли, женского божества, освещяющая плотский быт… Мать-земля для русского народа есть Россия. Россия превращается в Богородицу. Россия – страна богоносная».
Народные песни являются носителями важной информации, и по одному лишь напеву можно безошибочно определить жанровую принадлежность песни. Напевы оказываются наиболее сохранными. Текст песен может быть существенно видоизменен, но «музыкальный язык, более консервативен».
Таким образом, видна четкая взаимосвязь дат календаря народного и христианского фольклора, со стилевыми особенностями народного мелоса в исторических, религиозных и жанровых аспектах. Наличие взаимопроникновения в музыке народного и христианского календаря указывает на особое свойство в традиции русской музыкальной культуры, в национальном самосознании русских людей.
В исследовании Е.И.Жимулиной рассматривались вопросы взаимодействия православного и фольклорного певческого искусства. Она выделяет следующие типы: - включение православных песнопений в фольклорную традицию, второй тип представляет собой обратный процесс – проникновение народно-песенной традиции в богослужебное пение (на уровне интонационности и особенностях исполнительской манеры). Третий тип взаимодействия связан с появлением нового качества, рождающегося на пересечении двух певческих традиций, который представляет собой жанровую сферу духовных стихов – народных произведений с православной тематикой.
Духовные стихи можно охарактеризовать как творческий отклик народной культуры на христианство, не случайно один из первых русских собирателей и исследователей русских духовных стихов Ф.И.Буслаев отзывался об этом жанре народного творчества как о «посреднике между письменной христианской и устной народной культурой» /8. Исторические очерки русской народной словесности и искусства–СПб.1861.-С.451,Цит.по /213,с.138/. Важнейшим жанровым признаком стихов служит религиозное или же морально-назидательное содержание этого внебогослужебного творчества.
Проникновение элементов церковной традиции в народные календарные обряды проявлялось в том, что в обходных зимних (колядки) и весенних (волочебные песни), поздравительных стали появляться имена Иисуса Христа, Богородицы, ангелов, святых, а также православных праздников и реалий христианского богослужения (церковь, свечи). Наряду с этим в весенние календарные обряды включались целостные богослужебные произведения, например пасхальный тропарь. Но народный распев тропаря интонационно был схож с местными лирическими песнями. Исследователь С.В. Подрезова сделала вывод, что «возгласная» природа интонирования народных распевов тропаря «Христос воскресе» значительно удаляет его от канонического прообраза. Тропарь не только приобретает новые ритуальные функции, но получает новую форму и содержание. /151.с.196/.
Кроме пасхального тропаря в народной среде фиксировалось бытование тропаря Казанской иконе Богородицы, Трисвятого, звучащего вместе с весенними закличками и молебного припева, поющегося во время летней засухи – для вызывания дождя./67,с.79; 186,с.142, 143; 128, с.53,201.с.99,100/ Устойчиво закрепившийся в фольклорной традиции комплекс составляют песнопения рождественского богослужения (тропарь, кондак, ирмос), звучащие во время проведения обычая христославления святочного календарного периода /73;75;76;126;166/.
Таким образом, взаимодействие православной и фольклорной певческих традиций обогатило православную музыкальную культуру богатейшим музыкальным материалом, который может стать основой для приобщения детей к музыкальным традициям православных праздников в условиях досуга.