Конспекты по религиоведению Религии в мире и Казахстане
I. Мировые религии
.
Сущность религий
Религия – один из типов культуры. Религией называется система верований и ритуалов, с помощью которых люди объясняют сотворение и существование мира. Наиболее распространены в истории человечества такие мировые религии, как буддизм, христианство, ислам. Эти и другие религии и религиозные верования немало делают для утверждения в обществе высоких моральных норм – милосердия, гуманности, доброты. Другими словами, религия пропагандирует нравственность, милосердие, чистоту души, высоту духа, призывает к миру. Заповедь любой религии гласит не убивай, не воруй, не трогай чужого, не обижай слабого, защищай бедных, будь честным добрым милосердным, люби и заботься о других. Религии вселяют надежду на лучшую жизнь в раю, физическое страдание преодолевается через духовное просветление.
В Конституции Республики Казахстан определено отношение к религии. «Гражданину республики гарантируется свобода совести – право самостоятельно определять своё отношение к религии, исповедовать любую из них либо не исповедовать никакой, распространять убеждения, связанные с отношением к религии, и действовать в соответствии с ними».
Казахстан – государство светское, и этот принцип закреплён в Конституции. Наша республика – не только многонациональное, но и много конфессиональное общество, поэтому огромный нравственный потенциал религии, веротерпимость могут и должны играть в жизни общества консолидирующую роль.
Пропаганда вечной, безграничной, неизменной ценности человека присуща всем религиям. Нравственные правила ориентированы на внутренний мир человека. Религия возникает из способности любить и заботиться о других. Сознание неизбежности смерти, страх перед ней, перед предполагаемой загробной жизнью, ожидание бессмертия или возрождения вызывают к жизни религиозные ритуалы, связанные с этими верованиями, утешающие живых. В период социальных потрясений в обществе усиливается влияние религии. Представители церкви и мечети выступают перед населением, пропагандируя веру, религиозные воззрения, образцы нравственного поведения.
Религия с древних времён является носителем общечеловеческих ценностей, одним из видов культуры. Грандиозные храмы и религиозно-философские произведения, церковные ритуалы и обряды, милосердие обогащают человечество.
По Конституции Республики Казахстан религиозные объединения отделены от государства. Государство не может отдавать предпочтение какой-либо религии или атеизму. «Не допускается создание политических партий на религиозной основе. Религиозные объединения не должны преследовать политические цели и задачи», - говориться в Конституции.
Религия – консолидирующая сила
У мировых религий, несмотря на особенности каждой из них, есть много общего. Это проявляется в объединении усилий верующих в решении мировых проблем.
В Республике Казахстан религия играет консолидирующую роль, и все религиозные организации выступают за укрепление духовного единства населения.
В 1992 году в Алматы состоялся Всемирный конгресс духовного единения народов, в котором принимали участие представители всех религиозных организаций мира. Конгресс ещё раз доказал, что решающую роль играет не разъединение а укрепление дружбы взаимопонимания людей, независимо от их принадлежности к различным религиям.
В 2003 году в столице Республики Казахстан городе Астане состоялся Международный форум мировых и традиционных религий на котором представители всех мировых и традиционных религий призвали всех верующих к терпимости и толерантному отношению к друг другу.
Мировые религии
В мире существует огромное многообразие религиозных верований, сект, церковных организаций. Это и различные формы политеизма ( многобожия), традиции которых идут от первобытных религий (веры в духов, поклонение растениям, животным, душам умерших). С ними соседствуют различные формы монотеизма (единобожия). Здесь и национальные религии – конфуцианство (Китай), маздаизм (Иран), иудаизм (Израиль), синтоизм (Япония) и т.д., и мировые религии – сформировавшиеся в эпоху возникновения империй и нашедшие себе приверженцев среди народов, говорящих на разных языках – буддизм, христианство, ислам. Именно мировые религии оказывают наибольшее влияние на развитие современных цивилизаций. Что же они собой представляют?
Буддизм
Буддизм (в переводе – просветление) – самая ранняя по времени появления мировая религия. Наиболее широкое распространение она получила в Азии. Центральную область буддийского учения составляет нравственность, нормы поведения человека. Через размышление и созерцание человек может достичь истины, найти правильный путь к спасению и, соблюдая заповеди святого учения, прийти к совершенству.
Элементарные, обязательные для всех заповеди сводятся к пяти постулатам:
не убивать ни одного живого существа;
не брать чужой собственности;
не касаться чужой жены;
не говорить не правду;
не пить вина.
Но для тех, кто стремиться достичь совершенства, эти пять заповедей – запретов развиваются в целую систему гораздо более строгих предписаний. Запрещение убийства доводится до того, что не допускается умерщвление даже едва заметных для глаз насекомых. Запрет брать чужую собственность заменяется требованием отказа от всякой собственности вообще и т.д.
Одна из важнейших заповедей буддизма – любовь и милосердие ко всем живым существам. Причём буддизм предписывает не делать различий между ними и относиться равно благожелательно и сочувственно к добрым и злым, к людям и животным. Последователь Будды ни в коем случае не должен платить злом на зло, ибо в противном случае не только не уничтожаются, а, наоборот, возрастают вражда и страдание. Нельзя даже защищать других от насилия и наказывать за убийство. Последователь Будды должен спокойно, терпеливо относиться ко злу, уклоняясь лишь от участия в нём.
В настоящее время существенную социально-политическую и культурную роль буддизм играет в странах Индокитайского полуострова. В Бирме, Камбодже, Таиланде он выступает в качестве государственной религии. В Японии буддизм, разбившись на множество сект, переплетается с национальным синтоизмом, образуя так называемые новые религии.
В 1950 году образовалось «Всемирное братство буддистов», в 1970 году – «Азиатская буддистская конференция за мир». Вопреки основной идее буддистского вероучения, эти организации активно участвуют в международной политике, в борьбе за мир. Особенностью современного буддизма является то, что он всё больше превращается из религии в некое философское учение, своеобразную систему нравственности.
Христианство
Христианство – вторая по времени возникновения мировая религия. Ныне это самая распространённая на земле религия, насчитывающая более 1,1 млрд. приверженцев в Европе и Америке. Нравственные правила христианства изложены в заповедях Моисея:
не убий;
не укради;
не прелюбодействуй;
почитай мать и отца своих;
не делай себе кумира;
не произноси имени господа Бога всуе.
Центральным в христианстве является идея греховности человека как причины всех его несчастий и учение об избавлении от грехов путём молитвы и покаяния. Проповедь терпения, смирения, прощения обид безгранична. «Любите врагов ваших, - учит Иисус Христос. – Благословляйте проклинающих вас, благодарите ненавидящих вас и молитесь за обижающих вас».
В 1054 году христианство раскололось на два самостоятельных направления: западное (католическое) и восточное (православное). В XV – XVI веках из католической церкви выделилось новое ответвление христианства – протестантизм (лютеранство, кальвинизм, англиканство и др.). В современном мире имеются католические церкви, признающие главой Римского Папу, восседающего в Ватикане, протестантские и 15 самостоятельных православных церквей.
Священной книгой христиан является Библия, состоящая из:
Ветхого Завета – 39 книг. Содержит предания о происхождении мира, о родоначальниках еврейского народа и его древнейшей истории, а также книги пророков, появившихся до рождения Христа.
Нового Завета – 27 книг;
4 Евангелия (от Матфея, от Марка, от Луки, от Иоанна);
Деяния святых апостолов;
21 одно послание апостолов;
Откровение Иоанна Богослова.
Христианство оказало большое влияние на мировоззрение современного человечества, на современную цивилизацию, потому что оно оказалось лучше приспособленным к общественным изменениям, чем другие религии. Христианские богословы научились уживаться с наукой, беря на вооружение отдельные научные теории. Так защищая религиозное учение о сотворении мира, они ссылаются на теорию расширяющейся вселенной. Церковь активно использует средства массовой информации для распространения религиозных взглядов. Например католическая организация «Божье дело» имеет в своём распоряжении 694 газеты и журнала, 38 рекламных агентств. Христианство идёт по пути религиозного модернизма – избавления от наиболее устаревших элементов доктрин и создание новых, максимально приближенных к запросам современного человека религий. Так в начале 80-х годов ХХ века бывший католический священник Х. Мынарек создал новую религию, которую он назвал эко-религией. Главной нравственной ценностью в ней провозглашена «солидарность со всеми живущими на земле».
Ислам
Ислам (мусульманство) – самая поздняя по времени возникновения мировая религия. На земле насчитывается около миллиарда её приверженцев. Наибольшее распространение ислам получил в Северной Африке, Юго-Западной и Южной Азии.
«Ислам» в переводе на русский язык означает «покорность». Человек, по Корану существо слабое, склонное к греху, он не в состоянии ничего добиться в жизни самостоятельно. Ему остаётся уповать на милосердие и помощь Аллаха. Если человек будет верить в Бога, выполнять предписания мусульманской религии, то заслужит вечную жизнь в раю. Требуя от верующих покорности Аллаху, ислам предписывает такую же покорность и земным властям.
Ислам возлагает на правоверного мусульманина пять основных обязанностей:
верить, что существует лишь один единый бог – Аллах, а Мухаммед – Пророк его;
пять раз в день творить намаз (молитву), а чтобы верующие не забывали об этом, специальные служители в храмах (муэдзины) громко созывали их на молитву;
соблюдать рамадан – главный пост в течение месяца в году всем, кроме больных и малых детей, с рассвета до заката солнца;
тратить пятую часть дохода или добычи на милостыню;
если это возможно совершить хотя бы раз в жизни паломничество в святые места – Мекку и Медину (хадж).
Характерной особенность мусульманской религии является то, что она энергично вмешивается во все сферы жизни людей. Личная, семейная, общественная жизнь верующих мусульман, политика, правовые отношения, суд – всё это должно подчиняться религиозным законам. В связи с этим сегодня всё чаще говорят о процессах «исламизации», под которыми подразумевают, во-первых, содержание политических программ, выдвигаемых и осуществляемых в ряде стран мусульманского мира (в Пакистане, Иране, Ливии). Хотя воплощение их может быть разным, тем не менее все они объявляют своей целью построение «исламского общества», в котором экономическая, социальная и политическая жизнь будет определяться нормами ислама.
Во-вторых, «исламизацией» называют продолжающееся распространение этой сравнительно молодой религии в ряде районов Азии, Африки, Индии, Дальнего Востока. Движение под исламскими лозунгами неоднородны, но и в них ясно видно стремление превратить исламский мир в ведущую силу на международной арене. Особенно активно в данном направлении действуют Ливия, Саудовская Аравия, Египет, Тунис, Марокко. Например Ливия и Объединённые Арабские Эмираты подписали соглашение о выделении 20 млн. долларов на содержание исламских культурных центров и проведении там совместных мероприятий по пропаганде мусульманской религии.
Процесс исламизации очень противоречив. С одной стороны он отражает стремление народов развивающихся стран освободиться от остатков колониализма и западного влияния, с другой стороны, реализация исламских лозунгов руками экстремистов может принести человечеству неисчислимые беды.
Взаимосвязь мировых религий. Веротерпимость
Таким образом, несмотря на различие мировых религий, в проповедуемых ими духовных, нравственных ценностях много общего. Это делает возможным не только диалог культур, но и диалог религий. Он находит выражение в терпимости к чужой религии и признании её права на свободное существование, в свободе совести – праве личности исповедовать любую религию или не исповедовать никакой.
В аэропорту столицы Сингапура находится молельный дом, в разных комнатах которого представители разных религий могут отстоять мессу, службу. В городе Бауцене (Германия) в одном здании находятся православный и католический храмы. Это примеры подлинной веротерпимости. Однако, помимо веротерпимости диалог предполагает и взаимодействие. Применительно к религии оно выражается в совместных действиях верующих разных вероисповеданий и атеистов в решении глобальных проблем, стоящих перед человечеством. Принадлежность к той или иной религии не должна служить препятствием к такому сотрудничеству. Право выбора в любом случае должно остаться за человеком.
Буддизм
Буддизм: история возникновения и основные аспекты учения
К началу I тысячелетия до н.э. в Индии сложилась религия, получившая название ведизм (это слово происходит от названия древнейших религиозных текстов – Вед; веда – знание). Уже тогда возникла вера в переселение душ и учение о карме (судьбе), которое освящало деление общества на касты. Эти идеи вошли в основу основ духовной жизни Индии, оказали влияние на социальную структуру цивилизации и проявили удивительную жизнестойкость, сохраняясь на протяжении огромного периода индийской истории. Отчасти поэтому такой сложной оказалась судьба буддизма – мировой религии, авторитет которой не убывает и в наши дни в самых разных странах.
«У них не дозволяется брать жену из другого рода, не дозволяется менять образ жизни или занятия. К примеру, будучи воином заниматься земледелием или, будучи ремесленником, упражняться в философии».
Из исторической библиотеки Диодора Сицилийского,
греческого историка I века до н.э.
Основателем индийской религии спасения – буддизма, считают царевича Сиддхартху Гаутаму, жившего на севере страны примерно в VI – V веках до н.э. и именовавшего себя Буддой, т.е. просветлённым высшим знанием. Выросший в роскоши и благополучии, Сиддхартха однажды во время прогулки встретил больного старика, похоронную процессию и аскета погружённого в раздумье. Так он узнал о страданиях, неизбежно сопутствующих жизни, и в ту же ночь бежал из дворца, избрав жизнь отшельника. Через семь лет Гаутама получил озарение, открывшее ему путь к спасению. После чего он около 40 лет странствовал, творя чудеса и проповедуя свое учение.
Краеугольным камнем буддизма являются четыре благородные истины:
мир есть страдание;
источник страдания – это человеческие страсти и желания;
освобождение от страстей позволяет перейти в нирвану (состояние слияния с Абсолютом, наивысшее блаженство);
достичь этого особого состояния, слияния с Абсолютом, можно, избрав путь спасения.
Согласно буддизму получалось, что всякая жизнь (и счастливая, и несчастливая) является страданием и Великой Иллюзией. Поэтому Будда говорил: «Кто смотрит на мир как смотрят на мираж, того не видит царь смерти». Человек просветлённый, понимающий суть великой иллюзии, не подвластен смерти, ибо смерть для него есть ничто иное, как переход в высшее состояние. Буддизм в этом смысле освобождает человека от смерти.
«Чтобы основать царство истины я буду бить в барабан бессмертия во тьме этого мира».
Из изречений Будды Гаутамы.
Новая религия призывала человека к постоянной работе над самим собой, к пересозданию собственной личности. Карма теперь зависела не от выполнения кастовых предписаний, а от поступков и помыслов человека, от его гуманности.
Поставив в центр своего учения духовность личности, Будда отрицал касты, разделяя людей по иным признакам; прежде всего в зависимости от того, насколько они сумели овладеть страстями, т.е. стать «владыками над самими собой». Таким образом, право на спасение есть у всех: у неприкасаемых, как и у воинов-кшатриев или брахманов, тогда как ведизм не позволял некоторым категориям людей участвовать в религиозной жизни.
Путь к спасению лежит внутри самого человека, и от него лично зависит, идти по этому пути или нет. Обратим внимание, что не внешняя, а внутренняя духовная деятельность в буддизме имеет высшую ценность. Буддизм не призывал к улучшению мира, поскольку мир ничтожен в сравнении с нирваной. Само по себе существование человека на земле воспринималось как следствие грехов, совершённых в прошлой жизни, дурных страстей, которые как бы тянут человека вниз, к новым и новым воплощениям. Совершенный человек достигает высшего блага: не рождается вовсе.
Новая религия – буддизм приобрела много сторонников, среди которых был и знаменитый царь Ашока (III век до н.э.), сделавший буддизм государственной религией Индии и ставший ревностным его пропагандистом. Ашока, очевидно, пытался использовать буддизм как объединяющую идейную основу для сильного централизованного государства. Этот замысел удался лишь отчасти: Маурийская империя в Индии (IV – II в.в. до н.э.), но буддизм не сыграл в ней той же роли, что конфуцианство в Китае, христианство в Европе или ислам среди арабских государств.
Буддизм в его чистом виде не мог стать государственной религией. Ведь в нём фактически отрицается значимость государства и проповедуется идеал независимой от внешнего мира, абсолютно свободной духовно личности: «Стань сам владыкой над собой, и не будет над тобою владык».
Кроме того, буддизм был слишком сложен, абстрактен для широких масс индусов, привыкших к бесчисленным ведическим богам, олицетворяющим силы природы.
Для популяризации буддизма среди широких масс простого народа, последователи Гаутамы попытались реформировать буддийское учение, сделав его более простым и доступным. Так родилась махаяна (большая колесница, широкий путь) – вариация буддизма, в которой спасение стало возможным не только для аскетов, но и для мирян, нирване предшествовал рай, полный земных наслаждений, и были сделаны уступки массам, почитавшим ведических богов.
Не смотря на то, что в Индии буддизм практически потерял своих приверженцев, но ему удалось укрепиться на Цейлоне, в Бирме, Сиаме, на островах Индонезии, в Китае, Японии и Корее, которые и по сегодняшний день входят в категорию стран буддийской цивилизации.
Жизненный путь буддиста
Буддизм, как и другие религии мира, предлагает свой путь достижения счастливого мироощущения и спасения от жизненных невзгод. За шесть веков до рождения Иисуса Христа один из принцев индийского царства Шакья Гаутама Сидхартха создал учение, проникнутое духом благородства и любви к людям. Оказавшись однажды за пределами своего удобного дворца, молодой принц увидел измождённого, покрытого язвами больного, затем – согбенного старика, затем – похоронную процессию и, наконец, - погруженного в размышления аскета. Эти четыре встречи настолько потрясли принца, что он ушёл из дома и течение семи лет размышлял о великом таинстве жизни. Когда, наконец, Гаутама его познал, он «прозрел» и стал после этого Буддой, т.е. Просветлённым. Результаты своих исканий Будда изложил в Бенаресской проповеди, с которой по своему значению и характеру сравнивают Нагорную проповедь Иисуса Христа.
Первыми слушателями Будды стали пять аскетов, ставшие впоследствии его учениками. Вот одна из его первых проповедей:
«Существуют две крайности, о монахи, от которой человек, ведущий духовную жизнь, должен оставаться вдали. Какие же это две крайности? Одна – жизнь наслаждений, преданная похотям и удовольствиям; это жизнь низменная, неблагородная, противная духу, недостойная, ничтожная. Другая крайность – жизнь добровольных страданий; это жизнь мрачная, недостойная, ничтожная. Совершенный стоит далеко от этих двух крайностей; он познал путь, который лежит посередине, путь, который открывает глаза, открывает и ум, который ведёт к покою, к познанию, к просвещению, к нирване! Это есть восьмичленный путь, который называется так: праведная вера, праведное решение, праведное слово, праведное деяние, праведная жизнь, праведное стремление, праведное воспоминание, праведное самоуглубление. Вот это, монахи, есть тот срединный путь, который познал совершенный и который ведёт к покою, к познанию, к нирване. Святая истина о страданиях такова: рождение есть страдание, старость есть страдание, болезнь есть страдание, соединение с немилым есть страдание, разлука с милым есть страдание, короче говоря, пятикратная привязанность к земному – есть страдание. Святая истина об источнике страдания такова: это есть жажда (стремление к бытию), которая ведёт от возрождения к возрождению, вместе с наслаждением и страстью, которая то тут, то там находит своё наслаждение; жажда наслаждений, жажда бытия, жажда могущества. Святая истина о прекращении страданий такова: уничтожение этой жажды через полное уничтожение желания, чтобы оно совсем ушло, через отчуждение от него, через освобождение от него, через лишение его всякой опоры. Вот святая истина о пути к прекращению страдания, о монахи: это святой, восемь раз святой путь, он называется так: праведная вера, праведное решение, праведное слово, праведное деяние, праведная жизнь, праведное стремление, праведное воспоминание, праведное самоуглубление. С тех пор как я, о монахи, обладаю этим познанием четырёх святых истин в их полной ясности, я знаю, что в этом мире, а также в мире богов, в мире Мары и Брахмы, среди всех существ, аскетов и брахманов, богов и людей я достиг высшего достоинства Будды. И я познал это и созерцал это; впереди для меня нет уже новых рождений».
Таким образом, религиозные основы буддийского жизненного пути таковы:
- Обладая праведной верой, буддист верит, что мир действительно полон страданий, и, чтобы их преодолеть, надо суметь отказаться от каких бы то ни было привязанностей.
- Обладая праведной решимостью, буддист способен при помощи своей воли подавить бушующие в нём страсти.
- Поддерживаясь праведного слова, он избегает злоречивости и следит за тем, чтобы в его словах не было лживости и зла.
- Праведное дело подразумевает практику добрых дел, приносящих пользу людям.
- Праведная жизнь подразумевает озабоченность тем, чтобы не приносить вреда и зла всему живому.
- Праведное стремление подразумевает контроль за мыслями, чтобы в них, как и в делах, не было ничего дурного.
- Праведное воспоминание подразумевает понимание того, что большинство зол проистекает из плотских побуждений.
- Праведное самоуглубление – это постоянная тренировка в сосредоточении, в размышлениях над истиной.
Для понимания сущности буддизма очень важными являются понятия нирваны и сансары. Нирвана – это конечная цель существования индивида, его истинное бытие, освобождение от страданий, достижение «состояния Будды». Сансара же – это мир, в котором человек пребывает до того, как он достигнет состояния нирваны. Однако нирвана остаётся недоступной до тех пор, пока человек находится в «загрязнённом» состоянии. Нирвана не может быть достигнута, если сознание индивида не очистится и не будет приведено в качественно иное состояние.
Находясь в сансаре, человек обладает ложным Я. Он должен подняться к своей истинной сущности, которая отвечает «природе Будды». Каждый человек содержит в себе «природу Будды» и является им в потенции. Это положение очень напоминает известный христианский тезис, что Бог создал человека по своему образу и подобию, но он должен много поработать над собой, чтобы явить эту сущность в реальности.
Обладая «природой Будды», все люди тождественны друг другу, потому что каждый обладает той же сущностью, и это есть залог того, что люди в состоянии понять друг друга. Когда человек «просветляется» и освобождается от своего ложного Я, он познаёт свою истинную природу – природу «Будды».
В буддийской общине, сангхе, послушник принимал на себя первые пять обетов, аналогичных заповедям Моисея в Ветхом Завете, - не убий, не укради, не лги, не прелюбодействуй, не пьянствуй. Вступая в полноправные члены сангхи, монах накладывает на себя ещё пять обязательств – не пой и не танцуй; не спи на удобных постелях; не ешь в неположенное время; не стяжай; не используй вещей, имеющих сильный запах или интенсивный цвет. Нередко монахи нарушали эти заповеди, и тогда они собирались два раза в месяц для взаимных исповедей с целью очищения. Прощение достигались в случае добровольно взятого на себя покаяния.
Одно из центральных понятий буддизма, как и всей индийской философии, - понятие кармы, означающие сумму хороших и плохих поступков, которые могли иметь место как в прошлых, так и в будущих жизнях. Чтобы достичь нирваны, каждый человек должен вести себя таким образом, чтобы хорошая карма увеличивалась, а плохая уменьшалась. Достигший нирваны уже не мог больше перерождаться в какое-либо животное и пребывал в состоянии райского блаженства. Этот закон кармы помогал поддерживать высокие этические стандарты поведения не только среди буддийских монахов, но и среди обычных мирян.
Законы кармы учат, что человек не может избежать последствий своих поступков. Прошедшее создаёт не только настоящее, но и будущее. Люди отличаются друг от друга вследствие различия их индивидуальной кармы. Карма объясняет, почему некоторые люди живут долго, а другие нет, почему одни здоровы, а другие болеют. Без такого объяснения люди чувствовали бы себя жертвами чудовищной несправедливости. Это помогает страдальцу смириться, ибо он понимает, что своим страданием оплачивает старый долг.
Описание Ордена Будды и сегодня впечатляет своей глубиной и искренностью:
«Будьте светочами для самих себя; будьте убежищами для самих себя; не спасайтесь ни в каком внешнем убежище; будьте привержены истине, как светочу; держитесь крепко, как убежища, истины; не ищите никакого иного убежища, кроме вас самих».
Будда утверждал, что любое страдание связано с эгоизмом и проповедовал такие нравственные принципы жизни, которые должны были его устранить. В то время как эгоизм есть причина несовершенного понимания своего Я, альтруизм есть результат правильного восприятия истины. Она заключается в том, что все живущие на земле люди есть товарищи по страданию, подчинённые общей участи. Побудительной силой проявления альтруизма считалось сострадание к горестям других.
Добро и зло, существующие в мире, проистекают из человеческих поступков. Добро возникает из альтруизма и выражается в деяниях, полных любви и сострадания; зло коренится в эгоизме и приводит к деяниям полным злобы. Деяния становятся хорошими, когда избегают трёх грехов тела – убийства, кражи, прелюбодеяния; трёх грехов речи – лжи, клеветы, празднословия; трёх духовных грехов – корыстолюбия, ненависти, заблуждения. Владение собой достигается через аскезу самоограничения. Придерживаясь самоограничения, человек способен принести счастье и себе и другим. Обуздание гнева ведёт к кротости, обуздание корыстолюбия – к милосердию, обуздание похоти – к чистоте любви.
Познание истины происходит, когда человек наконец-то освобождается от затемняющих его сознание страстей и порывов. Это достигается в процессе бхваны – непрерывного размышления и обдумывания истины до тех пор, пока человек не сольется с ней и не станет с ней одно и то же.
Вот как звучит жизненное кредо истинных буддистов:
«Наш дух непоколебим; мы не произносим недостойных слов; мы останемся кроткими и сострадательными, с любящим сердцем, свободным от тайного коварства; и мы будем вечно изливать на человека лучи нашей любящей мысли, и через него мы будем изливать на весь мир мысль, полную любви, широкую, ставшую великой и безмерной, свободной от недоброжелательства и злобы».
В буддизме существовали два направления – хинаяна (колесница малого пути) и махаяна (колесница большого пути).
Идеал хинаяны – архат т.е. человек, полностью отрешившийся от внешнего мира, победивший главного врага – свои страсти при помощи духовной самодисциплины и самоограничения. Этот идеал можно увидеть в следующем призыве:
« Станем жить счастливо, незлобивые среди злобствующих. Незлобивыми пребудем среди злобствующих людей. Станем жить счастливо, здравые среди недужных, пребудем здравыми среди недужных людей. Станем жить счастливо, без желаний среди желающих. Пребудем счастливыми мы, без желаний, среди людей, желания исполненных. Станем жить счастливо мы, у которых нет ничего. Радостью станем питаться как боги».
Как можно заключить из этих слов, архат достигает личного спасения, несмотря на страдания окружающего мира. Этика архата, как видно из приведённого отрывка, несколько эгоцентрична.
Идеал махаяны – бодхисатва, т.е. человек, достигший просветления, но глубоко сострадающий другим людям и потому не уходящий окончательно в свою нирвану, но остающийся с людьми и помогающий им преодолеть жизненный страдания.
Архат и бодхисатва не противоречат друг другу. Ведь прежде чем начать помогать другим, человек должен поработать над собой. Он не сможет помочь другим людям, пока он сам отягощён страстями и иллюзиями.
В буддизме, как и в других религиях, было несколько различных течений и сект. В каждой стране, в зависимости от культурных традиций, жизненный путь буддиста и система его ценностей отличались определённым своеобразием. В Китае получила широкое распространение практика чань-буддизма, в Японии – дзэн-буддизма.
Целью дзэн-буддизма является достижение просветления – сатори. Это очень глубокое переживание, связанное с познанием человеком самого себя, «в котором познающий и познаваемый становятся единым». Сатори – это не транс и не аномальное состояние сознания. Это состояние психологического благополучия, «в котором личность полностью настроена на реальность вне и внутри себя, которое человек полностью осознаёт и полностью понимает».
Жизнь по дзэну – значит работать над собой, направляя свою энергию на преобразование своего характера и освобождение человека от жажды обладания, алчности, самомнения и самовосхваления, не растрачивать впустую силы, которые нам даны от природы, полноценно использовать – и в прагматическом, и в нравственном смысле – всё то, что выпадает на нашу долю.
Христианство
Основы христианского вероучения
Христианство (от греческого слова christos - "помазанник", "Мессия") зародилось как одна из сект иудаизма в I в. н.э. в Палестине. Это изначальное родство с иудаизмом - чрезвычайно важное для понимания корней христианской религии - проявляется и в том, что первая часть Библии, Ветхий завет, - священная книга как иудеев, так и христиан(вторая часть Библии, Новый завет, признается только христианами и является для них главнейшей). Распространяясь в среде евреев Палестины и Средиземноморья, христианство уже в первые десятилетия своего существования завоевывало приверженцев и среди других народов.
Возникновение и распространение христианства пришлось на период глубокого кризиса античной цивилизации упадка ее основных ценностей. Христианское учение привлекало многих, разочаровавшихся в римском общественном устройстве. Оно предлагало своим приверженцам путь внутреннего спасения: уход от испорченного, греховного мира в себя, внутрь собственной личности, грубым плотским удовольствиям противопоставляется строгий аскетизм, а высокомерию и тщеславию "сильных мира сего" - сознательное смирение и покорность, которые будут вознаграждены после наступления Царства Божьего на земле. Однако уже первые христианские общины приучали своих членов думать не только о себе, но и о судьбах всего мира, молиться не только о своем, но и об общем спасении. Уже тогда выявился свойственный христианству универсализм: общины, разбросанные по огромному пространству Римской империи, ощущали тем не менее свое единство. Членами общин становились люди разных национальностей. Новозаветный тезис "нет не эллина, ни иудея" провозгласил равенство перед Богом всех верующих и предопределил дальнейшее развитие христианства как мировой религии, не знающей национальных и языковых границ.
Потребность в единении, с одной стороны, и довольно широкое распространение христианства по миру - с другой, породили среди верующих убежденность что если отдельный христианин может быть слаб и нетверд в вере, то объединение христиан в целом обладает Духом Святым и Божьей благодатью.
Следующим шагом в развитии понятия "церковь" стала идея ее непогрешимости: ошибаться могут отдельные христиане, но не церковь. Обосновывается тезис о том, что церковь получила Святой Дух от самого Христа через апостолов, основавших первые христианские общины.
Начиная с IV века христианская церковь периодически собирает высшее духовенство на так называемые вселенские соборы. На этих соборах разрабатывалась и утверждалась система вероучения, формировались канонические нормы и богослужебные правила, определялись способы борьбы с ересями. Первый вселенский собор, состоявшийся в Никее в 325 году, принял христианский символ веры - краткий свод главных догматов, составляющих основу вероучения.
Христианство развивает созревшую в иудаизме идею единого Бога, обладателя абсолютной благости, абсолютного знания и абсолютного могущества. Все существа и предметы являются его творениями, все создано свободным актом божественной воли. Два центральных догмата христианства говорят о триединстве Бога и боговоплощении. Согласно первому, внутренняя жизнь божества есть отношение трех "ипостасей", или лиц: Отца (безначального первоначала), Сына, или Логоса (смыслового и оформляющего принципа), и святого Духа (животворящего принципа). Сын "рождается" от Отца, святой Дух "исходит" от Отца. При этом и "рождение" и "исхождение" имеют место не во времени, так как все лица христианской Троицы существовали всегда - "предвечны" - и равны по достоинству - "равночестны".
Человек, согласно христианскому учению, сотворен как носитель "образа и подобия" Бога. Однако грехопадение, совершенное первыми людьми, разрушило богоподобие человека, наложив на него пятно первородного греха. Христос, приняв крестные муки и смерть, "искупил" людей, пострадав за весь род людской. Поэтому христианство подчеркивает очистительную роль страдания, любого ограничения человеком своих желаний и страстей: ”принимая свой крест", человек может побеждать зло в себе самом и в окружающем мире. Тем самым человек не просто исполняет Божьи заповеди, но и сам преображается и совершает восхождение к Богу, становится к нему ближе. В этом и есть предназначение христианина, его оправдание жертвенной смерти Христа. С этим взглядом на человека связано характерное только для христианства понятие "таинства" - особого культового действия, призванного реально ввести божественное в жизнь человека. Это преежде всего - крещение, причастие, исповедь (покаяние), брак, соборование.
Гонения, испытанные христианством в первые века его существования, наложили глубокий отпечаток на его мировоззрение и дух. Лица, претерпевшие за свою веру тюремное заключение и пытки ("исповедники") или принявшие казнь ("мученики"), стали почитаться в христианстве как святые. Вообще идеал мученика становится в христианской этике центральным.
Шло время. Условия эпохи и культуры меняли политико-идеологический контекст христианства, и это вызвало ряд церковных разделений - схизм. В результате появились соперничающие между собой разновидности христианства - "вероисповедания". Так, в 311 году христианство становится официально дозволенной, а к концу IV века при императоре Константине - господствующей религией, находящейся под опекой государственной власти. Однако постепенное ослабление Западной Римской империи в конце концов завершилось ее крушением. Это способствовало тому, что влияние римского епископа (папы), взявшего на себя и функции светского владыки, значительно возросло. Уже в V - VII веках, в ходе так называемых христологических споров, выяснявших соотношение божественного и человеческого начала в личности Христа, от имперской церкви отделились христиане Востока: монофисты и др. В 1054 году произошло разделение православной и католической церквей, в основе которого лежал конфликт византийской теологии священной державы - подчиненного по отношению к монарху положения церковных иерархов - и латинской теологии универсального папства, стремившегося подчинить себе светскую власть.
После гибели под натиском турок-османов Византии в 1453 году главным оплотом православия оказалась Россия. Однако споры о нормах обрядовой практики привели здесь в XVII веке к расколу, в результате которого от православной церкви отделилось старообрядчество.
На западе идеология и практика папства вызывали на протяжении средних веков все больший протест как со стороны светских верхов (особенно германских императоров), так и среди низов общества (движение лоллардов в Англии, гуситов в Чехии и др.). К началу XVI века этот протест оформился в движение Реформации.
Рассмотрим основные вероисповедальные формы христианства, образовавшихся в процессе исторического развития христианского мира.
Православие
Православие - одно из трех основных направлений христианства - исторически сложилось, сформировалось как его восточная ветвь. Оно распространено главным образом в странах Восточной Европы, Ближнего Востока, на Балканах. Название "православие" (от греческого слова "ортодоксия") впервые встречается у христианских писателей II века. Богословские основы православия сформировались в Византии, где оно было господствующей религией в IV - XI веках.
Основой вероучения признаны священное писание (Библия) и священное предание (решение семи Вселенских соборов IV- VIII веков, а также труды крупнейших церковных авторитетов, таких, как Афанасий Александрийский, Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Дамаскин, Иоанн Златоуст). На долю этих отцов церкви выпало формирование основных положений вероучения.
В Символе веры, принятом на Никейском и Константинопольском вселенских соборах, эти основы вероучения сформулированы в 12 частях или членах:
"Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единароднаго, Иже от Отца рожденного прежде всех век: Света, от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна единосущна Отцу, Имже вся быша. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплатившегося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечщася. Распятого же за ны при Понтийскем Пилате, и страдавша и погребенна. И воскресшего в третий день, по Писанием. И восшедшаго на небеса и седяща одесную Отца. И паки грядущаго со славою судите живым и мертвым, Его же Царствию не будет конца. И в Духе Святаго Господа Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном с поклоняема и сславима, глаголавшаго пророки. Во Едину святую, соборную и Апостольскую Церковь. Исповедую едино крещение во оставление грехов. Чаю воскресения мертвых и жизни будащаго века. Аминь."
В первом члене говорится о Боге как творце мира - первой ипостаси Святой Троицы.
Во втором - о вере в Сына Божия единородного - Иисуса Христа.
Третий - это догмат боговоплощения, согласно которому Иисус Христос, оставаясь Богом, вместе с тем стал человеком, родившись от девы Марии.
Четвертый член Символа веры - о страдании и смерти Иисуса Христа. Это догмат искупления.
Пятый - о воскресении Иисуса Христа.
В шестом говорится о телесном вознесении Иисуса Христа на небо.
В седьмом - о втором, грядущем пришествии Иисуса Христа на землю.
Восьмой член Символа веры - о вере в Духа Святого.
В девятом - об отношении к церкви.
В десятом - о таинстве Крещения.
В одиннадцатом - о будущем всеобщем воскресении мертвых.
В двенадцатом члене - о жизни вечной.
В дальнейшем философском и теоретическом развитии христианства немалую роль сыграло учение блаженного Августина. На рубеже 5 века он проповедовал превосходство веры над знанием. Действительность, по его учению, непостижима для человеческого ума, поскольку за ее событиями и явлениями скрывается воля всемогущего Творца. В учении Августина о предопределении говорилось, что в сферу "избранных" предопределенных к спасению, может войти любой уверовавший в Бога. Ибо вера и есть критерий предопределения.
Важное место в православии занимают обряды-таинства, во время которых, по учению церкви, на верующих сходит особая благодать. Церковь признает семь таинств:
Крещение-таинство, в котором верующий при троекратном погружении тела в воду с призыванием Бога-Отца и Сына и Святого Духа обретает духовное рождение.
В таинстве миропомазания верующему подаются дары Святого Духа, возвращающие и укрепляющие в жизни духовной.
В таинстве причащения верующий под видом хлеба и вина вкушает самое Тело и Кровь Христову для Вечной Жизни.
Таинство покаяния или исповеди - это признание грехов своих перед священником, который отпускает их от имени Иисуса Христа.
Таинство священства совершается через епископское рукоположение при возведении того или иного лица в сан священнослужителя. Право совершения этого таинства принадлежит только епископу.
В таинстве брака, которое совершается в храме при венчании, благословляется супружеский союз жениха и невесты.
В таинстве елеосвящения (соборования) при помазании тела елеем призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные.
Крещение Киева князем Владимиром и Новгорода Добрыней - это первые шаги в истории христианизации всей Руси. Широкое принятие христианства связано с интенсивным освоением северных территорий в конце 18-го века. На волне переселения христианство распространялось и утверждалось по всей территории Руси.
Чрезвычайно важным этапом в православной истории было также и время жизнедеятельности Сергия Радонежского. Поднятый Сергием культ Троицы стал одной из главных социальных идей, символом и знаменем национального сплочения, учением о переустройстве жизни на новых нравственных началах.
После победы на Куликовом поле Русь быстро крепла экономически и политически. В 1448 году Собор русских архиереев, независимо от Константинополя, возвел на кафедру митрополита Московского и всея Руси епископа Рязанского Иону. Тем самым было положено начало автокефалии, самостоятельности Русской Церкви.
Патриаршество в Росси было установлено при Борисе Годунове. В 1589 году митрополит Иов стал первым патриархом на Руси.
Православная церковь придает большое значение праздникам и постам. Пост, как правило, предшествует большим церковным праздникам. Сущность поста - это "очищение и обновление человеческой души", приготовление к важному событию религиозной жизни. Больших многодневных постов в русском православии четыре: перед Пасхой, перед днем Петра и Павла, перед Успением Богородицы и перед Рождеством Христовым.
Первое место среди великих, главных праздников занимает Пасха. К ней примыкают двунадесятые праздники - 12 наиболее значительных праздников православия: Рождество Христово, Сретение, Крещение Господне, Преображение, Вход Господень в Иерусалим, Вознесение Господне, Троица (пятидесятница), Воздвижение креста Господня, Благовещение, Рождество Богородицы, Введение во храм Богородицы, Успение Богородицы.
Католицизм
Другим крупнейшим (наряду с православием) направлением в христианстве является католицизм. Слово "католицизм" означает - всеобщий, вселенский.
Его истоки - от небольшой римской христианской общины, первым епископом которой, по преданию, был апостол Петр. Процесс обособления католицизма в христианстве начался еще в III - V веках, когда нарастали и углублялись экономические, политические, культурные различия между западной и восточной частями Римской империи.
Начало разделения христианской церкви на католическую и православную было положено соперничеством между римскими папами и константинопольскими патриархами за главенство в христианском мире. Около 867 года произошел разрыв между папой Николаем I и константинопольским патриархом Фотием.
Католицизм, как одно из направлений христианской религии, признает ее основные догмы и обряды, но имеет ряд особенностей в вероучении, в культе, в организации.
Основой католического вероучения, как и всего христианства, приняты Священное писание и Священное предание. Однако, в отличие от православной церкви, католическая считает Священным преданием постановления не только семи первых Вселенских соборов, но и всех последующих соборов, а кроме того - папские послания и постановления.
Организация католической церкви отличается строгой централизацией. Римский папа - глава этой церкви. Он определяет доктрины по вопросам веры и морали. Его власть выше власти Вселенских соборов.
Централизация католической церкви породила принцип догматического развития, выразившийся, в частности, в праве нетрадиционного толкования вероучения. Так, в Символе веры, признаваемом православной церковью, в догмате о Троице скзано, что Святой Дух исходит от Бога-Отца. Католический догмат провозглашает, что Святой Дух исходит и от Отца, и от Сына. Сформировалось и своеобразное учение о роли церкви в деле спасения. Считается, что основа спасения - вера и добрые дела. Церковь, по учению католицизма (в православии этого нет), обладает сокровищницей "сверхдолжных" дел - "запасом" добрых дел, сотворенных Иисусом Христом, Богоматерью, святыми, благочестивыми христианами. Церковь имеет право распоряжаться этой сокровищницей, уделять из нее часть тому, кто в ней нуждается, то есть - отпустить грехи, даровать прощение кающимся. Отсюда учение об индульгенциях - об отпущении грехов за деньги или за какие-либо заслуги перед церковью. Отсюда - правила молитв за умерших и право папы сокращать срок пребывания души в чистилище.
Догмат о чистилище (место - промежуточное между раем и адом) есть только в католическом вероучении. Души грешников, на которых не лежат уж слишком большие - смертные - грехи, горят там в очищающем огне (возможно, что это символический образ мук совести и раскаяния), а потом получают доступ в рай. Срок пребывания души в чистилище может быть сокращен добрыми делами (молитвами, пожертвованиями в пользу церкви), которые совершают в память об умершем его родные и близкие на земле.
Учение о чистилище сложилось еще в 1-ом веке. Православная и протестантские церкви учение о чистилище отвергают.
Кроме того, в отличие от православного вероучения, в католическом есть такие догматы, как о непогрешимости папы - принят на I Ватиканском соборе в 1870 году; о непорочном зачатии Девы Марии - провозглашен в 1854 году. Особое внимание западной церкви к Богородице проявилось в том, что в 1950 году папа Пий XII ввел догмат о телесном вознесении Девы Марии.
Католическое вероучение, как и православное, признает семь таинств, но понимание этих таинств в некоторых деталях не совпадает. Причащение производится пресным хлебом (у православных - квасным). Для мирян допускается причащение как хлебом и вином, так и только хлебом. При совершении таинства крещения окропляют водой, а не погружают в купель. Миропомазание (конфирмация) проводится в возрасте семи-восьми лет, а не в младенчестве. При этом подросток получает еще одно имя, которое он выбирает себе сам, а вместе с именем - образ святого, поступкам и идеям которого он намерен сознательно следовать. Таким образом, совершение этого обряда должно служить укреплению в вере.
В православии обет безбрачия принимает лишь черное духовенство (монашество). У католиков безбрачие (целибат), установленное папой Григорием 7-ым, обязательно для всего духовенства.
Центр культа - храм. Готический стиль в архитектуре, распространившийся в Европе в конце Средневековья, немало способствовал развитию и укреплению католической церкви. Важные элементы культа - праздники, а также посты, регламентирующие бытовой уклад жизни прихожан.
Рождественский пост у католиков называется адвент. Он начинается в первое воскресение после дня Святого Андрея - 30 ноября. Рождество Христово - наиболее торжественный праздник. Он отмечается тремя богослужениями: в полночь, на заре и днем, что символизирует рождество Христа в лоне Отца, во чреве Богоматери и в душе верующего. В этот день в храмах выставляют ясли с фигуркой младенца Христа для поклонения.
По католической иерархии есть три степени священства: диакон, священник (кюре, патер, ксендз), епископ. Епископа назначает папа. Папу избирает кардинальская коллегия большинством не менее чем две трети плюс один голос при тайном голосовании.
На II Ватиканском соборе (в 1962 - 1965 годах) начался процесс аджорнаменто - обновления, осовременивания всех сторон жизни церкви. В первую очередь это коснулось традиции богослужения. Например, отказ от того, чтобы службу вести обязательно на латинском языке.
Жизненный путь православного христианина и католика
Учение о праведной жизни Иисуса Христа изложено в четырёх Евангелиях, т.е. жизнеописаниях, авторами которых были его последователи и ученики – Матфей, Лука, Марк и Иоанн. Все вместе эти жизнеописания составляют главную книгу христиан – Новый Завет. Христианство как учение, идущее от Иисуса Христа, обобщило нравственные поиски многих народов живущих на территории Ближнего Востока – греков, евреев, арабов, иранцев. Основу учения составляет чувство любви, которым должен проникнуться каждый человек к другому человеку и окружающему его миру. В процессе своего развития и прохождения жизненного пути он должен стараться походить на Иисуса Христа как на божественное воплощение человека. «А теперь вы отложите всё: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших. Не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его. Где нет не Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всём Христос» - так наставлял свою паству в послании к Колоссянам апостол Павел (Кол. 3:8 – 11).
Когда апостол Павел говорит о том, что все и во всём Христос и нет ни эллина ни иудея, этими словами он утверждает идею равенства всех народов, чего, например, не было в иудаизме. Иудеи считали именно свой народ богоизбранным.
Основным нравственным принципом православия и католицизма является любовь к Богу и любовь к ближнему: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всей душою твоею, и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобна ей: возлюби ближнего как самого себя» (Мф. 22:37 – 39). Когда человек любит и почитан Бога, то на житейском уровне это означает следование его предписаниям в повседневной жизни – не лгать, не красть, соблюдать посты и молитвы и т.д. Когда человек любит ближнего как самого себя, это означает уважительное и бережное отношение человека как к самому себе, так и к другому человеку.
Ещё одной очень важной заповедью Иисуса Христа (которую высказывали и древневосточные и древнегреческие мудрецы) является известное у многих народов золотое правило нравственности: «И во всём, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки» (Мф. 7:12).
Новый Завет нацелен на формирование в людях не внешнего контроля своих поступков в виде сурового наказания за свои грехи, но и внутреннего, основанного на самоконтроле, и естественного стремления человека к добру. Когда Господь устами Моисея провозгласил свои десять заповедей, то «Весь народ видел гром и пламя, и звук трубный и гору дымящуюся. И, увидев то, народ отступил, и стал вдали» (Исх. 20 – 18). Когда же Иисус произнёс свою Нагорную проповедь, то он пообещал тому, кто сотворит и научит других этим заповедям, тот «великим наречётся в Царстве Небесном» (Мф. 5:19). Если нарушение заповедей Ветхого Завета должно вызывать чувство страха, то нарушение заповедей Нового Завета – укоры и муки совести, чувства стыда и вины.
Для того чтобы стать на путь христианина, человек должен пройти через семь таинств. Так называются обряды, совершаемые над ним в церкви: крещение, миропомазание, причащение (или евхаристия), покаяние (или исповедь), елеосвящение (или соборование), священство и брак. Каждое из этих таинств помимо религиозного значения несёт в себе и большой психологический смысл. В таинстве крещения он заключается в новой духовной жизни. Сельские жители, прошедшие таинство крещения, называли себя крестьянами, т.е. крещёными людьми. В таинстве миропомазания особым освящённым маслом наносится крест на тело помазанника и даётся обет следовать заповедям Иисуса Христа, признаётся необходимость постоянной духовной работы над собой.
Таинство причастия заключается в том, священнослужитель даёт причащающимся хлеб и вино. Считается, что через них они принимают в себя тело и кровь Иисуса Христа и таким образом как бы носят его внутри себя.
Самый большой психологический смысл заключается в таинстве покаяния, или исповеди. Готовясь к совершению этого обряда, человек должен внимательно проанализировать свою жизнь, каждый свой поступок и соотнести их с христианскими заповедями. Он должен мысленно попросить прощения у всех, кого вольно или невольно обидел. В православных молитвенниках для этого есть особые молитвы, так называемые покаянные каноны. Каждый христианин должен причащаться по крайней мере четыре раза в год и перед каждым причастием совершать таинство покаяния.
Таинство елеосвящения, или соборования, совершается над больными людьми, которым прощают грехи и облегчают болезни души и тела.
Таинство священства совершается над человеком, который собирается стать священнослужителем и получает благодать для совершения богослужения и таинства для других людей.
В таинстве брака при основании христианской семьи жених и невеста обмениваются кольцами, символизирующими узы брака и божеское благословение.
Среди многих поучений и истин, которые оставил своим последователям Иисус Христос, наиболее известными можно назвать такие:
- Абсолютное значение любви и всепрощения. «Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящих вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф. 5:44). За несколько дней до гибели царской семьи в 1918 году одна из дочерей Николая II написала в своём дневнике:
И у преддверия могилы,
Господь, вдохни в своих рабов
Нечеловеческие силы
Молиться кротко за врагов.
«Итак, если ты принесёшь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь дар твой пред жертвенником, и пойди, прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф. 5:23). Тогда Пётр приступил к нему и сказал: «Господи! Сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? До семи ли раз? Иисус говорит ему: Не говорю тебе: «до семи», но до семижды семидесяти раз» (Мф. 18:21 - 23).
- Делая доброе дело, не стремись выставлять его напоказ, ибо награда за доброе дело есть свершение самого доброго дела: «Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают свою награду» (Мф. 6:2).
- Приоритет духовного развития над материальным обогащением: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут. Но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут» (Мат. 6:19 - 20). «Смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения» (Лука. 12:15). «Душа больше пищи, и тело – одежды» (Лука. 12:23). «Какая польза человеку, если он обретёт весь мир, а душе своей повредит?» (Мф. 16:26).
- Не подходи к людям с осуждением: «Не судите да не судимы будете, ибо каким судом судите таким и вас будут судить, какой мерой меряете такой и вам будут мерить» (Мф.7:1).
- Необходимость самоограничения и самодисциплины: «Входите тесными вратами; потому что широкие врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими. Потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие идут ими» (Мф. 7:13).
- Необходимость настойчивости в достижении цели: «Просите и дано вам будет; ищите и найдёте; стучите и отворят вам» (Мф. 7:7).
- Умение быть самокритичным: «И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в своём глазу не чувствуешь?» (Мф. 7:3).
Когда некто спросил Иисуса, что ему делать доброго, чтобы иметь жизнь вечную, он ответил так: «Соблюдай заповеди: не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй; почитай отца и мать своих; и люби ближнего своего, как самого себя».
- Необходимо развивать свои способности и дарования: «Ибо кто имеет, тому дано будет и приумножиться, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет» (Мф.13:12).
- Непротивление злу насилием: «Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» (Мф. 5:39).
Эти и другие наставления очерчивают путь православного христианина и католика как сеятеля добра, разума, любви, прощения и справедливости.
Протестантизм
История протестантизма по-настоящему начинается с Мартина Лютера, который первым порвал с католической церковью, сформулировал и отстоял основные положения протестантской церкви. Эти положения исходят из того, что возможна непосредственная связь человека с Богом. Бунт Лютера против духовной и светской власти, его выступления против индульгенции, против претензий католического духовенства контролировать веру и совесть на правах посредника между людьми и Богом были услышаны и восприняты обществом чрезвычайно остро.
Суть протестантизма заключается в следующем: божественная благодать даруется без посредничества церкви. Спасение человека происходит лишь через его личную веру в искупительную жертву Иисуса Христа. Миряне не отделяются от духовенства - священство распространяется на всех верующих. Из таинств признаются крещение и причастие. Верующие не подчиняются папе римскому. Богослужение состоит из проповедей, совместных молитв и пения псалмов. Протестанты не признают культ Богородицы, чистилище, отвергают монашество, крестное знамение, священные облачения, иконы.
В Библии говорится: "Праведный верою жив будет". Эта идея легла в основу сформулированных Лютером главных принципов Реформации. Он записал их в виде 95 тезисов. Они начертаны на северных дверях Замковой церкви Виттенберга.
Вот некоторые из этих тезисов:
Христос, провозглашая: "Кайтесь, ибо приблизилось царствие небесное", тем самым свидетельствует, что жизнь верующих от начала и до конца должна быть непрестанным покаянием.
Покаяние не состоит в одной лишь исповеди перед священником. (В первых четырех тезисах Лютер показывает, что подлинное покаяние - длительный процесс, а не однократное действие.)
Папа может снимать лишь те наказания, которые он сам налагает по своей воле или на основании церковного устава... (И поясняет, что ни от каких небесных кар церковь освободить не может.)
Каноны покаяния (то есть постановление о том, какие налагать епитимьи или наказания кающимся) устанавливаются для живых. (Здесь и в нескольких последующих тезисах отвергается власть папы над чистилищем.)
Не по Христу учение , в котором говорится, что не требуется покаяние тех, которые приобретают индульгенции для душ. Истинно кающимся Господь преподает прощение грехов и освобождение от вечных мук, на что согрешивший может уповать и без папской грамоты.
(В нескольких тезисах Лютер подчеркивает, что христианин, который воистину раскаивается, "не бежит небесного наказания".)
Истинное, подлинное сокровище церкви есть священное Евангелие славы и благодати Божьей. (Лютер разъясняет, что существование "сокровищницы добрых дел" выгодно богатым, а не бедным, что сокровища эти должны достигаться грешнику не по милости папы. Желание подобными средствами умилостивить Бога называет иллюзией.)
Истинный христианин томится желанием последовать за страстотерпцем Христом. Не в разрешительной грамоте, а в чистосердечном раскаянии путь к спасению.
Таковы тезисы, обнародованные 31 октября 1517 года, и день этот в дальнейшем стал праздником протестантов.
Другим крупным деятелем Реформации был Жан Кальвин (1509 - 1564). Его главный труд "Наставления в христианской вере", опубликованные в 1536 году, когда протестантизм уже сложился как учение, стал основой нового религиозного направления - кальвинизма. В отличие от деятелей ранней Реформации для Кальвина центром внимания становится не Евангелие, а Ветхий завет. Кальвин разработал учение об абсолютном предопределении, по которому все люди, согласно непознаваемой божественной воле, делятся на избранных и осужденных. Ни верою, ни "добрыми делами" человек не может ничего изменить в своей судьбе: избранные определены к спасению, отверженные - к вечным мучениям. Учение о предопределении строится на положении, что Иисус Христос тоже был определен Богом страдать за наши грехи.
Последователи протестантских церквей кальвинистской ориентации (кальвинисты, или реформаторы) имели широкое влияние в Шотландии, Нидерландах, на севере Германии, Франции, в Англии.
Основополагающий принцип другого направления - конгрегационалистов (от лат. - соединение) - полная вероисповедная и организационная автономия каждой конгрегации. Они - строгие пуритане. В отличие от кальвинистов привлекают к проведению служб и проповедничеству всех мирян. Проповедуют принцип мирского и религиозного коллективизма, поэтому получателем благодати считают всю общину. Учение о предопределении судьбы человека и идея непогрешимости Библии для них не так важны, как для кальвинистов. Конгрегационализм распространен в Великобритании и ее бывших колониях.
Пресвитериане (от греч.- старейший) - умеренные пуритане. Парламент Шотландии в 1592 году принял решение сделать это учение государственным. Во главе церковной общины - пресвитер, избираемый членами общины. Общины объединяются в союзы, местные и государственные. Обряд сводится к молитве, проповеди пресвитера, пению псалмов. Литургия отменена, не читается ни "Символ веры", ни "Отче наш". Праздниками считаются только выходные дни.
Англиканская церковь - государственная церковь Англии. В 1534 году, после разрыва местной католической церкви с Римом, английский парламент объявил короля Генриха 8-го главой церкви. То есть церковь была подчинена королевской власти. В середине 16-го века было введено богослужение на английском языке, отменены посты, изъяты иконы и образа, перестало быть обязательным безбрачие духовенства. Сложилось учение "среднего пути", то есть среднего между римским католицизмом и континентальным протестантизмом. Основы англиканского вероучения отражены в "Книге общих молитв".
Наибольшее по числу последователей протестантское учение - баптизм (от греческого - погружать в воду, крестить водой) - пришло к нам в 70-е годы 19-го века. Последователи этого учения поводят крещение только взрослых людей. "Никто не может выбрать веру для человека, в том числе и родители. Человек должен принять веру сознательно" - основной постулат баптистов и евангельских христиан. Богослужение у них максимально упрощено и состоит из религиозного пения, молитв и проповедей. Евангельские христиане сохраняют четыре обряда: крещение (для взрослых), причащение в виде хлебопреломления, брак, рукоположение (священство). Крест для евангельских христиан не является символом для почитания.
Движение адвентистов (от лат.- пришествие) родилось в 30-ых годах XIX века в США, в период жесточайшего экономического кризиса, массовой безработицы. В такой ситуации предсказание о втором пришествии Иисуса Христа воспринималось как спасение.
Таковы в основных чертах история возникновения протестантизма.
Причины расколов церкви многочисленны и сложны. Тем не менее, можно утверждать, что главной причиной церковных расколов был человеческий грех, нетерпимость, неуважение к человеческой свободе.
В настоящее время руководители как западной, так и восточной Церквей стремятся к тому, чтобы преодолеть пагубные последствия многовековой вражды. Так, в1964 году Папа Римский Павел VI и Константинопольский патриарх Афинагор торжественно отменили взаимные проклятия, произнесенные представителями обеих Церквей в XI веке. Положено начало преодоления греховной разобщенности западных и восточных христиан.
Еще раньше, с начала XX века, получило распространение так называемое экуменическое движение (греч.- "эйумена"- вселенная). В настоящее время это движение осуществляется главным образом в рамках Всемирного Совета Церквей (ВСЦ). Активным членом ВСЦ является Русская Православная Церковь. Единство церквей - это прежде всего осознание того, что все христиане читают одно Евангелие, что они все - Его ученики и, наконец, что все люди - дети Единого Бога, Небесного Отца. Поэтому христиане должны стремиться соединить все лучшее, добытое в истории каждой Церкви. "Почему узнают вас, что вы мои ученики, говорил Христос, - потому как вы будите иметь любовь между собою".
Жизненный путь протестанта
В статьях о путях развития капитализма мы нередко читаем, что первоначальное накопление капитала в богатых ныне странах происходило за счёт ограбления и эксплуатации колоний, что мафия зарабатывала деньги на рэкете, проституции, игорном бизнесе, «сухом законе», а потом эти деньги вкладывали в законный бизнес. Безусловно, все эти факты имели место в истории капиталистических государств. Но вовсе не это стало основной движущей силой развития капитализма. Главным здесь стало особое отношение к труду, сформированное в недрах религиозной этики протестантизма. Основу этой этики составляет отношение к труду как к своему жизненному призванию. Выполнение своих профессиональных обязанностей для протестантов-лютеран являлось высшим предназначением в жизни.
Исполнение своего долга в рамках своей профессии стало у протестантов дорогой к спасению. Прибыль, полученная честным путём, являлась для тружеников, согласно их вере, разработанной реформаторами церкви Кальвином и Лютером, показателем их служения Богу, и миллионы протестантов своим истовым трудом умножали славу Господню, рассматривая при этом предприимчивость и богатство как угодное Богу дело. Заработав деньги, протестанты не пускали своё богатство на «красивую жизнь», подобные вещи ими сурово осуждались. Заработанные деньги шли в инвестиционный оборот и таким образом приносили новые деньги.
Кальвин и Лютер оказали большое влияние на формирование психологии своих сограждан в эпоху промышленной революции (XVI век) и наступившей эре капитализма. Если в православии и католицизме спасение в загробной жизни могло быть обеспечено усердной молитвой, постом, покаянием и соблюдением библейских заповедей, то в протестантизме спасение приносила трудовая деятельность, успешность которой определялась количеством накопленного капитала. Если в традиционном христианстве всячески поощрялся уход от мира, благость созерцания, что, кстати, характерно и для ислама, и для буддизма, то в протестантизме во главу угла ставилось деятельное отношение к миру. Если в традиционных положениях христианства стремление к материальной выгоде рассматривалось как отсутствие благодати («удобнее верблюду пройти сквозь игольное ушко, нежели богатому войти в царство Божие» (Мф. 19:24), а нищенство поощрялось и по-своему воспевалось, то протестантизм порицал бедность, слово «нищий» было синонимом слова «больной». Кальвин в своих вердиктах осуждал подачу милостыни нищим, что в православии и исламе является одной из наиболее распространённых форм благодеяния.
Православная и католическая аскеза очень часто связывалась с уходом в монастырь, в пустынь, где решивший посвятить себя Богу человек мог свободно молиться, поститься и предаваться созерцанию и религиозным видениям. Протестантская аскеза в отличие от православной и католической рассматривала активную деятельность на благо себе и обществу как наиболее угодную Богу. Если ты добился успеха в трудах, значит, ты был избран Богом для спасения. Богатство и деньги были показателями этого успеха. Но даже достигший их не прекращал упорных трудов, ибо, как говорил апостол Павел, «не трудящийся да не ест». Трата времени на светские развлечения, на сон больше шести часов, на бесцельное времяпрепровождение морально осуждались, потому что всё это ослабляло стремление к « святой жизни». Нежелание работать, как и нищенство, считалось признаком отсутствия благодати.
Те страны, которые позитивно восприняли идеи реформаторства, в первую очередь Германия, Швейцария, Англия и Голландия, стали очень быстро развиваться и богатеть. В то время как страны, в которых задавали тон католическая и православная церковь – Италия, Испания, Россия, Греция, не смогли показать впечатляющих результатов экономического роста.
В нашем обыденном представлении пуританская мораль, разработанная в период Реформации – это ханжество в вопросах сексуальных отношений. На самом же деле пуританина прежде всего отличала безупречная, непогрешимая честность. Этическая тонкость и духовность, идеалы рыцарского отношения к женщине также были сформированы благодаря этике протестантизма.
О «духе капитализма» мы имеем превратное представление, сформированное в нашем сознании в советский период. Наше отношение к труду придётся менять, ели мы хотим также хорошо жить, как и наши западные соседи. Между прочим, некоторые из американских миллионеров не завещали своим детям нажитые состояния, чтобы не лишать их такого нравственного блага, как необходимость работать и приобретать самому.
Нынешнее процветание развитых западных стран есть результат правильно выбранных этических принципов жизни. Это прямое доказательство мысли Спинозы, что прогресс любого общества связан не с административными мероприятиями, но с совершенством мыслей его членов, основанных не на гражданской покорности, а на стремлении к свободе.
Ислам
Возникновение ислама
До принятия ислама арабы поклонялись различным божествам, в том числе луне и солнцу; был распространён культ предков. Но уже тогда особо почитался храм Каабы в Мекке, окружённый изваяниями племенных богов.
Языческие верования подвергались мощным иноземным влияниям – прежде всего это касалось Северной и Южной Аравии, где с арабским населением мирно уживались христианские и еврейские общины. Идея единобожия ко времени появления ислама витала в воздухе: появилось много пророков – проповедников, которые пытались найти нового истинного Бога. К их числу принадлежал и Мухаммед (570 – 632 гг.), заложивший религиозные основы будущей исламской цивилизации.
Основатель ислама, житель Мекки Мухаммед (в Европе его называли Магомет) принадлежал к обедневшему роду и в шесть лет остался сиротой; о нём заботились бедные родственники, а он пас их коз и овец. Позднее Мухаммед поступил на службу к богатой вдове и вёл её торговые дела, а затем женился на своей хозяйке.
После женитьбы Мухаммед оставил торговлю. Его посещали «видения» - он говорил, что слышит голос Бога. Примерно в 610 году Мухаммед выступил с прповедью новой религии – ислама. Он утверждал, что нет других богов, кроме всемогущего единого бога – Аллаха, а себя он называл «посланником Бога» - его Пророком. Мухаммед призывал арабов прекратить вражду и объединиться, приняв одну веру – ислам. У него появились многочисленные последователи, называвшие себя мусульманами, то есть «покорными Богу».
Противники религиозных проповедей пророка Мухаммеда захватили мечеть Кааба в Мекке и потребовали его ухода из города. Опасаясь за свою жизнь, Мухаммед в 622 году со своими сторонниками переселился в соседний оазис в город Ясриб, позднее названный в его честь Медина - «город Пророка». Большинство жителей Медины перешли на сторону Мухаммеда, а его противники были изгнаны из Медины и частично истреблены. Год переселения – хиджра - стал начальной датой мусульманского летоисчисления.
В Медину со всех сторон сходились последователи Мухаммеда. В борьбе с Меккой они постепенно брали верх. Им удалось перерезать дорогу, ведущую на север, и захватить несколько богатых караванов. Нападение мекканцев на Медину было отбито.
В 630 году знать подписала с Мухаммедом соглашение и открыла перед ним ворота Мекки. Большинство арабских племён приняли ислам и признали власть Мухаммеда. Мекка, как и Медина, превратилась в священный город всех мусульман, а Кааба – в главное их святилище.
Мухаммед стал главой Арабского государства и мусульманской церкви. Являясь главой государства, для управления страной он собрал вокруг себя религиозных служителей и по многим вопросам советовался с ними.
Власть в стране осуществлялась в соответствии с предписаниями Корана и толкованием его норм – шариатом. Наследственно сохранялось право частной собственности. Мужчина имел преимущественные права по сравнению с женщиной. Частная собственность считалась священной и неприкосновенной. Вору, посягнувшему на частную собственность и попавшему в руки правосудия, отсекали руку или пальцы.
Земля, считавшаяся государственной собственностью, раздавалась «божьим рабам», честно служившим делу Аллаха. Государство ввело поземельный налог – ушир (1/10 часть урожая) для тех, кто имел земельный надел. И скотоводы платили налог в определённом размере. Тем, кто преданно служил государству, Мухаммед выделял земельный надел – икта (часть). Мухаммед, покорив весь Аравийский полуостров, создал Исламское Арабское государство. После его смерти (632 год) страной управляли халифы, которые почитались как преемники Мухаммеда, фактически являлись правителями государства и одновременно духовными главами мусульман. Таким образом, крупным государством, названным Арабским халифатом, поочерёдно правили сподвижники пророка Мухаммеда Абу Бакир, Омар, Осман, Али и другие. Арабский халифат, завоевав Иран, Сирию, Иорданию, Армению и Вавилон, в 648 году захватил Ливию в Северной Африке. В 711 – 718 годах, переправившись через Гибралтар, арабы покорили Испанию на Пиринейском полуострове и дошли до Франции. На востоке Арабский халифат захватил Среднюю Азию и город Мерв (Мары), который стал центром халифата в этом регионе. Таким образом, земли от Индостана до побережья Атлантического океана были присоединены к Арабскому халифату. На завоёванных землях Арабский халифат насильственно насаждал и распространял ислам.
С VII века в исламе выделились два направления: суннизм и шиизм.
Сунниты признавали священными книгами не только Коран, но и Сунну – собрание рассказов об изречениях и поступках Мухаммеда. Сунниты считали, что халиф должен быть и светским правителем и главой мусульманской церкви.
Шииты же отвергали Сунну как священную книгу и требовали, чтобы верующими руководили не халифы, а духовные наставники – имамы. Наряду с Мухаммедом шииты почитают Али (двоюродного брата Мухаммеда, женатого на его дочери), а священными местами, кроме Мекки и Медины, считают города, связанные с Али и его потомками.
Пророк Мухаммед: история жизни и деятельности
Ахмад б. Абд Аллах (около 570-632) из рода хашим родо-племенной группы курайш - основатель религии ислама и первой общины мусульман. По представлению мусульман - пророк Аллаха и его посланник, через которого был передан людям текст Корана.
Родился в Мекке в небогатой, но близкой по родству к мекканской знати семье. Его отец умер во время торговой поездки до рождения Магомета, мать - через несколько лет. Магомет воспитывался в доме своего деда Абд ал-мутталиба. С молодых лет он был знаком с караванной торговлей, иногда участвовал в торговых поездках. Магомет нанялся вести торговые дела богатой мекканской вдовы Хадиджи бинт Хувайлит, на которой женился в возрасте 25 лет. Пока Хадиджа была жива, Магомет не брал себе других жен. Она родила ему несколько скончавшихся в младенчестве сыновей, в том числе Касима, по которому Магомета звали Абу-л-Касим, и четырех дочерей: Рукайу, Умм Кулсум, Зайнаб и Фатиму.
Магомет любил одиночество и благочестивые размышления, часто удалялся в соседние с Меккой горы; был знаком с основами иудаизма и христианства, со взглядами аравийских монотеистов-ханифов. Когда Магомету было около 40 лет, во время одного из периодов уединения ему стали являться видения, а затем - речения извне, позднее записанные по памяти с его слов и составившие священную книгу мусульман - Коран.
Первоначально Магомет испугался начавшихся “откровений”, но затем уверился, что избран божеством в качестве посланника (расул) и пророка (наби), чтобы нести людям слово божье. Первые “откровения”, которые Магомет пытался передать своим сородичам, провозглашали величие единственного и единого бога Аллаха, отвергали распространенное в Аравии многобожие, предупреждали о грядущем воскрешении мертвых, Дне суда и наказаний в аду всех, кто не верует в Аллаха.
Проповедь Магомета была встречена в Мекке с насмешкой, однако постепенно вокруг него собралась группа сторонников, частью из знатных родов, частью - из низов мекканского общества. Мекканская верхушка начала преследовать и притеснять последователей Магомета - мусульман. Сам Магомет находился под защитой своего рода и его главы - Абу Талиба, многие же из мусульман, спасаясь от гонений уехали из Мекки в Эфиопию. Проповедь Магомета, якобы передававшая прямую речь Аллаха, в это время доказывала всемогущество Аллаха, часто именовавшегося Милостливым (Рахман), его величие, полную зависимость от него человека. При этом Магомет отсылал слушателей к известным им историям о пророках прошлого и о погибших древних народах. Коран как бы показывал, что пророчество Магомета - явление известное и возможное и что непослушание пророку всегда вело к наказанию неверующих.
В какой-то момент (около 618-620 гг.)возникла возможность компромисса с мекканцами. Магомет якобы согласился признать особое положение при Аллахе почитаемых в Мекке богинь - ал-Лат, ал-уззы и Манат, а мекканцы - пророческую миссию Магомета и первое место Аллаха среди богов. Однако примирение, нарушавшее главный принцип нового учения - строгое единобожие, не состоялось, и борьба обострилась. Тем временем умерла Хандиджа, умер Абу Талиб. Магомет лишился значительной части моральной поддержки и защиты. Ставший главой рода Абу Лахаб отказал Магомету в покровительстве.
Магомет стал искать сторонников вне Мекки. Он обращался с проповедями к людям, приезжавшим в город по торговым делам, совершил в безрезультатных поисках убежища поездку в Та’иф. Наконец, около 620 года он вступил в тайное соглашение с группой жителей Йасриба - крупного землевладельческого оазиса примерно в 400 км. к северу от Мекки. Жившие там изыческие и принявшие иудаизм арабские племена находились в состоянии затянувшихся и запутанных междоусобиц, из которых они, по аравийскому обычаю, надеялись выбраться с помощью авторитетного и беспристрастного третейского судьи. В качестве такого судьи они и пригласили Магомета, признав его пророческую миссию как основу его авторитета.
Сначала большинство мекканских мусульман, а затем и сам Магомет переселились в Йасриб. Он прибыл туда 12 или 18 раби’ I, т.е. 24 или 22 сентября 622 года. С первого месяца (ал-мухаррам) этого года мусульмане (при Умаре I) стали отсчитывать годы новой эры по хиджре, т.е. по году переселения Магомета и Мекки в Йасриб, который стал называться Мажинат ан-наби (“город Пророка”) или просто ал-Мадина (Медина).
Магомет превратился из простого проповедника в политического лидера общины, включавшей поначалу не только мусульман. Постепенно устанавливается его единовластие в Медине. Главной опорой Магомета были пришедшие с ним из Мекки мусульмане - мухаджиры и мединские мусульмане - ансары. Магомет надеялся также найти религиозную и политическую поддержку у иудеев Йасриба, он даже подчеркнуто избрал киблой Иерусалим. Однако они отказались признать в Магомете мессию из неиудеев, более того высмеивали пророка Аллаха и даже вступили в контакты с врагами Магомета - мекканцами. К ним присоединились и часть других йасрибцев из язычников, иудеев и христиан, первоначально охотно принявших ислам, но затем выступивших против Магомета. Эта внутренняя мединская оппозиция неоднократно осуждается в Коране под именем “лицемеров” (мунафикун).
Внутреннее размежевание помогло развитию представления об исламе как об отдельной религии, усилению ее аравийских черт. Магомет все отчетливее говорит об особой роли ислама, о себе как о последнем пророке - “печати пророков”, иудеи и христиане порицаются как плохие верующие, ислам объявляется исправление допущенных ими искажений воли Аллаха. В противовес субботе устанавливается особый мусульманский день общей молитвы - пятница, объявляется о святости ал-Ка’бы и первостепенном значении паломничества к ней. Она становится главной святыней ислама, к ней молящиеся начинают обращаться во время молитвы (кибла).
В Медине строятся первая мечеть, дом Магомета, устанавливаются основы мусульманского ритуала - правила молитвы, омовения, поста, призыва к молитве, сборов на благочестивые нужды и т.д. В проповедях Магомета стали фиксироваться правила жизни общины - принципы наследования, раздела имущества, бракосочетания. Объявляются запреты на вино, свинину и азартные игры.
Начинает особо выделяться положение Магомета как посланника Аллаха. В “откровениях” появляются требования особого почтения к Магомету, ему “ниспосылаются” исключения из некоторых запретов, обязательных для других.
Таким образом, в Медине Магомет сформировал основные принципы религиозного учения, ритуала и организации общины. Эти принципы были выражены в “откровениях” и частично - в высказываниях, решениях и поступках самого Магомета.
Одной из форм сплочения общины и ее расширения с самого начала мединского периода стала борьба с неверующими мекканцами. В 623 году начинаются нападения мусульман на мекканские караваны, в 624 году при Бадре мусульмане, возглавляемые Магометом, победили мекканский отряд, и эта победа была воспринята и истолкована как доказательство того, что Аллах - на стороне мусульман. В 625 году мекканцы пошли к Медине и сразились с мусульманским войском около горы Ухуд. В бою Магомет был легко ранен в голову, мусульмане понесли большие потери, однако мекканцы не развили свой успех и отошли. В следующем году они снова подошли к Медине, но были остановлены обороной мусульман у специально выкопанного рва.
Тесные связи внутренней мединской оппозиции с мекканцами, ее попытки покушения на жизнь Магомета и упорный отказ от полного ему подчинения вызывали резкие ответные меры. Последовательно из Медины были изгнаны иудейские племена бану кайнука’ и бану надир, значительная часть бану курайза была перебита, были убиты и некоторые наиболее активные противники и соперники Магомета. Затем были собраны большие силы для решительной борьбы с Меккой.
В 628 году большое войско, к которому присоединились некоторые кочевые племена, двинулось в сторону Мекки и остановилось в местечке ал-Худайбийа, на самой границе священной территории Мекки.
Переговоры между мекканцами и мусульманами завершились перемирием. Ровно через год Магомет и его сподвижники совершили в соответствии с договором малое паломничество (умра).
Тем временем крепла сила мединской общины. Были завоеваны богатые оазисы Северной Аравии Хайбар и Фадак, союзниками Магомета становились все новые и новые племена. В этих условиях продолжались тайные переговоры мекканцев с Магометом, многие мекканцы принимали ислам открыто или тайно. В результате всего этого подошедшее к Мекке в 630 году мусульманское войско беспрепятственно вошло в город. Магомет совершил поклонение ал-Ка’бе, очистил ее от языческих идолов.
Магомет, однако, продолжал жить в Медине, лишь однажды (в 632 году) еще совершив паломничество, называемое прощальным (хиджжат ал-вада’). Победа над Меккой еще более укрепила уверенность Магомета в себе и подняла его политический и религиозный авторитет в Аравии. Он посылает различным царям и вождям Аравии и наместникам пограничных с Аравией областей Византии и Ирана послания с предложением принять ислам. Мекканские военные отряды захватывают новые оазисы в Северной Аравии, появляются в Йемене. В Мекку приезжают представители различных племен и областей полуострова. Многие из приезжавших договариваются с Магометом о союзе. В сражении при Хунайне в 630 году мусульмане и их союзники отбили большое наступление на Мекку враждебных кочевых племен. В 631-632 гг. значительная часть Аравии оказывается в той или иной степени включенной в политическое объединение, возглавляемое Магометом.
В последние годы жизни Магомет определяет цель этого объединения - распространение власти ислама на север; он деятельно готовит военную экспедицию в Сирию. В июне/июле 632 года в возрасте 60-63 лет Магомет неожиданно для своих сподвижников скончался после непродолжительной болезни. Существует легенда, что он был отравлен. Похоронен он в главной мечети Мединны (Мечети Пророка).
Со смертью Магомета прекратился прямой “контакт” общины с Аллахом, ею стали управлять халифы - заместители Пророка в деле проведения в жизнь законов и правил, заповеданных Магометом и изложенных в Коране. За право выдвижения на пост халифа своего представителя соперничали разные группы мусульман. Первым халифом стал один из ближайших соратников Магомета - Абу Бакр.
После смерти Хадиджи Магомет заключал большое количество браков. Право Пророка перевысить разрешенное для мусульманина число жен (четыре) было специально обосновано кораническим “откровением”. В большинстве своем эти браки носили политический характер, укрепляя связи Магомета с различными родо-племенными группами. Любимой женой Магомета предание считает А’ишу, дочь Абу Бакра. После смерти Пророка она пыталась играть политическую роль в качестве хранителя и толкователя его заветов. Особой любовью Магомета также пользовалась коптская невольница Мария, родившая ему сына Ибрахима, умершего в младенчестве и горько оплаканного Пророком. Согласно преданию, у Магомета было 11 официальных жен, девять из которых были живы в момент его кончины.
Магомет не оставил мужского потомства. Дочь Магомета Фатима вышла замуж за его двоюродного брата и верховного друга Али б. Аби Талиба. От потомков их сыновей - ал-Хасана и ал-Хусайна - происходят все довольно многочисленные в сегодняшнем мусульманском мире потомки “семьи Пророка” - саййиды и шарифы.
В современной науке существует общее мнение, что Магомет действительно жил и действовал, произнес значительную часть слов, составляющих Коран, обосновал общину мусульман сначала в Мекке, потом в Йасрибе. В жизнеописании Магомета (сира), в преданиях о его словах и поступках (хадис), в комментариях к Корану (тафсир) и т.д. наряду с исторически достоверными сведениями содержится много поздних добавлений, домыслов и легенд. Все вместе они и составляют известную всем мусульманам биографию Пророка.
Ислам в принципе не наделяет Магомета никакими сверхъестественными чертами. В Коране неоднократно подчеркивается, что он такой же человек, как и все. Тем не менее вокруг его фигуры постепенно возник цикл легенд о чудесах. Некоторые из них развивают намеки Корана, как, например, легенда о том, что ангелы рассекли молодому Магомету грудь и омыли его сердце, или легенда о его ночном путешествии на волшебном животном ал-Бураке в Иерусалим и последующем вознесении на небеса. Сложился ряд легенд о чудесах, сотворенных Магометом, - в его присутствии недойная овца дает молоко, малой пищи хватает на множество людей и т.д. В целом, однако, подобного материала в преданиях о Магомете сравнительно мало.
В европейской культуре образ Магомета был первоначально объектом разных нападок и обвинений в коварстве, жестокости, любострастии, возникали и волшебные легенды, притягивавшие христианских завоевателей, как например, о висящем в воздухе гробе Магомета. Причудливым образом он становился порой объектом тайного поклонения, например у тамплиеров. Просветители считали Магомета обманщиком, использовавшем религию в целях собственного благополучия. Ученые и публицисты Европы видели в Магомете и революционера, и реформатора, и пламенного политического вождя, и вдохновенного пророка, и ученика иудейских раввинов или христианских монахов, и крупного политика и т.д. Успех ислама как религии и как социальной системы был обеспечен и объективными и субъективными факторами. В ряду последних одно из ведущих мест занимает личность Магомета, вдохновенного оратора, проповедника, преданного своему делу вероучителя, умного и гибкого политика, умевшего соединять идеал с реальностями жизни, верность традиции с решительными новшествами, принципиальность с гибкостью, “демократизм” с единовластием, мягкость с суровостью и решительностью.
Реальные результаты деятельности Магомета и тот образ пророка и правителя, основу для которого он создал своей жизнью, определяют значение роли и личности Магомета в средневековой истории Востока и Запада.
Основные аспекты мусульманского вероучения
Мухаммед высказывал свои мысли как «откровения», переданные ему Богом. Его речи записывали ученики на пальмовых листьях и камнях, заучивали наизусть. После смерти эти записи были переработаны и составили священную книгу мусульман Коран (в переводе означает «чтение»).
Представление о мире, изложенное в Коране, в основном взято из Библии. В Коране сказано, что Аллах сотворил мир за 6 дней. Создав, живые существа, Аллах на шестой день сотворил из глины первого человека – Адама и из его ребра – Еву. А седьмой день – у мусульман это пятница – считается днём отдыха.
Аллах предстаёт в Коране всемогущим и всеведущим. Поведение каждого человека заранее предопределено Богом: «Не постигнет нас ничто, кроме того, что начертал нам Аллах»; «Аллах видит то, что вы делаете». Коран требовал полного подчинения человека воле аллаха, угрожая суровыми карами за ослушание. Покорным воле Аллаха была обещана сытая и весёлая жизнь в раю, куда они должны были попасть после смерти; грешники же окажутся в аду, где будут вечно гореть в неугасимом огне.
Мухаммед с уважением относился и к иудаизму, и к христианству, обладающими, как он считал богодуховными книгами. В Коране – священной книге ислама, содержащей откровения, которые были ниспосланы Мухаммеду, заметно влияние обеих религий. Это выразилось прежде всего в идее единобожия. Однако пророк считал, что иудаизм и христианство лишь предшествовали новой религии, в которой Бог послал полное откровение, отменив многое из того, что записано в Талмуде, Ветхом и Новом Завете.
Слово «ислам» означает «вручение себя Аллаху», «покорность».
Догматика Корана очень проста. Спасение ждёт тех, кто верит в Аллаха и его посланника Мухаммеда, через которого было дано Божественное Писание (Коран). Истинно верующий вверяет свою жизнь Аллаху, он должен быть добродетелен, в установленное время совершать молитвы, поститься и хотя бы раз в жизни предпринять паломничество в святые места – в Мекку и Медину. Каждому мусульманину вменяется в обязанность подавать милостыню, ибо блага земного мира нечисты и ими можно пользоваться только с помощью очищения – частичного возврата их Богу через подаяние. «Вам не достичь благочестия, покуда не будите делать жертвований из того, что любите», - сказано в Коране.
Кроме того, верующие должны полностью вверять себя воле Аллаха: «С нами сбывается только то, что предначертал для нас Бог». Эта мысль, в различных вариациях не один раз повторяется в Коране, укрепляет веру в предопределение – фатализм. Правда, позднее некоторые мусульманские богословы стали оспаривать этот догмат, отыскивая в Коране намёки на идею свободы воли человека. Однако в массовом сознании фатализм укрепился достаточно прочно, и это имело вполне определённые последствия: этика ислама в отличие, скажем, от конфуцианской, католической или тем более протестантской не ориентировала на активное пересоздание мира, принижала роль деятельного начала в человеке.
«Кого захочет Бог поставить на прямой путь, сердце того он откроет для покорности; а кого захочет уклонить в заблуждение, у того сердце сделает сжатым, стеснённым Каждый поступает по своему произволу. Кто хочет уверует; кто хочет будет неверным»
изречение из Корана.
В Коране разница между земным и небесным, в сущности, не так уж и велика, потому что потусторонний мир представляется подчёркнуто плотским, материальным. Особенно это касается изображения мусульманского рая, в котором праведников ждут чувственные наслаждения.
Вскоре после смерти Мухаммеда к основным положениям новой религии было добавлено ещё одно, сыгравшее огромную роль во всей последующей истории исламской цивилизации. Это вера в то, что священная война (джихад), распространение ислама с оружием в руках, является религиозным долгом. В Коране действительно говориться об «истреблении неверных», но в основном Мухаммед советовал привлекать людей к исламу «мудрыми добрыми наставлениями». Тем не менее верх одержала концепция, согласно которой мусульмане должны вести войну с неверными до тех пор, пока те не покорятся исламу. Мусульмане погибшие в такой войне, автоматически признаются достойными рая. Благодаря тем, кто сражается за религию, мусульманская община (умма) в целом может считать свой долг выполненным.
Помимо духовных наград эта идея была весьма привлекательной с материальной точки зрения: четыре пятых добычи распределялось между непосредственными участниками сражения, а остаток считался долей бога и раздавался бедным.
В Коране говорилось, что неравенство среди людей установлено Богом. Поэтому мусульманин не должен завидовать тем, кто более богат, и нарушать установленный богом порядок: «Не засматривайтесь своими очами на те богатства, какими Мы наделяем некоторые семьи».
Считалось, что все необходимые для мусульман законы и правила были изложены Мухаммедом и его ближайшими сподвижниками. Поэтому государство не должно издавать новых законов, а лишь исполнять волю Аллаха. На основе Корана мусульманские юристы разработали правила поведения – шариат (то есть «правильный путь»). Судили мусульман знатоки Корана, духовные судьи – кади.
Мусульманская мораль, как и христианская, предписывала верующему: не убивай, не кради, не лги, люби ближнего, уважай родителей. Мусульманин должен быть скромным и терпеливым, мужественно сносить все жизненные трудности и невзгоды. Как и Библия, Коран призывал верующего трудиться ради «великой прибыли» - райского блаженства.
Коран запрещал ростовщичество, но поощрял занятие торговлей и требовал платить долги. В нём решительно осуждалось присвоение чужого имущества: «Вору и воровке отсекайте их руки в воздаяние за то, что они приобрели». Жестокие наказания за хищения вели к снижению числа преступлений. В некоторых странах эти наказания сохранились до настоящего времени.
Мусульманам запрещается пить вино, играть в азартные игры, так как то и другое мешает ежедневной молитве. Эти запреты, хотя и не соблюдаются слишком строго, но тем не менее, положительно влияют на поведение мусульман.
Ислам устанавливает господство мужчины в семье: женщины и дети были поставлены в зависимость от мужа и отца. Коран закрепил обычай многожёнства, рекомендуя мусульманину иметь 4 жены (но не больше), если он может их содержать. Жена не приносит приданого. Родственники часто выдавали женщин замуж, даже малолетних, за плату – калым.
В настоящее время ислам имеет огромное влияние на обычаи и нравы, право и мораль тех стран, где большую часть верующих составляют мусульмане.
Жизненный путь мусульманина
Слова «мусульманин» и «ислам» одного корня. Означают они в переводе «покорный». Эти слова ввёл в VI веке пророк Мухаммед, создавший на основе обобщения многих религиозных источников новую религию. Её смысл заключался в том, что существует единый бог – Аллах, и все живущие в этом мире должны быть покорны его воле. Чтобы стать мусульманином, надо при свидетелях произнести: «Нет Бога кроме Аллаха, и Мухаммед пророк его». После произнесения этой фразы всякое вероотступничество каралось смертью, и на человека накладывалась обязанность исполнять целый свод суровых предписания праведной жизни.
Исследователи отмечают, что содержание Корана – главной священной книги мусульман – тесно связано с Библией и иудаизмом. Однако Мухаммед органично ввёл в него культурные традиции арабов, что не смогло не сказаться на сути мусульманства.
Ислам предписывал правоверному мусульманину неукоснительное соблюдение следующих пяти обязанностей:
Принцип исповеди. Если человек исповедует ислам и верит в Аллаха как высшего Бога, то он должен соблюдать все остальные обязанности верующего.
Молитва. Мусульманин должен молиться пять раз в день. Если он этого не делает, то его считают неверным. В положенное время служители-муэдзины извещают верующих, что время молитвы наступило. Перед молитвой надо обязательно сделать омовение и повернуться лицом в сторону Мекки – города, в котором родился Мухаммед и в котором находится священный камень Кааба.
Пост. Мусульмане в отличие от христиан постятся один раз в год. Но этот пост продолжается целый месяц, когда с рассвета до заката правоверные ни имеют права ни есть, ни пить, ни курить, ни развлекаться. После заката всё это разрешается делать, но весьма умеренно. Больные и старики могут освободиться от поста пожертвованиями. Мусульманский календарь не совпадает с общепринятым григорианским летоисчислением. Поэтому согласно мусульманскому лунному году, пост может приходиться и на жаркое лето, и ан холодную зиму, и на время тяжёлых полевых работ. Но как бы там ни было, правоверный мусульманин обязан работать без еды и воды. От поста могут освобождаться дети, старики, беременные женщины, больные и путешественники (последние с обязательным возмещением дней поста в другое время).
Милостыня. По установлениям Корана каждый мусульманин раз в год делится своими доходами с неимущими. Для сбора милостыни выделяются специальные сборщики. Но кроме этой обязательной милостыни, называемой закятом, мусульмане много жертвуют и на общественные нужды, и на помощь частным лицам.
Хадж. Этим словом обозначается обязательное посещение святого места в Мекке и поклонение священному камню Кааба. Хадж засчитывается паломнику только в том случае, если он совершит его в дни великого жертвоприношения Аллаху. После этого он получает почётное звание «ходжи», о чем свидетельствует право носить зелёную чалму, белую тунику и арабский бурнус (чёрно-белый платок).
К этим пяти обязанностям исламской веры нередко добавляют и шестую – джихад, или газават. Так называется священная война против неверных. Во время обострения национально-освободительных движений участие в джихаде становится священным долгом каждого мусульманина и освобождает его от каких бы то ни было грехов и преступлений по отношению к неверным. Поэтому в военных действиях мусульмане с отчаянной храбростью нередко выказывали необычайную жестокость по отношению к своим пленникам и жертвам.
Обогащение за счёт войны не противоречит нормам ислама, так как ещё во времена Мухаммеда такой способ получения дохода был одним из основных в мусульманской общине – умме. Смелость и воинственность мусульманина связаны с его фатальной верой в то, что всё в его жизни уже заранее предопределено всемогущим Аллахом. И если он погибнет в бою против неверных, то Аллах позаботится о том, чтобы он попал в рай. Рай для мусульманина – это тенистая финиковая или пальмовая роща с журчащей водой, вкусная изысканная еда и множество прекрасных женщин. В противоположность этому, ад – это невыносимая жара, отсутствие воды и самум – песчаная буря. Заработать пропуск в рай, помимо гибели в джихаде, можно с помощью труда, послушания и терпения тягостей жизни. Не стоит стремиться к счастью на земле, а надо уповать на жизнь небесную, говорит Коран. В этом ислам очень сходен с христианством.
В исламе существует несколько направлений, связанных с различным толкованием Корана, и основными такими направлениями являются шиизм и суннизм, о которых говорилось выше. Наряду с ними, одним из наиболее интересных является суфизм – мистико-аскетическое учение в исламе, отрицающее обрядовую сторону религии и проповедующее аскетизм. Секты суфиев возникли в VIII веке в Ираке и потом распространились во многих арабских странах. Слово «суф» означало накидку, сделанную из суровой верблюжьей шерсти, которую носили суфии – фанатичные последователи Аллаха, боровшиеся за чистоту его идей, против власть имущих и богатых халифов. Поначалу эта секта вызывала настороженное к себе отношение. Но с течением времени преданностью идеям Аллаха они завоевали авторитет в исламском мире. В чём-то суфии напоминают отшельников в православном христианстве, уходящих от мирских забот и дел в монастыри, чтобы быть ближе к Богу.
С суфизмом связаны наивысшие достижения исламской культуры. Такие выдающиеся поэты и мыслители исламского Востока, как аль-Газали, аль-Фараби, Ибн Сина (Авиценна), Фирдуоси, Омар Хайям, причисляли себя к суфиям. В составленных ими научных и поэтических произведениях можно найти те ориентиры, по которым проходит не только жизнь правоверного мусульманина, но и любого другого человека, желающего достойно прожить свою жизнь.
Образ мышления суфиев оказал огромное влияние на таких выдающихся учёных и писателей западного мира, как Р. Бэкон, Франциск Ассизский, Сервантес и Шекспир.
Суфиев нередко называли восточными мистиками, которые владеют тайными знаниями, делающими их всемогущими. Суфий может читать чужие мысли, поддерживать связь с потусторонним миром, излечивать от болезней одним взглядом. Вероятно, их можно отнести к первым космополитам, утверждавшим принципиальную идентичность всех имеющихся в мире религий. Цель деятельности суфия – счастье всего человечества, для достижения которого люди должны развить в себе особое видение мира, заключавшееся в постижении скрытого смысла вещей и открытии истины.
«Совершенный суфий велик, возвышен; он чист. С помощью любви, работы и гармонии он достиг высшей степени мастерства. Для него не существует тайн, вся его сущность проникнута волшебным блеском. Он Руководитель и Странник, идущей Путём беспредельной красоты, любви, знания, могущества, завершённости; он страж Древней мудрости, он прокладывает дорогу к высшим тайнам, он возлюбленный друг, само бытие которого опьяняет нас, придавая новый смысл духу человеколюбия», - писал один из исследователей суфизма Идрис Шах.
Задолго до современных психотерапевтов суфии поняли ту истину, что для нормального самочувствия человек должен жить сегодняшним днём, нынешней минутой, не тревожась о будущем и не сожалея о прошлом. У истинного суфия мысль идёт вместе с ногами. Говоря другими словами, его душа всегда находится там, где и его тело, а тело там, где душа. Это означает, что принимать ситуацию надо такой, какой она есть на самом деле, а не такой, какой она кажется или какой человек хочет её видеть.
Великий арабский суфий аль-Газали говорил, что тело надо рассматривать как везущего, а душу – как идущего в нём. Душа должна заботиться о теле, как пилигрим на пути в Мекку заботится о своём верблюде. Однако если пилигрим проводит всё своё время в кормлении и украшении верблюда, то отстанет от каравана и погибнет в пустыне. Хорошее здоровье и материальное благополучие должны поощряться лишь в той степени, в какой они позволяют внутренней работе проходить без помех.
Достижение внутренней гармонии с помощью самопознания и развитой интуиции, огромного чувства любви к людям и стремления к самосовершенствованию являются основным жизненным принципом суфия.
Реализации всех потенций, заложенных в человеке от природы, могут помешать преграды, вызываемые потаканием грубым желаниям, достойным порицания. Как указывается в суфийской «Книге дервишей», таких преград десять:
Желание. Сюда относятся желания, основанные на незнании того, что является истинно хорошим для человека. Разумный аскетизм заставляет человека отказаться от неразумных желаний, как от сладких леденцов вместо хлеба.
Разделение. Одна из разновидностей лицемерия, которое использует человек для оправдания своих мыслей и действий вместо того, чтобы посмотреть правде в глаза. Противодействием разделению является искренность.
Лицемерие. Это качество личности характеризуется гордостью своими успехами, ложным ощущением независимости и склонностью к насилию. Аналогична гордыне в христианстве. Преодоление этой преграды возможно через правильное понимаемые смирение, покорность, близость к Богу.
Стремление к восхвалению и любви. Самовлюблённость препятствует объективной самооценке, которая невозможна без определённой доли самопрезрения.
Иллюзия. Своё собственное едва ли не божественное происхождение. Преодолевается через восхваление качеств Бога.
Алчность и скупость. Порождает зависть, что является наихудшим качеством человека. Преодолевается путём воспитания уверенности в себе.
Жадность и стремление к большему. Опасны, так как заставляют человека уподобляться мотыльку, бездумно бросающемуся на пламя свечи. Преодолеваются с помощью аскетизма и благочестия.
Безответственность. Проявляется в стремлении достигнуть того, что хочет разум. Это качество всегда находится в движении. Преодолевается терпением.
Быстрая утомляемость. Проявляется при отсутствии постоянства цели. Мешает людям понять, что существует много задач, которые могут заменить собой грубые цели. От этой беды может спасти только упорядоченная молитва.
Невнимательность. Глубоко укоренившаяся лень. Проявляется в непонимании требований ситуации или потребностей человека.
Обычно люди основывают свои суждения на внешней стороне явлений, не проникая вглубь. Суфии же полагают, что все наши переживания являются лишь частью великого целого, которое не всегда можно увидеть, как и невидимую часть айсберга.
Ислам в новое и новейшее время
Полтора столетия с начала XIX до второй половины XX века явились важным переломным моментом в эволюции Ислама. Изменения в социально-экономических структурах стран Востока, становление нового класса - национальной буржуазии, развитие национально-освободительного движения, распространение идей марксизма - все это в совокупности не могло не повлечь за собой перемены во взглядах на роль Ислама в обществе, так и в самой исламской мотивации новых религий общественного бытия. Процесс адаптации религиозно-философских и правовых норм ислама к новым историческим условиям, начавшимся в середине XIX века и продолжающийся и поныне, многие исследователи обозначают термином “мусульманская реформация”, хотя он принципиально отличен от реформации христианской. Отличие заключается, во-первых, в том, что эти процессы происходили в различные эпохи, в различных конкретно-исторических условиях. Во-вторых, “мусульманская реформация” выражалась прежде всего в пересмотре (или попытке пересмотра) религиозных мотиваций различных аспектов светской жизни и лишь в незначительной мере затрагивала собственно богословские вопросы. В-третьих, отсутствие в Исламе института церкви и духовенства, аналогичных христианским, наложило весьма существенный отпечаток на характер реформ в Исламе.
Существенные изменения претерпела мусульманская судебная система, сложившаяся в средневековье, и в определенной мере - сама система мусульманского права: происходило постепенное ограничение юрисдикции шари’атских судов; к середине XIX века на территории Османской империи были окончательно разграничены сферы компетенции шари’атских и светских судов (процесс этот начался значительно ранее). Одновременно с этим осуществляется кодификация норм мусульманского права (свод положений ханафисткого права - Манджалла - был составлен в 1869-1876 годах), в ряде стран вводятся уголовные кодексы и другие правовые документы, не предусматриваемые шари’атом. Определенные изменения роли Ислама в общественной жизни (хотя и весьма ограниченные) произошли в связи с реформами Мухаммада “Али в Египте и политикой танзимата в Османской империи.
Потребности социально-экономического развития ставили мусульманских богословов и правоведов перед необходимостью нового осмысления целого ряда традиционных положений Ислама. Однако этот процесс оказался весьма болезненным и затяжным. Это отразилось, в частности, в полемике по поводу допустимости (или греховности) создания в мусульманских странах банковской системы. Полемика разворачивалась, с одной стороны, вокруг положения о взимании ссудного процента (риба’), а с другой - в связи с шари’атским запретом на омертвение капитала. Наиболее ярко выраженную форму она приобрела в Египте, где муфти Мухаммад Абдо в 1899 году издал фатву, разъяснявшую, что банковские вклады и взимание с них процентов не являются ростовщичеством и, следовательно, не относятся к категории осуждаемого риба’. Эта фатва способствовала приведению существовавшей системы в соответствие с интересами национальной буржуазии.
Расширение практики капиталистического предпринимательства в мусульманских странах влекло за собой не только пересмотр шари’атских положений (как в случае с риба’), но и оживление некоторых традиционных принципов, имевших широкое распространение в период мусульманского средневековья, например мушарака и кирад (принципы торгового сотрудничества). С другой стороны, не редко новые по содержанию явления воспринимались как продолжение и развитие мусульманской традиции: таковы, например, коммерческие объединения, действовавшие в различных частях мусульманского мира на религиозно-общинное основе (торговые дома и финансовые предприятия исма’илитов ходжа и бохра, меманов), воспринимавшиеся как продолжение средневековой традиции создания мусульманских торговых домов, но которые по сути свей имели уже капиталистический или полукапиталистичекий характер.
Важнейшую роль сыграли изменения, происходившие в сфере общественного сознания. Это касается прежде всего процесса становления национального самосознания и возникновения буржуазного национализма. В русле этого процесса получилось новое осмысленное традиционное положение Ислама о единстве всех мусульман. Джамал ал-дин ал-Афгани формулирует идею солидарности мусульман, вылившуюся затем в концепцию панисламизма и получившую широкое распространение по всему мусульманскому миру. Параллельно с панисламизмом, направленным на объединение всех мусульман на конфессиональной основе, развивается и мусульманский национализм, сторонники которого выступают за обособление мусульманских общин от представителей других конфессий. Мусульманские религиозно-националистические идеи имели объективно двойственный характер: с одной стороны, они на определенном этапе способствовали развитию национально-освободительного движения, с другой - в конечном счете оказывались орудием в руках наиболее реакционных сил. В целом влияние национализма ощущалось в той или иной мере почти во всех направлениях мусульманской общественной мысли конца XIX начала XX века.
В этот период религиозно-обновленческие процессы в Исламе были связаны в первую очередь с проблемой освоения научно-технических достижений Запада. Сторонники реформаторского направления высказывались за модернизацию установлении Ислама, тормозивших процесс внедрения достижений Запада. Им противостояли традиционалисты, выступавшие за возрождение норм и ценностей раннего Ислама, противясь нововведениям западного образца. По мере развития национального самосознания и национально-освободительного движения все более отчетливо стала проявляться политизация Ислама (хотя на протяжении всей истории Ислам никогда не был оторван от политики), выражавшаяся в широком использовании исламских лозунгов в политической борьбе. Религиозно-политические движения, возникавшие в шиитской среде (например, бабизм), вели к отпочкованию “сектантских” общин, в суннитском же Исламе они в большинстве своем не сопровождались пересмотром положений догматики. Антиколониальные выступления нередко сопровождались обращением к мессианским идеям, объявлением их лидеров махди. Для рассматриваемого периода характерна также активизация участия в политической борьбе суфийских братств; на базе некоторых из них возникают мощные новые исламские религиозно-политические движения, как, например, движение сануситов в Северной Африке. С братством кадирийа тесно связано антиколониальное движение в Алжире в середине XIX века под руководством Абд ал-Кадира, принявшего титул аимр ал-му’минин. В конце XIX и особенно в начале XX века большой размах по всему мусульманскому миру приобретает движение за реформацию Ислама, представители которого вступают в острую палемику и с мусульманскими традиционалистами, и со сторонниками светских концепций общественного развития. Одновременно начинает складываться и международное исламское движение, основанное на концепции исламской солидарности: в 1926 году была создана первая международная мусульманская организация Всемирный исламский конгресс (Му’тамар ал-алам ал-ислами).
Качественно новый этап в истории слама - вторая половина XX века.
Освобождение мусульманских народов от колониальной зависимости, создание мировой системы социализма, углубление кризисных явлений в капиталистическом мире поставили принципиально новые проблемы перед представителями мусульманской общественной мысли. Это отразилось прежде всего в широко развернувшейся борьбе вокруг проблемы выбора пути развития освободившимися странами, в ходе которой появляются многочисленные концепции так называемого “третьего пути”, отличного как от капиталистического, так и от социалистического. Апеллируя к традиционным ценностям Ислама, мусульманские общественные деятели (как религиозные, так и светские) выдвигают тезис об исламском пути развития как о единственно приемлемом для стран распространения Ислама. На его основе создаются концепции “исламского государства”, “исламского правления”, исламской экономики”, “исламского социализма” и т.д., нередко существенно отличающиеся друг от друга в трактовках тех или иных вопросов, но имеющие общую социальную природу - буржуазную либо мелкобуржуазную.
Концепции “исламского государства” подразумевают воплощение в современных условиях традиционной исламской модели политической организации общества, в котором в той или иной форме сочеталась светская и духовная власть (при признании Аллаха в качестве единственного источника власти), осуществлялись бы принципы справедливого распределения доходов, регулирования экономики в соответствии с предписанными шари’ата и т.д. В целом эти концепции представляют собой модернизацию политической и социально-экономической доктрин классического Ислама с учетом специфики развития конкретной страны. Мероприятия по их реализации и пропаганде, носящие название “исламизации”, осуществляются как “сверху” - путем законодательного введения тех или иных норм (например в Пакистане - введение ушра и заката, исламизация банковской системы, в Иране - провозглашение “исламского правления”), та и “снизу” - в результате давления религиозно-политических организаций, среди которых наибольшую активность в этом направлении проявляют “Братья-мусульмане”. Под “исламизацией” подразумевается и процесс расширения числа последователей Ислама, происходящий в ряде стран Азии и Африки (прежде всего в регионе к югу от Сахары), который нередко искусственно стимулируется активной деятельностью многочисленных миссионерских исламских центров, создаваемых преимущественно на средства нефтедобывающих государств Аравии.
Современный Ислам - вторая по численности последователей (после христианства) мировая религия. По приблизительным отчетам, общая численность мусульман на земном шаре достигает 800 миллионов человек (около 90 процентов из них сунниты), из которых более двух третей живет в зарубежной Азии, составляя свыше 20 процентов населения этой части планеты, почти 30 процентов - в Африке (49 процентов населения континента). Из более чем 120 стран мира, в которых существуют мусульманские общины, в 35 мусульмане составляют большую часть населения - свыше 80 процентов населения во всех странах Северной Африки, Западной Азии (за исключением Кипра, Ливана, Израиля), в Сенегале, Гамбии, Нигере, Сомали, Афганистане, Пакистане, Бангладеш, Индонезии и некоторых других; в ряде стран последователей Ислама насчитывается от половины до 80 процентов жителей (Гвинея, Мали, Ливан, Чад, Судан), в Малайзии и Нигерии - почти половина, в некоторых странах они составляют влиятельное меньшинство (Гвинея-Бисау, Камерун, Буркина Фасо, Сьерра-Леоне и др.). Наиболее крупным по абсолютной численности мусульманские общины - в Индонезии, Индии, Пакистане и Бангладеш; значительное число мусульман проживает в Китае, Таиланде, Эфиопии, Танзании, на Кипре, в некоторых странах Европы (Югославия, Албания, Великобритания, ФРГ, Франция и др.), Америки (США, Канада, Аргентина, Бразилия, Гайана, Суринам, Тринидад и Тобаго), в Астралии, на островах Фиджи.
В 28 афро-азиатских государствах Ислам признан государственной (или официальной) религией, Это Египет, Кувейт, Саудовская Аравия, Иран, Пакистан и др. В некоторых странах слово “исламский” включено в их официальное название: Исламская Республика Иран, Исламская Республика Пакистан, Исламская Республика Мавритания и др. Во многих странах распространения Ислама действуют мусульманские партии, играющие нередко важную роль в политике, например Партия исламской республики в Иране, Партия единства и развития в Индонезии, Панмалайская исламская партия в Малайзии, Джамаат-и ислами в Индии и Пакистане.
В ряде стран распространены религиозно-политических организации (в том числе и находящиеся вне закона, например “Братья-мусульмане”, Партия исламского освобождения и др.), функционируют многочисленные религиозные учебные заведения (коранические школы, мадраса, мусульманские университеты), исламские общества, миссионерские организации, коммерческие предприятия (исламские банки, страховые компании). Продолжает сохраняться система мусульманского судопроизводства. Во второй половине 70-х - начале 80-х годов делались попытки возрождения некоторых норм шари’ата, ранее упраздненных на практике: таково, например, введение определенных мусульманским правом телесных наказаний за уголовные преступления в Пакистане, Судане (при президенте Дж. Нимейри), аравийских монархиях.
В конце 70-х - начале 80-х годов определенную роль в международных делах стали играть международные мусульманские организации, действующие как на правительственном, так и на неправительственном уровне. Наиболее значительная из них - Организация исламской конференции (Муназзамат ал-му’тамар ал-ислами), созданная в 1969 году и объединяющая 44 афро-азиатских государства, а также Организацию освобождения Палестины. Мусульманские страны представлены в ней главами государств и правительств. Свою деятельность, направленную на осуществление исламской солидарности, ОИК проводит через Генеральный секретариат со штаб-квартирой в Джидде и целый ряд специализированных организаций (Исламский банк развития, Исламское агентство новостей, Исламская организация по образованию, науке и культуре, Исламский фонд развития и др.). Для деятельности ОИК характерна двойственность политических решений: с одной стороны, выдвигаются антиимпериалистические лозунги, принимаются решения, направленные против международного империализма и сионизма, с другой - нередко звучат антикоммунистические призывы, получают поддержку реакционные силы в странах распространения.
Среди неправительственных мусульманских международных организаций наибольшую активность проявляют Лига исламского мира (создана в 1962 году в Мекке), Всемирный исламский конгресс, Всемирная исламская организация, Исламский совет Европы и др. Характерно, что в деятельности этих организаций реакционные, антикоммунистические элементы играют значительно большую роль, чем в деятельности ОИК. Их усилия направлены преимущественно на пропаганду и распространение Ислама, организацию международных встреч религиозных деятелей, оказание помощи мусульманским общинам в различных странах.
Религии в Казахстане
Тема 16
Традиционные верования населения Казахстана в VI – XVIII веках
В VI – XIII веках среди большинства кочевого населения Казахстана преобладали языческие и анимистические культы, основанные на культе Тенгри (Неба), поклонении Солнцу, предкам, духу земли и духу воды, огню. Посреднические функции в общении людей с божественными силами выполняли шаманы, в древнетюркских текстах, называемые «кам». Шаманы были прорицателями, лекарями, глашатаями «божественной воли».
Основой религии древних тюрков было поклонение Небу (Тенгри, позднее Танир) и Земле-Воде (Йер-Суб). В этой паре божественных сил основным было Небо. Именно по воле Неба правили каганы, которые именовались «небоподобными и на небе рождёнными». По воле Неба тюрки одерживали победы и терпели поражение. Небо и Земля-Вода спасали тюркский народ в лихую годину. Тюркские ханы в своих надписях постоянно призывают Небо быть благосклонным к ним.
Следующим по значению было женское божество Умай – покровительница домашнего очага и детей. Культ Умай сохранялся у некоторых тюркоязычных народностей Алтая вплоть до конца XIX века. Вместе с тем, Умай входила в триаду высших божеств тюрков и покровительствовала всем их делам.
Важное значение в верованиях всех тюркоязычных племён средневекового Казахстана был культ священных гор (ылук баш), сохранявшийся в Южной Сибири ещё в XIX веке. Древние тюрки особо почитали «священную Отюкенскую чернь» (Хантайские горы), дух которых считался духом-покровителем каганского рода. Там находилась «пещера предков», где по тюркским сказаниям, волчица родила их предков. Всё вокруг было, по мнению тюрков, населено духами, которых надо было умилостивить жертвами.
Среди тюрков получили распространение различные культы, среди которых наиболее популярными были культ огня, культы животных, культы растений. Многие средневековые авторы пишут о тюркских колдунах, которые будто бы способны вызвать дождь магической силой камня «яда». О вере тюрков в магию, в шаманские камлания, писали персидские, арабские, византийские историки и географы.
В XIV – XVIII веках господствующей религией в Казахстане был ислам. Основными центрами распространения ислама были Туркестан, Хорезм Бухара. В данный период наряду с исламом в среде кочевого и оседлого населения важную роль играли домусульманские воззрения и культы. Казахи наряду с исламом продолжали почитать верховное божество Тенгри (Т‰нірі). Идея верховного божества Тенгри (Т‰нірі) – Неба возникла в мировоззрении многих тюркских народов, в том числе и предков казахов, задолго до внедрения в их среду ислама. Некоторые исследователи считают, что культ Тенгри был уже вполне сложившейся религиозной системой, что способствовало принятию привнесённой исламом идеи единого бога Аллаха. В XV – XVIII веке культ Тенгри ещё соперничал с исламом. Вопреки предписаниям ислама казахи почитали культ предков, имели изображения своих отцов (буттенгри).
Проявления язычества преследовались мусульманским духовенством. Бухарские шейхи и казии, вдохновлённые Мухаммедом Шейбани (XVI век), приняли решение (фетва), по которому казахи считались идолопоклонниками, а значит, отступниками от ислама. Они рекомендовали хану объявить газават (священную войну) казахам и уничтожить человеческие изображения.
Общественная и семейная жизнь, которая по-прежнему регулировалась установлениями обычного права (адат), прочно хранила пережитки ранних религии – магии, культа природы и плодородия, почитания огня и очага, культа предков, демонологических представлений, шаманства и др.
У казахов, как и у других народов, практическая трудовая деятельность с глубокой древности была связана с различными верованиями и обрядами.
Покровителем лошадей считался Камбар-ата или Жалкышы-ата, овец – Шапан-ата, верблюдов Ойсыл-кара, крупного рогатого скота – Зенги-баба, коз – Сексек-ата. Покровителем земледелия и земледельцев в южных земледельческих районах Казахстан почитался Дикан-баба. Дарителем всевозможных благ, изобилия, богатства, счастья считался пророк Кыдыр.
Важное место в сельскохозяйственной обрядности принадлежало Наурызу – Новому году – празднику пробуждения и воскрешения природы, знаменовавшим начало сельскохозяйственных работ. Обычай празднования Нового года восходит к древнеиранской традиции (перс. Ноуруз), получившей широкое распространение у народов Передней и Средней Азии. У казахов известно несколько дат празднования Наурыза – 1 марта, 9 марта, 12 – 13 марта – Казыбек наурыз, который признавался всеми казахами.
Наиболее часто наступление Нового года связывали с днём весеннего равноденствия – 21-22 марта. Согласно преданиям, Наурыз – предок казахов, одинокий старец, в память о котором люди готовили жертвенную трапезу, неизменно состоявшую из семи пищевых компонентов. Число «семь», с которым казахи связывали благополучие в течение всего года, имеет математическо-астрономическое объяснение, основанное на его взаимосвязи с фазами и циклами Луны (семь дней недели – половина лунной фазы). Образ Наурыза явно связан с традицией почитать почитания предков. Кочевники- скотоводы в Наурыз обращались к духам предков, совершали им жертвоприношения, возжигали светильники на могилах умерших предков.
В комплексе обрядов, сопровождавших хозяйственную деятельность казахов, важное место занимал обычай жертвоприношения по случаю засухи – тасаттык. Обычай вызывания дождя восходит к древнему представлению тюркских народов о «дождевом камне» - джеде, таш, яда, еде, суу-таш, жай-тас, бытовавших у среднеазиатских народов с раннего средневековья до конца XIX века.
В мировоззрении народных масс в XV – XVIII веках господствовали анимистические представления (вера в духов) и культ силы природы, сохранившие черты древней мифологии, в частности, признание борьбы двух начал: доброго (кие) и враждебного (кесир). Сущность анимизма заключалась в одухотворении природных явлений, представлении о том, что за каждым явлением природы скрывается дух, который управляет им. Казахская мифология запрещала рвать весеннюю, зелёную траву, ибо в ней люди видели непрерывность жизни. Казахи почитали дух земли - жер-ана и воды су-ана.
В казахской народной традиции значительное место занимали представления о древних образах доисламского пантеона: аруахи – покровительствующие духи умерших предков; албасты / марту – которая в древности, очевидно, исполняла роль богини рождения, но исламом низведённая до злого демона; пери, наделённые противоречивыми чертами и в шаманской практике выступавшие в качестве духов покровителей; дивы (диу), также игравшие важную роль в казахском шаманстве и др.
Важную роль в религиозной жизни казахов играло шаманство. Шаманство принято считать ранней формой религии, возникшей на определённом этапе анимистического мировоззрения. Мировоззрение шаманство основано на вере в необходимость посредников между людьми и духами, населяющими окружающий мир. Основной функцией шамана (баксы) являлась целительная. За помощью к баксы обращались люди с нервными заболеваниями – «одержимые духами» («пері алCан»), его приглашали в случае тяжёлых родов, он присутствовал и на свадебных пиршествах, как прорицатель будущего молодых. Сила баксы зависела от того, какие духи подвластны ему, от разнообразия и количества.
Сакральными атрибутами казахского шамана являлись: кобыз (струнно-смычковый инструмент), плеть (камча), домбра (струнно-щипковый инструмент). Камлание казахи часто называли «ойнау» («игрой»), «шаKыру» («призывание»). Очевидно ислам сыграл большую роль в размывании в казахском шаманстве представлений о «верхнем мире» - обители духов, куда прежде шаман совершал свои восхождения. Пережитки исчезнувших представлений о поездке шамана в иной мир на чудесном коне сохранились в преданиях и обрядах. Очевидно посох, которым пользовался казахский шаман, представлял собой модель космического дерева, дававшего ему возможность вступать в контакт с представлениями других миров.
Пережитки древних доисламских традиций играли значительную роль в жизни казахского общества. Так же, как и у многих других народов, у казахов с глубокой древности широко использовались амулеты (обереги) «тумар» в надежде оградить себя от всевозможных жизненных бед: сглаза, наговора и т.д. Важную роль в жизни казахов играли народные лекари – балгеры: сыныKшы (костоправы), тамыршы (лекари, определяющие болезни по пульсу) и многие другие.
Домусульманские религиозные традиции играли важную роль в семейном быту – обрядах и обычаях, связанных с жизненным циклом семьи (свадьбой, рождением, смертью). Свадебная обрядность у казахов на всех её этапах сохраняла древние домусульманские черты. Важную роль в ней играла религиозно-маническая практика, тесно связанная с культом плодородия и культом предков и направленная на осуществление главного предназначения брака – продолжение рода.
По-прежнему наиболее сильно сохранялась связь с древним традиционным порядком обрядовых церемоний в поминально-погребальной обрядности. Похоронно-поминальная обрядность пронизана анимистическими воззрениями. Казахи считали, что существует три вида души. Один из видов души – дух рухи жан – после смерти тела до года жил среди живых в «заместителях» умершего – тул. Душу умершего кормили, оплакивали.
Умерших тюрков хоронили по древнему шаманскому ритуалу. В источниках сохранились описания похорон, покойника помещали на возвышении в юрте. Через порог родичи клали принесённых в жертву овец и лошадей, затем семь раз объезжали юрту по кругу. Каждый раз, проезжая перед входом, разрезали себе лицо и плакали, далее в назначенный день брали лошадь, одежду и вещи покойного и затем сжигали их вместе с трупом умершего. Затем собирали пепел, чтобы захоронить его в подходящее время, если кто умирал весной или летом, тогда ждали, пока травы и листья деревьев не становились жёлтыми, если кто умирал осенью или зимой, тогда ждали, пока распустятся и расцветут деревья. Тогда вырывали могилу и хоронили пепел. После похорон они накладывали камни и ставили на них памятный столб. Количество камней находилось в зависимости от количества людей, которых убил при жизни умерший. Затем вешали все головы принесённых в жертву овец и лошадей на столб. Однако со временем погребальный обряд изменился и умерших стали хоронить в земле, в ямах и насыпать курганы из земли или камня.
Через год после похорон устраивали прощальные обряды и провожали покойника в «мир мёртвых». Смысл обрядов – кормление души умершего, обеспечение покойного всем необходимым в другом мире и, наконец, проводы его в иной мир. Через год установленную в юрте найзу (копьё) переламывали, а обломок устанавливали на могиле умершего. По копью душа восходила на небо. Этот обряд связан с кругом представлений о древе жизни.
В домусульманских традициях у казахов важную роль играл культ огня. Огонь считался домашним святилищем, покровителем жилища. Огонь в очаге большого родительского дома называли от ана – огонь-мать. Сохранилось и древнейшее название священного огня – алас. По казахскому поверью, огонь – покровитель домашнего очага. Невестка при вступлении в новую семью должна была поклониться огню в большом доме, принести жертву огню, подливая в него масло (отка май кую).
У казахов сохранился древний обряд очищения огнём – аластау, от древнего слова «алас» - ночной свет, священный огонь. Этот обряд совершался при перекочёвке с зимовки на джайлау. С древних времён сложилось поверье, что на зимних стойбищах люди часто грешат, так как в жилищах водятся «нечистые силы», приносящие вред человеку. А джайлау чист, беспорочен и туда следует явится очищенным, поэтому у начала кочевой дороги, ведущей на джайлау, разводили два больших костра, между которыми пропускали людей и отары овец. Лошади считались чистыми животными и не подлежали очищению. Возвращаясь на зимовку, тоже окуривали её огнём и дымом. Огонь играл решающую роль в целительных обрядах.
В результате переплетения и взаимодействия древних доисламских и исламской традиций у казахов постепенно складывался весьма своеобразные формы, характеризовавшие реальную религиозную жизнь казахского общества.
Наряду с древними языческими верованиями и культами в городе и степи распространились мировые религии. Важную роль в этом процессе играл Великий Шёлковый путь.
История проникновения мировых религий в Казахстан
Проникновение мировых религий на территорию Казахстана началось ещё в середине I века до н.э. Огромную роль при этом сыграла при этом самая огромная торговая трасса древности и средневековья – Великий Шёлковый путь. По Великому Шёлковому пути в Казахстан приникали не только товары, но и религиозные идеи. Различные миссионеры несли свою веру в заморские страны. Из Индии через Среднюю Азию и Восточный Туркестан пришёл буддизм, из Сирии, Ирана и Аравии распространились христианство, а затем ислам.
Распространение буддизма по Шёлковому пути
Проникновение буддизма из Индии в Китай, вероятнее всего, шло через Среднюю Азию. Начался этот процесс с середины I века до н.э. В распространении буддизма в Восточном Туркестане и Китае важная роль принадлежала среднеазиатским богословам и миссионерам, в особенности, - согдийцам, парфянам и кангюйцам. В раннем средневековье роль основных миссионеров буддизма взяли на себя согдийцы. Именно они сыграли важную роль в распространении буддизма в Центральной Азии. Из согдийского языка слово «бодисатва» (в буддизме – идеальное существо, выступающее как наставник и образец для других людей) проникло в средне-персидский, уйгурский и китайский языки. Согдийская надпись обнаружена в буддийском храме средневековой столицы Японии – городе Нара.
Буддийские памятники обнаружены в целом ряде городов на трассе Великого Шёлкового пути, проходившего через Среднюю Азию. Много лет ведутся раскопки буддийского монастыря I – III веков в городе Термезе на Каратобе. В Согде имелось культовое сооружение в долине Санзара. Буддийские памятники открыты на городище Гяур-кала в Мерве. Буддийский монастырь Аджина-тепе (VII – VIII века), росписи которого представляют собой замечательные образцы живописи, исследован в долине Вахша на юге Таджикистана. Полностью раскопаны остатки двух буддийских храмов – Ак-Бешима и Суяба, датированных концом VII – началом VIII веков. Одной из интереснейших археологических находок является подземный монастырь неподалёку от развалин известного средневекового города Испиджаба (Сайрама).
На юге Казахстана и в Семиречье буддизм был широко распространён. Об этом свидетельствуют находки буддийских сооружений на городищах чуйской долине: Ак-Бешиме, Красной Речке, Новопокровском, Новопавловском. Это храмы и монастыри, часовни, а также находки статуэток и стел с изображением буддийских персонажей и сцен.
Подземные монастыри и храмовые комплексы известны в различных районах распространения буддизма. Особенно много таких сооружений было обнаружено в Восточном Туркестане, в основном, в его северной половине (от Кашгара на западе до Хами на востоке и в Китае, в Дуньхуане). Теперь обнаружено и промежуточное звено на территории Южного Казахстана.
С VI века тюрки испытывали сильное влияние буддизма. Сюань-Цзян пишет о благожелательном отношении к буддизму кагана западных тюрок. В первой половине VII века некоторые правители западных тюрок становятся буддистами или покровительствуют буддизму. Распространение буддизма связывают с переходом тюрок к оседлости и городской жизни.
Распространение христианства
С запада на восток по Шёлковому пути распространялось христианство. В первой половине V века в Восточной Римской империи возникла еретическая секта приверженцев священника Нестория. Он учил, что Христос был не Сыном Божьим, а только «обителью божества», носителем святого духа. По мнению Нестория, деву Марию следует называть не Богородицей, а «Христородицей», потому что «Мария родила не божество, а человека – Христа». Именно это новшество произвело смятение в массах. Оно противоречило принятому на Никейском соборе (здесь – собрание высшего христианского духовенства) в 325 году символу веры, согласно которому Христос считался обладателем нераздельно слитых ипостасей – человеческой и божественной. Учение Нестория было осуждено на Эфесском соборе в 431 году, и начались жестокие гонения на несториан – его сторонников. В результате преследования они вынуждены были бежать в Иран. Богатые сирийские купцы и ремесленники-христиане, лишившись рынка в Константинополе, двинулись на восток.
В самые далёкие области Азии проникли сирийцы. Их колонии и торговые фактории тянулись от берегов Средиземного моря до Китая. И на всём протяжении этого пути неизменно встречаются следы сирийского христианства – несторианства. Многовековые экономические связи сирийцев обусловили их культурное влияние на Аравийском полуострове, в Индии и областях Средней Азии и Казахстана, где иранские и тюркоязычные наречия оказались под воздействием сирийского языка. Распространение христианства у согдийцев как в метрополии, так и в колониях, привело к знакомству согдийцев с сирийским письмом. От согдийцев-христиан сирийское письмо распространилось к древним тюркам и уйгурам. Таким образом сирийцы внесли огромный вклад в мировую науку и культуру. Они приобщили Восток к той тенденции развития мировой культуры, которая исходила от достижений античности.
В VII - VIII веках несторианство широко распространилось в городах Южного Казахстана и Семиречья. Во многих городах имелись христианские церкви. При патриархе Тимофее (780 – 819 г.г.) христианство было принято царём тюрок, видимо, карлукским джабгу. На рубеже IX – X веков была образована карлукская митрополия, в Таразе и Мирки действовали христианские церкви, христиане проживали в городах на Сырдарье.
В XII веке была учреждена митрополия Кашгара и Навакета. Сохранились некоторые сведения о том, что XI веке христиане обратили в свою веру монгольское племя кереитов. Рашид-ад-дин в «Истории монголов» писал: «Исповедание Иисуса – мир ему! – приникло к ним (кереитам) и они приняли его». Много христиан было в среде монголов-найманов. И хотя Чингисхан в 1203 году разорил княжество кереитов, именно его в странах Западной Европы признавали пресвитером Иоанном, чьё легендарное царство летописцы XII века помещали на востоке. Но как бы то ни было, несториане играли в империи Чингисхана значительную роль. Племянница разгромленного кереитского ван-хана, несторианка была женой младшего сына Чингисхана – Тулуя, матерью двух великих ханов Мунке и Хубилая и завоевателя Ирана – Хулагу.
О христианах Илийской долины, которые имели свою церковь, сообщает Вильгельм Рубрук. Известно, что на берегу Иссык-Куля в XIV веке стоял христианский монастырь, в котором находились мощи святого Матфея. Находки, связанные с несторианством в Семиреченских и южно-казахстанских городах, подтверждают сведения письменных источников. На городище Ак-Бешим найдены остатки христианской церкви. При раскопках некрополей Джамуката и Навакета были обнаружены захоронения христиан с серебряными и бронзовыми крестами.
К выдающимся произведениям религиозного искусства и религиозной символики среднеазиатских тюрок-христиан за период от появления христианства в этих краях до конца XIV века относятся кайраки – надгробные камни с несторианскми надписями и символикой, обнаруженные в Семиречье и Восточном Туркестане в конце XIX – начале ХХ веков. Археологи находят подобные памятники и сейчас.
Таким образом, археологические и письменные источники показывают историю распространения христианства на территории средневекового Казахстана.
Распространение манихейства и зороастризма
По Великому Шёлковому пути распространялась ещё одна религия – манихейство. Она возникла в III веке в Иране и быстро завоевала большое число приверженцев от Италии до Китая. Она представляла собой синтез зороастризма и христианства. Из христианства манихейство заимствовало идею мессианства (вера в пришествие мессии – спасителя, который должен явится с неба для установления «царства Божьего»), а из зороастризма – идею борьбы добра и зла, света и тьмы.
Ведущую роль в распространении манихейства играли также согдийцы. В начале VIII века верховный глава манихеев имел резиденцию в городе Самарканде. Манихейство существовало в Средней Азии на протяжении длительного времени, причём буддизм оказал сильное влияние на пантеон и терминологию манихеёства. Своих приверженцев манихейство имело в Семиречье на юге Казахстана, в первую очередь в среде оседлого населения. Известно, что манихейские храмы были в семиреченских городах Таразе, Баласагуне, Чигильбалыке и др.
Среди жителей казахстанских городов были представители ещё одной мировой религии средневековья – зороастризма, возникшего в VII – VI веках до н.э. на территории древнего Ирана. Для зороастризма характерно почитание четырёх стихий Вселенной – воды, огня, земли и воздуха. Элементы его можно проследить в Средней Азии, Согде, в сырдарьинских городах и в Семиречье. Это остатки башнеподобных сооружений, которые можно связывать с башнями огня. Они сохранились в городищах Костобе и Красная Речка.
В Средней Азии и Казахстане получил распространение особый вариант зороастризма отличный от канонического. Он был тесно связан с местными языческими культами, в частности с культом огня, рода, предков, животных (барана, лошади, верблюда).
Зороастрийская вера была принесена в VI – VII веках в казахстанские города согдийцами, хотя формирование её элементов началось ещё задолго до этого в среде сако-массагетских племён населявших Южный Казахстан. В Сырдарьинских городах, наряду с местными, широкое распространение получили согдийские культы, связанные с зороастризмом. Они продолжали бытовать в городах Казахстана и после того, как здесь появился ислам.
Распространение ислама
Ислам, распространявшийся не только «огнём и мечом», но и сладкоязычием купца-мусульманина, постепенно вытеснил в Казахстане и на Востоке вообще и христианство, и буддизм, и зороастризм, и местные культы. Новая религия утвердилась во многих городах на Шёлковом пути.
Источники, свидетельствующие о событиях конца VIII – начала IX веков, свидетельствуют об исламизации населения Южного Казахстана. В 840 году Нух ибн Асад подчинил себе Испиджаб. В 859 году его брат Ахмед ибн Асад совершил поход на Шавгар, где было «произведено избиение нескольких тысяч человек».
Карлуки, захватившие в 766 году политическое господство в Семиречье и на юге Казахстана, подверглись наибольшему влиянию мусульманской культуры. Часть карлуков приняла ислам ещё в конце VIII века. В 893 году Исмаил ибн Ахмад взял Тараз и «обратил главную церковь этого города в мечеть».
В начале Х века ислам принял родоначальник династии Караханидов Сатук, а его сын Богра-хан Харн Мусса в 960 году объявил ислам государственной религией Караханидского государства.
Постепенно новая религия распространилась и в среде кочевников. В основном этот процесс приходится на период монгольского владычества в Казахстане. В XI – XII веках ислам распространяется и в среде кыпчаков. В 1312 году хан Золотой Орды Узбек объявил ислам государственной религией Улуса Джучи. После этого ислам уже окончательно стал господствующей религией среди кочевого и оседлого населения Казахстана, хотя довольно долго с ним конкурировали традиционные доисламские верования и культы.
Археологические памятники IX – начала XIII веков свидетельствуют о формировании городской мусульманской культуры в Казахстане. В Таразе и Мирки христианские церкви превращали в мечети. По мере роста населения, исповедующего ислам, в городах строятся соборные мечети. Про одну из них возведённую в Кедере сообщает Ал-Макдиси. Остатки этой мечети были обнаружены при раскопках отождествляемого с Кедером городища Куйрук-тобе. Мечеть находилась в центре городища на пересечении магистральных улиц.
К X – XI векам относится постройка мечети в одном из крупнейших городов Семиречья – Баласагуне. Сама постройка не сохранилась, однако минарет возвышается на развалинах города до сих пор.
Погребальный обряд изменился со второй половины IX века. Характерный для мусульман он совершался по определённым канонам: в грунтовых ямах, склепах из сырцового кирпича. Умерших ориентировали головой на северо-запад, лицом на юг. Наиболее ранние мусульманские некрополи открыты в Отрарском оазисе и датируются IX – X веками.
В XI – XII веках на некрополях появляются монументальные мемориальные сооружения. Наиболее ранняя группа мусульманских мавзолеев открыта в Буранинском городище. Широко известны мавзолеи Бабаджи-хатун (X век) и Айша-Биби (XI – XII века) близ города Тараза, а также мавзолей Сарлы-там (XII век) на Нижней Сырдарье.
В XVI – XVIII веках развитие экономических и культурных связей казахов со среднеазиатскими народами способствовали интенсивному распространению и усилению ислама в Казахстане. Проводниками ислама в данный период прежде всего выступали среднеазиатские миссионеры из Туркестана и Мавераннхра, Хаджи-Тархана и Дербента, Хорезма, Джурджании и Хивы, Хорасана и Ирана. В свою очередь казахские купцы посещали мусульманские страны, приобщаясь к исламскому вероучению. Казахи в этот период читали Коран, совершали молитвы, соблюдали пост, совершали мусульманский обряд бракосочетания, обучали свих детей в мусульманских школах. Ислам в Казахстане, особенно в его южных районах, постепенно становится господствующей религией в казахском обществе. Кочевой образ жизни затруднял постройку специальных зданий для богослужения, организацию постоянно функционирующих религиозных учреждений и формирование постоянного духовенства. Молитвы могли совершаться в любом месте, а недоступность большинству населения Корана и книг на арабском языке компенсировалась тем, что казахи следовали каждому слову проповедника и под его руководством исполняли религиозные обряды, заучивали предписания исламского вероучения.
В XVI – XVIII веках языческие традиции у казахов были всё ещё сильны. Согласно письменным источникам, казахи одновременно совершали поклонение идолам и солнцу и в тоже время становились на молитву в часы намаза. Вследствие этих поступков и действий они в глазах мусульманских авторов нередко считались вероотступниками. Но со временем основы исламского вероучения и обрядности становились доступными всё более широкому кругу казахского общества.
Распространение ислама в Казахстане, в значительной степени, связано с суфизмом (мусульманским мистицизмом). Близость некоторых идей и элементов обрядности суфизма местным доисламским верованиям и культам позволила суфизму завоевать популярность у широких слоёв населения.
В Казахстане широко известно имя Ходжи Ахмеда Ясави, родоначальника тюркской традиции в суфизме, основавшего орден йасавийа (султанийа), от которого развились различные ответвления. Орден йасавийа сыграл важную роль в исламизации тюркских народов, в том числе и казахов.
Считается, что духовным наставником Ходжи Ахмеда Ясави был один из тюркских шейхов Арыстан-баба (Арыстан-баб). Ходжа Ахмед прошёл сложный курс духовного совершенствования в Бухаре под руководством Ходжи Юсуфа ал-Хамадана. Уже при жизни он пользовался широкой известностью «за своё благочестие, аскетизм, и за высокие подвиги в суфизме, в котором он достиг вершин познания». Ахмед Ясави является автором известного сборника суфийских стихотворений – «Диван-и Хикмат» («Премудрость»). Умер он в 562 г.х. (1166 -1167 гг.)
Спустя годы по распоряжению эмира Тимура (1338 – 1405 гг.) над могилой Ходжи Ахмеда Ясави началось строительство мечети (закончено в 1398 году). Недалеко от цитадели средневекового города Отрар, в открытой степи, находится мавзолей святого Арыстан-баба. Это памятник позднейшего происхождения, древняя же мечеть, построенная Тимуром, была разрушена землятресением.
Популярность святыни Ходжи Ахмеда Ясави принесла широкую известность Туркестану, который вместе с близлежащими селениями вскоре превратился в крупнейший религиозный центр. Сфера его влияния охватывала многие районы Средней Азии, достигнув даже Сибири.
Ислам, утверждавший в завоёванных странах новое религиозное мировоззрение, в борьбе с древними культами широко использовал имена пророков, деятелей раннего ислама, культ которых должен был вытеснить культ прежних доисламских божеств. В Средней Азии и в Казахстане, как и в других регионах традиционного распространения ислама, широкой популярностью пользовались имена ближайших сподвижников Мухаммеда – Абу-бекра, Омара, Османа, Али. Их имена, овеянные многочисленными легендами, глубоко проникли в народный быт.
С эпохой распространения ислама связано немало святых имён. С именем Кара-хана, основателя династии Караханидов, способствовавшего распространению ислама, связан образ святого Аулие-ата, похороненного в городе, названном его именем – Аулие-ата (ныне Тараз). Мавзолей Аулие-ата, заново отстроенный, существует и в наши дни.
Среди местных святых значительную группу составляют воины, будто бы погибшие за веру (Жаланаяк азер аулие, Жылтырак-баба аулие, Укаш-ата и др.)
Исламизация Казахстана, происходившая прежде всего в форме суфизма, свидетельствует о значительном влиянии мусульманского мистицизма на формирование местных образов святых. Таков, например, образ святого Хазрат Исмаил-ата, пира казахов из рода канглы. Среди многочисленных объектов почитания у казахов особое место занимает святыня Ходжи Ахмеда Ясави, которая представляет собой центральное святилище из целого комплекса святынь, связанных с именем святого, снискавшего городу Туркестану славу «Малой Мекки». Как отмечалось недалеко от городища Отрар находится мавзолей святого Арыстан-баба, который, согласно преданию, являлся духовным наставником Ахмеда Ясави. Эти святыни являются наиболее почитаемыми в Казахстане.
В процессе исламизации нередко местные доисламские божества-покровители обретали новые имена, с которыми связывались легенды, объясняющие причины их почитания. Так популяризация суфизма привела к тому, что покровитель овец Шопан-ата, оказался одним из учеников Ходжи Ахмеда Ясави. Ему будто бы удалось отыскать посох знаменитого святого, чудесным образом оказавшийся на Мангышлаке. На этом месте возник некрополь, сохранивший имя Шопан-ата. Покровитель крупного рогатого скота Зенги-баба, стал обладателем имени, точнее прозвища, популярного тюркского шейха, ученика одного из последователей Ходжи Ахмеда Ясави – Хаким-ата. Имя покровителя верблюдоводства Ойсыл-кара – искажённое имя Ваиса аль-Карани, весьма популярной личности, деятеля раннего ислама, легенды о котором известны во всех мусульманских странах, хотя историческая достоверность этой личности вызывает сомнения. Имя дочери Мухаммеда Фатимы оказалось тесно связано с местными доисламскими верованиями. Фатима стала покровительницей женщин и детей.
У казахов, так же, как и у многих других народов, культ святых сложился под влиянием архаичных идей связанных с традиционными доисторическими культами. В культе святых можно обнаружить проявления местной традиции почитания родоначальников племён и родов. В разных местах Южно-Казахстанской области находятся мазары святых Домалак-ана и Байдабек-ата, которых предание представляет родоначальниками трёх казахских племён: албанов, суанов и дулатов. Дулаты (дуглаты), албаны, суаны, как известно являются крупными племенами в составе населения Старшего жуза.
Объектами поклонения у казахов являлись многочисленные источники, вершины, деревья и т.д. Элементами традиции, восходящей к древним анимистическим воззрениям, отмечена святыня «Аулие бастау» («Святой родник») в Жамбылской области. У казахов выросшее на могиле дерево являлось свидетельством святости погребённого. Святое дерево обычно обвешивается разноцветными лоскутками. Ключ к пониманию исключительного отношения казахов к святому дереву на могиле кроется в круге древних представлений, связанных с образом жизни дерева.
Новую жизнь в исламском культе святых обрели и другие культы бытовавшие у казахов в доисламское время. Так, например, с почитанием одной из гор в Южно-Казахстанской области – Казы-Курт связана исламская, точнее библейская легенда о Ноевом ковчеге. Почитание этой святыни представляет собой один из примеров наложения мусульманской традиции на древний культ гор. Святынь, связанных с почитанием гор, на территории Казахстана довольно много.
В круг многочисленных казахстанских святых входят святые-покровители профессиональных занятий – например, знаменитый Коркыт – покровитель казахских шаманов, музыкантов и певцов. Покровителем казахских батыров считается Баба-Тукты-Шашты-Азиз (Баба-Туклас – «Волосатый прадед»), в некоторых преданиях он выступает также мифическим родоначальником племени мангыт. Покровителем земледелия является Дикан-баба, покровителем Джалангаш-ата, покровителем овцеводства – Кошкар-ата и др.
Круг святынь, почитаемых казахами, широк и разнообразен. Вместе с тем, культ святых, вобрав в себя множество элементов доисламских представлений и культов, по своим идеям выражает дух ислама, способствует его утверждению.
Таким образом, ислам в рассматриваемый период распространялся в форме суфийских учений, значительную роль в распространении ислама играли среднеазиатские суфийские деятели. В укреплении ислама среди казахов играла светская власть – ханы и султаны. В рассматриваемый период социально-политическая роль ислама в казахском обществе способствовало укреплению верховной власти государственных институтов, дальнейшей консолидации народа, способствовало укреплению на идеологической основе союза казахской светской знати с духовенством и светской аристократией городов Центральной Азии.
Вместе с тем необходимо отметить, что в обыденной, практической жизни самых широких слоёв казахского общества продолжали бытовать древние доисламские воззрения и обряды. Они играли значительную роль в общественной, семейной жизни, в семейно-родственных взаимоотношениях, которые по-прежнему определялись установлениями обычного права (адат). Переплетаясь и взаимодействуя, доисламские традиции казахов и ислам представляли собой синкретичную (взаимосвязанную и взаимозависимую) религию, которая на протяжении веков бытовала в жизни казахского общества.
Великий Шёлковый путь является ярким феноменом мировой цивилизации. В его оазисах обнаружены замечательные памятники культуры и искусства, предметы быта и культа, принадлежащие разным религиям. Характеризуя торговые дороги, которые шли из Европы в Азию и в обратном направлении, пересекая безбрежные просторы казахстанских степей, а также описывая пути религий, следует подчеркнуть сложность исторической и духовной жизни средневековья. В городах Казахстана, где встречались Восток и Запад, Европа и Азия, создалась благоприятная почва для взаимопроникновения и взаимообогащения непохожих культур и религий. Оседлые горожане и кочевые племена смогли в результате взаимодействия создать удивительную культуру, которая ярким бриллиантом сверкает в ожерелье древних культур человечества.
Ходжа Ахмед Ясави
Имя Ходжи Ахмеда Ясави даже по прошествии 900 лет не сходит с уст людей многих национальностей и вероисповеданий. Ещё при жизни имя его было овеяно легендой. Он был вторым по святости после пророка Мухаммеда человеком, а казахский город Ясы, в котором он жил, проповедовал и был похоронен, считается малой Меккой. Семикратное посещение могилы Ясави в Туркестане равнозначно посещению Мекки.
Точная дата рождения Ахмеда Ясави не установлена, однако большинство исследователей утверждают, что он родился в 1103 году в городе Испиджабе (ныне Сайрам) близ Шымкента в известной в высших тюркских кругах семье шейха Ибрагима Махмуда Ифтихара и там прошло его детство. Сейчас в Сайраме находятся мавзолей отца и миниатюрный мавзолей матери – Карашаш.
По свидетельству источников, Ходже Ахмеду Ясави с детства были присущи сверхъестественные качества, которые с годами крепли и способствовали становлению его святого шейха, помогая успешному происхождению тариката (мистического происхождения Бога) и приобщению к божественному знанию.
Ахмед в возрасте семи лет остался сиротой и воспитывался в доме святого тюрка шейха Арслана-бабы. В детские годы он совершает первое путешествие в Туркестан (Ясы). От своего родственника он узнаёт, что Ясы древнее Испиджаба и что основал его сам Искандер Зул-Корнаин (Александр Македонский).
Первыми источниками образования Ходжи Ахмеда были Коран и Хадиесы. Огромное влияние на формирование мировоззрения мальчика оказал Арслан-баба. Об этом легенда гласит так: «В 63-летнем возрасте умер Мухаммед. Перед смертью Пророк, собрав народ, сказал: «Я умираю, кто может принять мой аманат (символ ислама, он заключается в косточке хурмы) и продолжит мои идеи?» Из толпы вышел Арслан-баба. Человек в возрасте 300 лет, который уже был знаком с основами различных религий и к тому времени признавший только ислам. Мухаммед ушёл для беседы к Аллаху и с его одобрения передал аманат Арслану-бабе. Через 500 лет Арслан-баба, проезжая по степи встретил 11-летнего мальчика, который обратившись к нему, сказал: «Аксакал, отдай мой аманат». Этим мальчиком был Ахмед. Арслан-баба отдал ему аманат, став его духовным учителем». С семи лет он воспитывался в его доме, где получил начальное образование, включавшее в себя знание не только несколько языков, но и основы математики, истории, астрономии и поэзии.
Огромное влияние на дальнейшее формирование его взглядов оказали книги Юсуфа Баласагуни «Кудатгу-билиг», Махмуда Кашгари «Диван лугат ат-тюрк». Помимо полу мифического Арслана-бабы, историки называют Юсуфа Хамадани, одного из виднейших суфиев Средней Азии XII века. Есть предположение, что семья Ясави была не только религиозной, но и очень состоятельной, ибо Ахмед пошёл не просто в школу, а в суфийскую – к Юсуфу Хамадани, где по тем временам давали престижное, доступное лишь избранным, религиозное образование на арабском языке. Вместе с Юсуфом Хамадани Ахмед отправляется в свой первый хадж в Мекку, где встречается с выдающимися суфиями своего времени, общение с которыми обогащает его духовный мир, наполнят его возвышенным смыслом.
После учения в Мевре он уезжает на учёбу в Бухару. Через несколько лет Ахмед успешно заканчивает медресе и после смерти своего учителя занимает его место и преподаёт сам. Но вскоре, оставив почётное преподавание в бухарском медресе и службу во влиятельных и богатых мечетях, Ахмед возвращается в родной город Ясы, где основывает монашеский суфийский орден «Ясавия», приняв имя Ахмеда Ясави.
С семнадцати лет он писал на чагатайском, арабском, персидском и тюркском языках.
Ахмед Ясави многое предвидел, многое верно предсказывал. Когда ему исполнилось 63 года (возраст Мухаммеда), он заявил: «Дальше на этом свете я жить не могу, больше, чем Пророк, не могу Я подготовил себе келью под землёй и спустился туда и сказал: «На свете 63 года прожил и под землёй столько же проживу». Год его ухода под землю – 1166.
Он перестаёт общаться даже с самыми близкими ему людьми, лишь его ученики иногда приносят воду, черствую лепёшку, бумагу, чернила. Предполагают, что именно в подземелье Ахмед Ясави написал основную часть своих хикматов, что под землёй он прожил ещё 63 года. Собрание поэтических религиозных текстов (хикматов) является основным наследием Ахмеда Ясави,. Объём их до сих пор не установлен точно. Сам Ахмед о своём труде пишет, что даже «одна тетрадь моих хикматов сто тысяч фраз содержит».
Произведение Ахмеда Ясави «Диван-и-Хикмет» («Свод премудростей»), не потерявшее актуальности и поэтической силы и по сей день, не просто памятник религиозной суфийской литературы, а один из величайших тюркоязычных памятников.
С именем Ахмелда Ясави связано распространение суфизма в средневековом Казахстане. «Значение Ахмеда в создании тюркского «пути» мистического познания в исламе неоспоримо», - утверждает современный английский востоковед Дж.С. Примингэм. Суфиз принимали не только великие личности, но и целые народы древности.
Что же такое суфизм? Суфизм (происходит от арабского «суф» - шерсть, грубая шерстяная одежда) – это мистическое, религиозно-философское мировоззрение в рамках официального ислама, которое возникло (в VIII – IX веках) в низах мусульманского духовенства как своеобразный протест против деспотизма высшей арабской знати. Мусульманский философ Мухаммед Икбал оценивал это религиозное течение как форму свободомыслия и альянса с рационализмом.
Общеизвестно, что распространение мусульманства среди тюркоязычных кочевых племён, населявших территорию современного Казахстана, имело номинальный характер. Кочевники продолжали обращаться к доисламским религиозной веры, даже к шаманизму. Ахмеду Ясави удалось многое сделать по исламизации тюркских кочевых племён, по внедрению ислама в их среду, не призывая к нормам Корана и шариата, а напротив адаптируя религиозные проповеди к местным кочевым обычаям и традициям.
Для самого Ясави тюркский язык был родным, и он легко представляет себе ход мышления и основу жизни кочевников. И когда он постиг истинный лик Бога, ему легко было убедить любопытных кочевников, что их боги Тенгри (Небо), Жер-Су (Земля-Вода) – это просто разные проявления одного Бога – Аллаха (или иначе Алла-Тагалы), а затем пойти по пути единобожия – по пути ислама. Всё это сопровождалось использованием доступного, лишённого арабизма, языка и упоминанием наряду с именем Аллаха имени языкового бога Тенгри и разрешением привлекать к исповеданию женщин.
Ясави и его последователи считают возможным, опираясь на личный психологический опыт, непосредственное душевное общение с Богом. Оно достигается путём самоотречения, отхода от земных благ, экстаза и внутреннего озарения, ниспосланных человеку, идущему к Богу с любовью в сердце. Проповедование таких морально этических ценностей, как «чистота сердца и рук», социальная справедливость, равенство всех людей перед Богом, утверждение доброты, совестливости и братства, были созвучны запросам рядовых верующих.
В «Диван-и-Хикмете» Ясави раскрывает основу суфизма, учит людей добру и справедливости, презрению к богатству, даёт мудрые житейские советы. Он не высокомерен, сомневается в своих силах и знаниях, стремится быть не над людьми, а вместе с ними. В глазах простых людей он прежде всего был певцом, а уже потом шейхом, главою местных дервишей.
В хикматах он писал:
Ходжа Ахмед Ясави, жалкий раб,
Среди слабейших мал и слаб.
Ведь сильный схож с зерном тугим,
А я с мякиною сравним.
« Я суфий », - повсюду хвастался ты,
Но разве достиг ты его высот ?
Ты суфий ? Но разве ислам ты постиг ?
Нет праведных слёз на ресницах твоих.
В учении Ясави достаточно точно раскрыта тема любви. Он называет суфизм «религией любви» и призывает своих последователей любить Бога так, как любил его Мансур аль-Халлафис, казнённый за то, что назвал себя Истинный (т.е. Богом), слившись с ним. Любовь в его философии равна духовности.
У не влюбленных нет веры, друзья.
Влюблённые, любящие любовь, нашли свою цель.
Тот кто не знает религии любви,
Тот не будет знать души своей.
На пути познания Ясави отводил не меньшую роль аскетизму, видя в нём индивидуальное средство спасения. В хикмате он пишет: «Испив чашу любви, стань жемчужиной, на поприще аскетизма, истлевшись умри». Он резко осуждает деятельность светских правителей, алчность богачей, мулл и ишанов, которые пекутся не о народе, а о своей личной выгоде. «Глаза твои не насытятся при постоянном увеличении имущества», - утверждал он. Эти принципы и заставили суфиев облачиться в грубые шерстяные одежды, откуда пошло название суфийского движения «тассввуф» (одетые в шерстяные одежды).
Ахмед Ясави большое внимание уделяет теории познания, которое он сводит только к познанию веры, Бога и себя как частицы Бога. Он отрицает роль разума в познании, отводя главную роль мистическому познанию. Разум у Ясави отождествляется с душой, которой он познаёт Бога: «Если разум – в душе, то сердце в зикре (понимании Бога)».
«В целом учение Ясави можно квалифицировать как еретическое по отношению к нормативному исламу. Оппозиционный к верховной власти, к его идеологии, ясавизм был выразителем интересов обездоленных людей. В религиозно-мистической форме Ясави проповедовал общечеловеческие идеи равенства, справедливости, добра, выступая против произвола господствующих слоёв караханидского общества. Такие выступления, даже в форме мистицизма, носили прогрессивный характер, т.к. выражали настроения и чаяния широких народных масс».(известия АН Республики Казахстан. Серия общественных наук. 1992 г., стр. 17)
Вместе с тем учение Ясави, как утверждают учёные, противоречиво и непоследовательно как мистико-теологическая система в целом. Ахмед Ясави в своих хикматах часто обращается к проблемам несправедливости, не раскрывая их причин, а сводит их лишь к морально-этической стороне, к наличию у людей таких порочных качеств, как хищность, страсть, алчность. Освобождение от этих пороков он видит в великодушии и уповании на Бога.
Противоречиво и двойственно его отношение к ортодоксальному исламу. Он откровенно говорит, что «Эти хикматы вышли из слов Бога, смысл их Коран и Сунна». С другой стороны, он выступает с острой критикой ислама. Суфийское знание он оценивает гораздо выше, чем Коран: «Тот будет сожалеть, кто мои хикматы не услышит и не прочтёт. И не одобрит Бога того, кто им Коран предпочтёт».
Тем не менее мистико-теологическое учение Ясави, как одно из звеньев мусульманской философии, - важный компонент мировой культуры, сказавший значительное влияние на дальнейшее формирование теоретической основы суфизма, обогатив её новым видением проблем человека и мира, сущности человека. Исследование мировоззрения Ахмеда Ясави требует времени. Даже беглый обзор его учения ставит перед исследователем проблемы, требующие его дальнейшего изучения.
Полтора столетия после кончины Ахмеда Ясави на его скромную могилу стекались земляки и паломники, чтобы почтить его память, пока не обратил на это священное место своё внимание «Железный Хромец», он же Темир, Тамерлан, Тамерлунг, или грозный эмир Тимур, который соорудил гигантский мавзолей и ныне продолжающий подавлять приближающихся к нему своим величием.
Постройку мавзолея производил мастер Ходжа-Хусейн из Шараза, взятый в плен Тимуром в 1387 году и считавшийся у него лучшим строителем. По поручению Тамерлана рядом с мавзолеем Ахмеда Ясави был построен мазар с круглой башней и зелёным куполом его дочери Джамаль-Ханым, известной целительницы. Там же на народные пожертвования были построены мазары второй его дочери – Гаухар и его зятю и ученику Али-Ходжи.
По историческим хроникам можно судить, что все правители и завоеватели Средней Азии и Казахстана обязательно посещали могилу Ясави. Творя подле неё молитвы и делая богатые пожертвования. Здесь проводились и политические акции, требовавшие от их участников клятв в чистоте своих помыслов на благо своих народов и избранной им религии. Тут казахские ханы восходили на свой престол.
Еркебулан Джелбулдин
О светском государстве и свободе совести в современном Казахстане
Конституция о религии
Статья 1.
1 Республика Казахстан утверждает себя демократическим, светским, правовым и социальным государством, высшими ценностями которого являются человек, его жизнь права и свободы.
Статья 5.
1. В Республике Казахстан признаются идеологическое и политическое многообразие. Не допускается слияние общественных и государственных институтов, создание в государственных органах организаций политических партий.
2. Общественные объединения равны перед законом. Не допускается незаконное вмешательство государства в дела общественных объединений и общественных объединений в дела государства, возложение на общественные объединения функций государственных органов, государственное финансирование общественных объединений.
3. Запрещается создание и деятельность общественных объединений, цели или действия которых направлены на насильственное изменение конституционного строя, нарушение целостности Республики, подрыв безопасности государства, разжигание социальной, расовой, национальной, религиозной, сословной и родовой розни, а также создание не предусмотренных законодательством военизированных формирований.
4. В Республике не допускается деятельность политических партий и профессиональных союзов других государств, партий на религиозной основе, а также финансирование политических партий и профессиональных союзов иностранными юридическими лицами и гражданами, иностранными государствами и международными организациями.
5. Деятельность иностранных религиозных объединений на территории Республики, а также назначение иностранными религиозными центрами руководителей религиозных объединений в Республике осуществляется по согласованию с соответствующими органами Республики.
Статья 14.
2. Никто не может подвергаться какой-либо дискриминации по мотивам происхождения, социального, должностного и имущественного положения, пола, расы, национальности, языка, отношения к религии, убеждений, места жительства или по любым иным обстоятельствам.
Статья 19.
1. Каждый вправе определять и указывать или не указывать свою национальную, партийную и религиозную принадлежность.
Статья 20.
3. Не допускается пропаганда или агитация насильственного изменения конституционного строя, нарушения целостности Республики, подрыва безопасности государства, войны, социального, расового, национального, религиозного, сословного и родового превосходства, а также культа жестокости и насилия.
Статья 22.
1. Каждый имеет право на свободу совести.
2. Осуществление права на свободу совести не должно обуславливать или ограничивать общечеловеческие и гражданские права и обязанности перед государством.
Казахстан – светское государство
В статье 1 Конституции Республики Казахстан указывается, что Казахстан является светским государством. Светский характер государства Казахстан проявляется в том, что в нём не существует официальной, государственной религии – ни одно из многочисленных вероучений не признаётся обязательным или предпочтительным. В соответствии с Конституцией религии, их каноны и догматы, религиозные объединения, действующие в Казахстане, не в праве оказывать влияние на политику государства, на государственный строй, на деятельность государственных органов и их должностных лиц. Светский характер государства Казахстан обеспечивается отделением религиозных объединений от государства. Это означает также, что государственные органы не должны допускать незаконного вмешательства в дела религиозных объединений, а так же возлагать на религиозные объединения функции государственных органов. К тому же государство не должно финансировать религиозные объединения.
Далее, светский характер государства Казахстан выражается в том, что не допускается деятельность политических партий на религиозной основе. В Конституции как будто есть определённая недосказанность. Она говорит о недопущении деятельности политических партий на религиозной основе. Из этого не вытекает мысль о том, что создавать политические партии на религиозной основе не запрещается. Хотя этого положения не содержится в Конституции, оно само собой разумеется. Дело в том, что если деятельность партий на религиозной основе запрещается, то нельзя и создавать такие партии. Такие партии не подлежат регистрации в государственных органах. А незарегистрированные партии являются не легитимными (незаконными).
Признавая незаконной деятельность политических партий на религиозной основе, Конституция Республики Казахстан последовательно утверждает светский характер государства. Ведь политические партии создаются для ведения политической работы, для оказания влияния на формирование и дальнейшем для осуществления политики государства. Поскольку государство отделено от религии, религиозные объединения не должны вмешиваться в государственную политику, в государственные дела. В этом нельзя усматривать ущемления прав религиозных объединений. Ведь они создаются для проповедования религиозных догм, которые никакого отношения к политике не имеют, а должны служить лишь удовлетворению религиозных потребностей верующих. Граждане, независимо от того какую религию исповедуют, пользуются политическими правами. Как верующие, так и священнослужители могут избираться в государственные органы как граждане, а не в качестве представителей религиозных конфессий.
Запрещаются создание и деятельность религиозных объединений, цели и действия которых направлены на насильственное изменение конституционного строя, нарушение целостности Республики, подрыв безопасности государства, разжигание религиозной розни.
В то же время государство охраняет законную деятельность религиозных объединений.
Отделение религии от государства означает, что нельзя вести обучение религиозным догмам в государственных учебных заведениях. С этим принципом несовместимо участие религиозных объединений, их представителей в любой деятельности любого государственного органа, государственного учреждения, например таких, как освящение открываемых государственных учреждений (школ, библиотек, клубов и т.д.), предприятий, выпускаемой ими продукции и т.д., а также помещение в них тех или иных знаков религиозной символики.
Уставы религиозных объединений регистрируются в органах юстиции республики. Государственный орган, зарегистрировавший устав религиозного объединения, осуществляет контроль за соблюдением им собственного устава. Этот орган имеет право требовать от руководящего органа религиозного объединения, представления принятых решений, направлять своих представителей для участия в проводимых религиозным объединением мероприятиях, получать объяснения от их членов по вопросам, связанным с соблюдением устава.
Деятельность религиозных объединений, нарушающая положения уставных документов или условия регистрации, влечёт за собой ответственность в соответствии с законом. Согласно Закону Республики Казахстан «О свободе вероисповедания» деятельность религиозного объединения может быть прекращена в случае нарушения устава и законов по решению суда.
Светский характер государства Казахстан выражается и в том, что не допускается государственное финансирование религиозных объединений.
Свобода совести
Одним из проявлений свободы личности человека является свобода совести. Каждый человек сам, по своей воле, вправе определить своё отношение к религии. Если человек верит в какую-либо религию, никто не имеет права препятствовать ему выполнять религиозные ритуалы, обычаи. Конечно же, выполнение религиозных ритуалов, обычаев и правил не должно причинять вреда законным интересам других людей общества. Закон запрещает прямо или косвенно ограничивать права и свободы верующих или же предоставлять им льготы и преимущества. Конституция не предусматривает преимущества ни одной религии. Считается нарушением прав человека возбуждение вражды и ненависти из-за религиозных взглядов. Является правонарушением оскорбление или осквернение вещей, предметов, зданий и мест, которые верующие считают священными.
Провозглашая и гарантируя свободу совести, закон не освобождает человека от выполнения его гражданских обязанностей. Ссылаясь на религиозные взгляды, гражданин не имеет права отказываться от выполнения законов, в частности, от выполнения воинских обязанностей.
Важной гарантией свободы совести является отделение религиозных объединений от государства. Государство, его органы, должностные лица не могут вмешиваться в деятельность религиозных объединений, не должны предоставлять льготы какой-либо религии или же неверующим. Вместе с тем Конституция определяет место религиозных объединений в обществе.
«В республике не допускается деятельность политических партий на религиозной основе» (статья 5 Конституции РК).
Данное положение направлено на сохранение мирных отношение между верующими разных направлений. С другой стороны, оно гарантирует общество, в котором существует много религий и религиозных течений, от возможности превращения идеологии какой-либо религии в государственную религию. Надо отметить, что не только религиозная идеология, но и идеология какой-либо политической партии, любого другого общественного объединения не может устанавливаться в качестве государственной. И здесь нет никакого ограничения демократии. Наоборот, в особых условиях Казахстана деидеологизация государственной жизни способствует развитию плюралистической демократии.