Исследовательская работа на тему языческие традиции и обряды славян (по русским народным сказкам

Исследовательская работа на тему «Языческие традиции и обряды славян (по русским народным сказкам)»
Оглавление
Стр.
Введение………………………………………………………………3-6
Глава I. Сказка как интерпретация языческих традиций…………7-10
Глава II. Отражение в сказках обряда инициации
(посвящения)………………………………………………………….11-16
Особенности «женских» сказок………………………………….11-12
Особенности «мужских» сказок…………………………………14-16
Заключение…………………………………………………………….17-18
Список использованной литературы………………………………..19
Введение
Актуальность исследования: В течение долгого периода времени история нашего государства представлялась в учебниках как борьба народных масс. Но ведь история народа – это не только борьба и смерть - это жизнь, вера, праздники и обычаи, сказания и сказки. Не зная жизни, верований своих далеких предков мы не сможем оставить ничего о нашей жизни своим потомкам. Сегодня очень важно напомнить россиянам о том, кем были, во что верили их далекие предки.
Проблема: Мы обнаружили, что наши сверстники очень мало знают об истории древних славян, еще меньше им известно о древнеславянских верованиях и обычаях. Дети читают мало былин и сказок, не знают о богах, духах и героях. В повседневной жизни они используют старинные поверья и обычаи, не понимая, откуда они произошли. Как заинтересовать школьников историей древних славян? Что из поверий и обычаев древних славян можно встретить в наши дни? В каких былинах и сказаниях отразилась реальная история нашего народа?
Гипотеза: Школьники будут лучше разбираться в своей повседневной жизни, если больше узнают о своих предках древних славянах.
Новизна работы заключается в дополнении традиционного деления сказок на волшебные, бытовые и сказки о животных - сказками «инициационными», которые при этом разделяются на «женские» и «мужские», что связано с языческим обрядом «посвящения».
Цель: показать, как в русских народных сказках интерпретируются языческие представления об устройстве мира, о жизни человека и её возможном продолжении после смерти, а также доказать, что сказка образно иллюстрирует отдельные языческие обряды.
Задача: главная задача этой работы состоит в том, чтобы, основываясь на собранном и систематизированном фольклорном материале, проследить наиболее важные этапы жизни и мировоззрения восточных славян, как то – рождение, переходный период от детства к взрослой жизни (инициация), свадебный обряд и брак, психологические и социальные изменения в жизни человека, связанные с рождением первого ребенка, и, наконец, смерть. Предмет исследования: русские народные сказки.
Методы:
работа с литературой, библиотечным фондом, СМИ, электронными базами данных;
анализ, обобщение, сопоставление, формулирование аргументированных выводов.
Этапы исследования:
Выбор темы исследования.
Знакомство с учебными материалами по языческим верованиям древних славян. Обобщение материала.
Поиск статей, которые объясняют значение различных терминов и выражений, обычаев и обрядов.
Поиск текстов русских сказок.
Подготовка к защите, оформление работы, презентации.
Представление работы слушателям, выступление с докладом на конференции.
Ввиду того, что в исследовании мы будем изучать отражение языческих представлений славян в сказочном эпосе, необходимо дать определение понятию «сказка». В словаре В. И. Даля мы находим такое объяснение этого термина: «Сказка, вымышленный рассказ, небывалая и даже несбыточная повесть, сказание. Есть сказки богатырские, житейские, балагурные и пр.»
Словарь русского языка предлагает похожую трактовку: «Повествовательное произведение устного народного творчества о вымышленных событиях, иногда с участием волшебных, фантастических сил».
Но наиболее полно, с нашей точки зрения, суть этого понятия раскрывается в Литературной энциклопедии: сказка – это «рассказ, выполняющий на ранних стадиях развития в доклассовом обществе производственные и религиозные функции, т. е. представляющий один из видов мифа; на поздних стадиях бытующий как жанр устной художественной литературы, имеющий содержанием необычные в бытовом смысле события (фантастические, чудесные или житейские) и отличающийся специальным композиционно-стилистическим построением».
Из поколения в поколение передавались рассказы о событиях давно минувших дней, таким образом, превращаясь в сказки. Но за невероятными чудесами и поэтической красотой наших сказок в них всегда оставалась путеводная нить, связывающая нас с действительным прошлым. Не зря говорится: "Сказка ложь, да в ней намек, добру-молодцу урок". В ней не только содержатся наши мечты, общественная мораль, народный характер, но и история Отечества. Прежде всего, в текстах народных сказках мы находим отражение языческих традиций, обрядов.
 Язычество (от церковно-славянского языцы — народы), обозначение нехристианских, в широком смысле—политеистических религий. Язычество было вытеснено официальной религией в область народной культуры. Язычество по сути своей - космическая религия, для которой главная ценность и точка отсчета - природа. «Древние славяне обожествляли природу во всех ее проявлениях: и в силах природы (земля, вода, огонь, ветер и т.п.), и в ее порождениях (растения, деревья, животные, рыбы, птицы и прочее, вплоть до скал и камней)». Для мировосприятия славян был характерен культ природы, который на очень ранних стадиях развития носил антропоморфный характер (например, культ воды постепенно перерастал в поклонение «водным» божествам - виле, берегине и т.п.). С развитием земледелия и скотоводства центральное место в славянских верованиях стали занимать представления и обряды, связанные с культом земли.
Вопросами язычества наиболее плотно занимался советский археолог, академик Б. А. Рыбаков, выпустивший две монографии – «Язычество древних славян» и «Язычество древней Руси». В них исследователь славянской культуры показывает то огромное влияние, которое оказало язычество на государственную и народную жизнь Киевской Руси, а также анализирует преемственность и преломление языческих верований в жизни Руси после принятия христианства, и даже проникновение их в православные обряды.
Еще один крупный ученый, посвятивший себя изучению древнерусского язычества – Е. В. Аничков, перу которого принадлежит фундаментальный труд «Язычество и Древняя Русь». Аничков, будучи историком литературы, рассматривал язычество именно через призму фольклора и народного творчества.
Глава I. Сказка как интерпретация языческих традиций
Древняя вера в языческих богов и духов находила отражение в сказочных героях – мы видим лесовиков, леших, водяного, домового.    
Боги язычества олицетворяли стихии природы: древнегреческий Зевс, славянский Перун — громовержцы, боги неба; древнегреческий Гелиос, египетский Ра, славянский Даждьбог — боги солнца; древнегреческий Нептун,— бог воды. «Отдельно стоит выделить Мать-Сыру-Землю, как общее верховное женское божество. Ее следы мы находим во всех летописных сводах, а также былинах и народном фольклоре». 
Помимо богов древнерусское язычество богато на представителей низшей мифологии, всех этих вампиров, русалок, богинок и кикимор. Силы природы и их покровители - лешие, водяные и полевые существовали наравне с богами-покровителями атмосферных явлений. К низшим мифологическим сущностям относятся и люди, наделенные демоническими свойствами - ведьмы, вештицы, моры, колдуны, чернокнижники. Также разнообразно представлены всевозможные демоны болезней, в том числе и болезней скота, черти, бесы, демоны судьбы.
Леший, лесовик, лешак, лесной дядя, лисун в народных верованиях восточных славян (особенно русских и белорусов) дух леса, враждебный людям. Вера в лешего возникла у древних славян, вероятно, в период заселения ими лесных пространств как выражение суеверного страха перед дремучим лесом (например, в сказке «Царевна Лягушка» первый, кого встречает Иван-царевич – старичок, представляющий собой образ Лесовика; Леший- «Иван-вдовий сын»). Водяной - образ в народных поверьях, представлявшийся в виде старика, обитающего в омутах рек у мельниц или в колодцах. Представления о водяном, являвшимся предметом суеверного страха, были распространены у многих народов, в том числе у славян, и нашли широкое отражение в фольклоре (например, морской царь в русских народных сказках и былинах; Водяной в сказке «Летучий корабль»).
Домовой - в религиозных верованиях славянских и некоторых др. народов «дух», живущий в доме. Вера в домового — пережиток первобытных семейно-родовых культов. Согласно поверьям, домовой — не только хранитель дома, но иногда наказывает людей за нарушение обычаев и непочтение, душит их во сне, пугает, как, например, в сказке «Иван и домовой».
«Как один из признаков язычества в русских народных сказках сохраняется и фетишизм - религиозное поклонение материальным предметам – фетишам», которым приписываются сверхъестественные свойства (скатерть-самобранка, сапоги-скороходы, ковер-самолет, волшебный клубочек, волшебный ларец, шапка-невидимка и др.).
Излюбленная тема множества волшебных сказок - брачная: поиски жениха, невесты, преодоление при этом различных препятствий, ритуальные свадебные испытания (к которым сводится большинство сказочных "трудных задач"), счастливый брак, как правило, с царевной или с царевичем. Многие, на первый взгляд загадочные, сказочные мотивы являются отражением реально существовавших брачных обычаев и свадебных ритуалов, зафиксированных этнографами у различных народов («Василиса Премудрая», «Морозко», «Царевна Несмеяна»).
Одним из самых ярких проявлений язычества в сказках являются испытания, через которые проходят герои – олицетворение обрядов и ритуалов различного характера. («Гуси-лебеди», «Иван-царевич и Серый волк», «Царевна-Лягушка», «Поди туда - не знаю куда, принеси то - не знаю что»). Структура традиционной обрядности, ее символика, функциональная сущность, предметный состав во многом обусловлены языческими представлениями о вечном мире предков, взаимосвязях его с миром живых на земле, о многостороннем воздействии предков на земную жизнь потомков. Архаические элементы славянских ритуалов в значительной мере определяются представлениями о смерти, загробном мире, о душе как переходе к иной форме существования.
Для понимания языческих представлений о смерти наиболее важно положение о том, что смерти, в привычном для нас понимании, у язычников нет. Основным источником изучения этих представлений является фольклор, так как в письменных памятниках они почти не получили отражения. Преимущественное отражение они нашли в волшебных сказках, в особенности связанных с образом Бабы Яги («Василиса Премудрая» «Иван Царевич и серый волк»). Баба Яга – колдунья, живет в избушке на курьих ножках. По описаниям эта избушка очень похожа на домовину, в которых хоронили прах покойников после кремации. Поэтому исследователи фольклора заключили, что Баба Яга на самом деле «плохой» покойник, неупокоившаяся душа, живущая в своей избушке-гробу и вредящая людям. Атрибутами Бабы Яги являются, помимо избушки, которая всегда стоит на краю леса, костяная нога, ступа, в которой она летает и преследует людей, и помело. Как видим, атрибутика совершенно сходна с атрибутикой средневековых колдуний, летавших на метле. Костяная нога сообщает нам, что Баба Яга персонаж двух миров – этого и потустороннего, фактически, она проводник душ в загробный мир. Сказки позволяют понять представления язычников о пособниках смерти, путях ведущих в потусторонний мир, грани между земным и «вечным миром», о способах преодоления ее и помощниках в долгом и трудном пути на «тот свет».
«Древнеиндоевропейское представление о жизни и смерти как извечном кругообороте перевоплощений ясного выражения у славян не получило, но оно оказало существенное воздействие на обрядовый комплекс». Так, с ним связано такое явление, как ритуал отправления на «тот свет» и воскрешение.
Глава II. Отражение в сказках обряда инициации (посвящения)
Что такое посвящение? Это один из институтов, свойственных родовому строю. Обряд этот совершался при наступлении половой зрелости. Этим обрядом юноша вводился в родовое объединение, становился полноправным членом его и приобретал право вступления в брак. Такова социальная функция этого обряда. Формы его различны, и на них мы еще остановимся в связи с материалом сказки. Формы эти определяются мыслительной основой обряда. Предполагалось, что испытуемый во время обряда умирал и затем вновь воскресал уже новым человеком. Это - так называемая временная смерть. Вернемся теперь к сказке. Идя "куда глаза глядят", герой или героиня попадает в темный, дремучий лес. Лес - постоянный «аксессуар» Яги. Мало того, даже в тех сказках, где нет Яги, например, в сказке "Косоручка", герой или героиня все же непременно попадают в лес. Герой сказки, будь то царевич или изгнанная падчерица, или беглый солдат, неизменно оказывается в лесу. Именно здесь начинаются его приключения. Этот лес никогда ближе не описывается. Он дремучий, темный, таинственный, несколько условный, не вполне правдоподобный.
Здесь для исследования открывается целый пласт материалов, связанных с представлениями о лесе и его обитателях. Чтобы здесь не заблудиться, необходимо строго придерживаться только тех представлений, которые связаны со сказкой. Леший всегда есть не что иное, как переименованная Яга. Тем теснее связь сказочного леса с тем лесом, который фигурирует в обрядах инициации. Обряд посвящения производился всегда именно в лесу. Это - постоянная, непременная черта его по всему миру. Там, где нет леса, детей уводят хотя бы в кустарник.
«Связь обряда посвящения с лесом настолько прочна и постоянна, что она верна и в обратном порядке. Всякое попадание героя в лес вызывает вопрос о связи данного сюжета с циклом явлений посвящения». Когда мы в современной сказке читаем: "Отец его отвез в леса, в особенную избушку, и он богу молился 12 лет" или "Пойдем в лес, там есть для нас дом" и т. д., то связь здесь еще достаточно прозрачна, но рассмотрим функциональную роль этого леса. Он в сказке вообще играет роль задерживающей преграды. Лес, в который попадает герой, непроницаем. Это своего рода сеть, улавливающая пришельцев. Такая функция сказочного леса ясна в другом мотиве - в бросании гребешка, который превращается в лес и задерживает преследователя (сказка «Баба Яга»).
Эти материалы позволяют сделать следующее пока чисто предварительное заключение: сказочный лес, с одной стороны, отражает воспоминание о лесе как о месте, где производился обряд, с другой стороны - как о входе в царство мертвых. Оба представления тесно связаны друг с другом.
Обряд инициации делится на мужской и женский. Следовательно «инициационные» сказки мы можем определить как мужские и женские. Сказки, в которых испытания проходит юноша, мы условно будем называть «мужскими», а сказки, где интерпретируется обряд посвящения девушки в женщину, готовую стать хозяйкой дома, женой и матерью, - «женскими».
Особенности «женских» сказок
Считается, что женские инициации распространены менее, нежели мужские. «Они также бывают двух типов: 1) пубертатные, 2) связанные со вступлением в женские союзы. Пубертатные отличаются тем, что девочки достигают половой зрелости не одновременно, и поэтому проходят возрастные обряды посвящения не коллективно, как мальчики, а по - одиночке. Чаще всего женский пубертатный обряд инициации заключается в изоляции, запрете видеть свет, ступать на землю и употреблять в пищу некоторые виды продуктов, а также обучению женским ремеслам (ткачество)».
В традиционных культурах инициации имеют трёхэтапную структуру:
1. Сегрегация (разрыв с окружением) и изоляция (уход, увод, смена образа жизни), при этом девушку уводит из дома отец или кто-то из родственников, кроме матери;
2. Транзиция (промежуточное, бесстатусное состояние посвящаемого);
3. Инкорпорация (возвращение к общественной жизни в новом статусе).
Героиня русской сказки- это юная девушка, достигшая возраста отлучения от дома ( Сказка «Баба-Яга», «Царевна Лягушка», «Сказка о мёртвой царевне», «Морозко»). Среди общих моментов сюжета выделяются следующие:
Героиня находится в переходном периоде, когда девушка уже не ребенок, но еще не женщина.
В большинстве сказок у девушки мачеха, а не родная мать («Крошечка-Хаврошечка»). Есть родной отец, который ведет себя по отношению к дочери пассивно, не заступается за нее и не поддерживает. Как правило, у девушки есть сводные сестры, являющиеся для мачехи родными дочерьми, к которым последняя добра. Девушка должна пройти смертельное испытание, с которым она справляется. Сестры не справляются с испытанием.
Есть наставник – человек, животное или волшебное существо. Он помогает девушке справиться со смертельным испытанием, поддерживает или даже спасает ее. В итоге у девушки появляется жених, с которым героиня счастлива. В конце сказки – посрамление мачехи, а иногда смерть. (Сказка «Морозко», «Сказка о мёртвой царевне…»).
На долю героини выпадает череда испытаний.
Так в сказке «Царевна Лягушка» Василиса Премудрая не желает выходить замуж за Кощея Бессмертного, и в качестве наказания он превращает её в лягушку и отправляет жить на болото.
Особенности «мужских» сказок
В мужских сказках герой- это юноша, достигший возраста, когда необходимо проверить его силы («Иван- Царевич и Серый волк»)
Во время инициаций у посвящаемых юношей испытывались сила, ловкость и выносливость. Избушка на курьих ножках представляет собой единственные ворота (портал), через которые герой может пройти в «мир тьмы», поэтому он обязательно проходит через неё. Хозяйка дома грозится посадить героя в печь, что отражает один из элементов инициации, когда юноша подвергается испытанию огнём (ожог руки, клеймо на теле). Пребывание в лесном лагере обязательно включало также обучение инициируемых традициям, обрядам, мифам племени… По-видимому, в это же время проводили обрядовую стрижку волос у посвящаемых, на что указывает материал "инициационных" сказок. Обряд постригов в поздний период зафиксирован у многих социальных групп славянских народов. Он проводился в разном возрасте: в 1 год, в 3-4 года, в 6-8 лет (до сих пор сохранилась традиция – стричь ребенку волосы в 1 год).
«Ритуальным перевозчиком инициируемого при его попадании в мифическое пространство лесного лагеря и символической смерти выступал конь. Очевидно, что конь в ходе инициации осуществляет «прорыв уровня», переход из этого мира в иные миры». Так, ритуал «посажения на коня» юных княжичей известен в Древней Руси. У запорожских казаков посвящения новичков обязательно включали скачки на «диком лошаке».
Умирая в своей старой ипостаси, испытуемый в ходе древнеславянской инициации «перерождался» в волка и становился членом мужского "волчьего" союза. Ритуальное перерождение инициируемых в волков (или псов) в древности было характерно для многих индоевропейских народов. Волк почитался как тотемный предок и родоначальник племени. Смерть и воскресение вызывались действиями, изображавшими поглощение, пожирание мальчика чудовищным животным. Он как бы проглатывался этим животным и, пробыв некоторое время в желудке чудовища, возвращался, т. е. выплёвывался или извергался. Для совершения этого обряда иногда выстраивались специальные дома или шалаши, имеющие форму животного, причем дверь представляла собой пасть. Тут же производилось обрезание. Обряд всегда совершался в глубине леса или кустарника, в строгой тайне. Обряд сопровождался телесными истязаниями и повреждениями (отрубанием пальца, выбиванием некоторых зубов и др.). Другая форма временной смерти выражалась в том, что мальчика символически сжигали, варили, жарили, изрубали на куски и вновь воскрешали. Воскресший получал новое имя, на кожу наносилось клеймо и другие знаки пройденного обряда. Так в сказке «Иван-Царевич и Серый Волк» герой помогает своему отцу - царю Берендею - разыскать похитителя золотых яблок в царском саду. Но злые братья не желавшие, чтобы брат завоевал любовь отца, убивают Ивана, разрубая его на куски, и забирают всё добро себе. Однако волк приходит на помощь и воскрешает друга мёртвой и живой водой.
Мальчик проходил более или менее длительную и строгую школу. Его обучали приемам охоты, ему сообщались тайны религиозного характера, исторические сведения, правила и требования быта и т. д. Мальчик проходил школу охотника и члена общества, школу плясок, песен, и всего, что казалось необходимым в жизни.
Важным моментом инициации было вступление в контакт с духами предков. В нашем случае посвящаемые, видимо, вступали в контакт не только со своими предками-людьми, но и с духом тотемного предка - волка. Это достигалось путем потребления наркотических веществ, вызывавших безумие и галлюцинации у инициируемых. Можно предположить, что на заключительном этапе инициации, когда юноши умирали в качестве "волков" и возрождались как люди, имел также место ритуальный переезд на лошади из "того" света в мир людей.
Заключение
Фольклор в силу своей высокой художественности является достаточно сложным для исследования источником. Но в отличие от иных источников изучения архаичных верований древних славян – летописей, древнерусских художественных произведений, сочинений путешественников на Русь, также археологических и этнографических сведений – устное народное творчество отражает не субъективное мнение отдельного автора, а вековые идеалы и стремления русского народа.
В результате проделанной работы, которая рассматривает сказки как один из источников исследования языческих верований восточных славян, мы попытались решить задачи, которые состояли в том, чтобы среди поздних наслоений, вызванных постепенным проникновением и укоренением православия в сознании древних славян, выделить уцелевшие частицы языческого мировоззрения.
Яркое отражение в фольклоре нашли два обряда – инициации и бракосочетания. В завершение исследования мы рассмотрели отраженные фольклором славянские представления о смерти, после которой всегда следует новое возрождение, что позволяло древним славянам видеть жизнь души в качестве спирали из прошлого в будущее, состоящей из цепи смертей и воскрешений.
Каждый из этих переходных моментов, так или иначе, отражен фольклором. Иногда их нетрудно выделить, иногда приходится проводить глубокую аналитическую работу. Тема отражения древнейших верований наших предков в славянском устном народном творчестве раскрыта еще далеко не до конца, у исследователей осталось еще множество вопросов, а ответы на них – дело времени – «Спрашивает человек сказку, а она отвечает ему о смысле земной жизни…»
Принятие христианства сначала вызвало отрицательную реакцию населения Руси, т.к. на языческих представлениях основывалось все их существование. Но постепенно язычество путем замены праздников, ритуалов, высших покровителей – христианскими смешивалось с православием и в итоге образовало Русскую Православную Церковь, неповторимую самобытную и практически основанную на изначальных представлениях восточнославянских племен.
Важно особенностью древнерусского язычества является его всепроникающий характер, а также сохранение «двоеверия» на протяжении всей истории нашей страны. Обряды, заклинания, амулеты и гадания остались в нашей культуре и по сей день, язычество прочно вошло в православную традицию, несмотря на многочисленные запреты церковных деятелей, раздававшиеся уже в первые годы после крещения Руси.
Огромно влияние, которое оказало язычество на русскую литературу: былины, сказки, обрядовые песни прослеживаются практически во всех произведениях классической и современной русской литературы. К языческим истокам обращались в своем творчестве Пушкин, Гоголь, Платонов и даже Маяковский. Языческая традиция Древней Руси сыграла и продолжает играть огромную роль в развитии всей русской культуры.
Список использованной литературы:
Аничков Е.В. Язычество и Древняя Русь.- М.: «Индрик», 2003
Велецкая Н. Н. Языческая символика славянских архаических ритуалов. -М., 1978.
Восточнославянские волшебные сказки. / Сост. Т.В. Зуева. -М., 1992
Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка. Т. 4.- М.: Астрель, 2006
Кайсаров А.С. Славянская и российская мифология. // Мифы древних славян.- Саратов, 1993.
Кривошеев Ю.В. Древнерусское язычество.- СПб., 2005.
Никифоров А.И. Сказка. //Литературная энциклопедия. Т.10.- М., 1937.
Новиков Н.В. Образы восточнославянской волшебной сказки.- Л., 1974.
Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. -Л., 1946.
Пропп В.Я. Русская сказка.- М., 2000.
Русские народные сказки.- М.,ЗАО " Славянский дом книги", 2004 г.
Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси.- М., 1987.
Рыбаков Б. А. Язычество древних славян.- М., 1981.
Словарь русского языка. Т.4. -М., 1999.
http://www.historicus.ru/Yazichestvo_v_Drevnei_Rusi_i_ego_rol_v_razvitii_russkoi_kulturi/