Работа участника НОУ Эврика 2016

Администрация города Нижнего Новгорода
Департамент образования
Муниципальное автономное образовательное учреждение гимназия
№ 67

603014, г. Н.Новгород, ул. С. Перовской, д.5 ГРКЦ ГУ Банка России по
тел. 831-270-03-69, Нижегородской области г.Н.Новгород
тел/факс 831-224-14-58 БИК 042202001
E-mail: [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] Р/с 40204810700000760001
ИНН 5259012845 лицевой счет: 000754754


Научное общество учащихся

«Взгляд в прошлое: следы язычества в лексике современного русского языка»



Работу выполнила:
ученица 10 «а» класса
Кривдина Анна
Научный руководитель:
Герасимова Елена Ильинична,
учитель русского языка и литературы 1 категории

Нижний Новгород
2016 г.
Содержание.
Стр.

Введение . .3
Глава 1. Христианство и язычество: два противоположных начала . 5
1.1 Христианская и языческая культуры. . .. 5
1.2 Культура и язычество... 8
1.3 Христианство и язычество – проблема доверия....10
Глава 2. Следы языческих верований в лексике современного языка .....12
2.1 В каждом слове свой бог.12
2.2 Пословица не аром молвится....17
Заключение 25
Список используемых источников и литературы ..27

















Введение
Культура всегда занимала особое место в жизни человека. Именно первые орудия труда предопределили дальнейшую судьбу развития человечества. Однако культура – это не только материальные блага. Культура – это еще и духовное наполнение человека, его мировоззрения, верования. Еще в каменном веке человек чувствовал, что природа сильна и властна над ним. Тогда появились первые каменные тотемы, фигурки, идолы богов, которым древние люди приносили жертвы. Вера в сверхъестественные, высшие силы стала неотъемлемой частью культуры. Вера и религия играли огромную роль на самосознание человека, а в дальнейшем влияли и на все виды культур: литературу, ремесло, музыку, архитектуру и, конечно же, на речь, на язык. Конечно, многие предметы быта и искусства древности не дошли до наших дней, но все-таки кое-что у нас есть, что уходит почти в самое начало зарождения государств, - язык.
Разные исторические события люди отражали не только в рисунках, литературных произведениях. Важный исторический отпечаток всегда нес на себе язык. На протяжении многих лет он видоизменялся, впитывал в себя иностранные слова, которые удачно прижились и стали считаться родными (например, слово «флот», «порт», «мармелад» или «гардероб»). Но последнее время наш язык начал без разбора впитывать в себя любые иностранные слова, нужные и совсем не нужные. Заимствования и канцеляризмы стали болезнью русского языка, которая может грозить полным исчезновением красивой русской речи. Слова искажаются, изменяется их смысл, сокращаются и даже некоторые буквы в словах заменяют иностранными. Безусловно, это огромный ущерб нашему родному, богатому языку, который не нуждается во всех этих лишних словах. Однако не все так уж и плохо. В языке мы все же можем отыскать слова, несущие в их смыслах русские представления и традиции.
Таким образом, цель моей работы заключается в том, чтобы определить в какой степени в лексике современного русского языка сохранились корни древних верований наших предков.
Для достижения поставленной цели мне необходимо решить несколько задач:
1. Определить причины и истоки зарождения языческой культуры.
2. Работая с различными словарями, отобрать необходимый для изучения материал.
3. Выяснить происхождение и значение слов, фразеологизмов и пословиц, отобранных для изучения.

























Глава 1. Христианство и язычество: два противоположных начала

Христианская и языческая культуры
Вначале несколько слов о самом термине «язычество». Он имеет литературное происхождение. Произошел от церковнославянского слова «языци», то есть «народы», «иноземцы». В современной науке под язычеством понимается комплекс религиозных обрядов, верований, представлений, предшествовавший возникновению мировых религий (христианство, ислам, буддизм) и послуживший их основой.
Обращаясь к миру славянского язычества, необходимо четко представлять, что его развитие связано с окружающей средой и общественными отношениями. Славяне-язычники поклонялись стихиям, верили в родство людей с различными животными, приносили жертвы божествам, населяющим все вокруг.
Каждое славянское племя молилось своим богам. Единых для всего славянского мира представлений о богах никогда не существовало: поскольку славянские племена в дохристианское время не имели единого государства, они не были едины в верованиях. Поэтому славянские боги не связаны родственными отношениями, хотя некоторые из них и очень похожи друг на друга.
Из-за разрозненности языческих верований, так и не достигших своего расцвета, сохранилось очень мало сведений о язычестве, да и то довольно скупых. Славянские мифологические тексты не сохранились: религиозно-мифологическая целостность язычества была разрушена в период христианизации славян. Возможна лишь реконструкция основных элементов славянской мифологии на базе письменных, фольклорных и вещественных источников.
Вера в сверхъестественные возможности предметов называется фетишизмом. Фетишем могли быть орудия труда, охоты, деревья, плоды которых удаляют голод и т.д. Первоначально предмет сам по себе воспринимался как проявление сверхъестественных сил. С усложнением мышления человек, задаваясь вопросом об источнике этих сил, начинает думать, что их носителем является существующая в объекте неведомая сила. Зримый образ этого «двойника» еще не сложился в сознании людей, и он выступал безликим и бесформенным, не оторванным от предмета. Это уже новая форма развития первобытных верований – анимизм.
У восточных славян отголосками фетишизма и анимизма было поклонение камням, деревьям, рощам. Культ каменных фетишей – очень древний. Вполне возможно, что у древних славян он возник из почитания каменных орудий, необходимых в охоте и хозяйстве.
На берегу Плещеева озера в древнем русском городе Переяславле-Залесском до сих пор лежит камень-валун Синь-камень весом 12 т. В дославянские времена ему поклонялись население язычников-мерян. При встрече весны камень украшали лентами и цветами, вокруг него водили хороводы.
Почитался у славян и культ животных – тотемизм. Тотемизм – это вера в происхождение человеческого рода от какого-либо вида животных. Появление тотемизма связано с организацией рода как обособленной ячейки существования людей в первобытном обществе. Человек в рамках рода осознает общность происхождения всех его членов. Но возникает вопрос: а как произошел сам род, люди данного рода? Разные роды произошли от разных предков, а предки и их духи происходят от представителей животного мира, которые наиболее похожи, по мнению тотемистов, на людей. Разновидности культа предков в облике животных является оборотничество. Русская сказка широко использует мотив превращения прекрасной девушки-невесты в лебедя или лягушку: "Царевна обернулась белой лебедью и полетела с корабля" (сказка «Царевна-лебедь»); "А лягушка ночью выпрыгнула на крыльцо, оземь грянулась и стала царевной-красавицей" (сказка «Царевна-лягушка»).
Но язычество не стоит на месте. Оно восходит на новую ступень. Эта стадия полидемонизма. Демоны - двойники реальных вещей и явлений мира, а также души людей, покинувшие свои телесные оболочки и ставшие самостоятельными существами. Теперь и лес, и вода-матушка, и даже жилище становятся обитаемыми, в них поселяются демоны.
В водной стихии, считали древние славяне, жили русалки и водяные. Русалки - это женские духи рек, озер, колодцев, прудов и т.д. По народным поверьям, весной русалки выходят на берег, качаются на ветвях, расчесывают свои длинные зеленые волосы, поют песни, заманивают прохожих и стараются защекотать их до смерти. С русалками связаны также представления о погибших в воде женщинах, девушках, о некрещеных умерших детях. Видимо, здесь на образ русалок наслоились отголоски культа мертвых. Но русалки еще и духи растительности: деревьев и трав, цветов и хлебов. Они дают растениям жизненную влагу, посылают благодатный дождь на поле. Водяной, с бородой по колено, злой, проказливый и мстительный старик, живет на дне рек и озер, в омутах. Лес – это царство лешего или лесовика.
Демонические верования приближали восточных славян к следующему этапу развития языческой религии - политеизму, т.е. вере в богов. Именно в это время стал формироваться культ Перуна, Даждьбога, Велеса и многих других богов, о которых мы имеем более или менее полное представление.
Ученые-культурологи всегда проявляли особый интерес к религии, к проблемам ее значения и смысла, той роли, которую она играет в жизни человека, общества и всего человечества.
Религия- это одна из форм общественного сознания - совокупность духовных представлений, основанных на вере в существование сверхъестественных сил и существ (бога или богов), которые являются предметом поклонения.
Латинское слово «cultio» - возделывание, обработка, как и слово «культ», возникли из одного и того же источника. Но источником слова «культура» в латыни считается глагол colere, который первоначально означал «возделывать», «обрабатывать» и лишь позднее приобрел значение «почитать», «поклоняться». В переносном смысле понятие «культура» и «культ» изначально соотносилось с культурой чего-то: культура души, культура разума, культ богов и культ предков. В современном значении слово «культура» стало употребляться в 17 веке. В эту эпоху культура была синонимом интеллектуального, нравственного, эстетического, разумного совершенствования человека в ходе его исторической эволюции.

Культура и язычество
Динамичное политическое и экономическое развитие Древней Руси дохристианской поры стало причиной развития разнообразных форм и проявлений духовной культуры. К сожалению, очень многое из культурного достояния древнерусского общества безвозвратно утрачено из-за жестокого времени, страшных стихийных бедствий, многочисленных вражеские нашествия и княжеских междоусобиц. Также повлияло и пренебрежительное отношение господствующих классов к народному культурному наследию. Но есть здесь и вина русской православной церкви, так как по ее повелению уничтожались как «порождения языческого суеверия» многие произведения культуры дохристианского времени.
Как известно, чувство эстетики формировалось у человека в процессе деятельности. Наблюдая гармонию в природе и воспринимая ее как выражение самого прекрасного, люди стремились внести красоту и в свой жизненный труд, добивались того, чтобы и орудия труда, и продукты трудовой деятельности были гармоничными и красивыми. О тонком понимании красоты в древнерусском обществе говорят красочные для своего времени формы предметов труда и быта, высокий художественный уровень оформления оружия и воинских доспехов, изящные и утонченные украшения. Так, народная вышивка поражала своими сюжетами и композициями, наполненными эстетическим совершенством, выработанным за тысячелетия до принятия христианства на Руси. Во всех книгах по истории культуры Древней Руси упоминаются и красиво описываются турьи рога из Черной Могилы в Чернигове, датируемые X веком. Их серебряная оправа, на которой вычеканен сюжет черниговской былины об Иване Годиновиче, действительно относится к числу шедевров древнерусского искусства, свидетельствующих о наличии у наших предков большой эстетической культуры.
Ученые предполагают, что в Древней Руси дохристианской поры было живописное искусство. Ремесленники быстро достигли высот искусства фрески, мозаики и иконописи, к чему их сподвигло введение христианства. Были в Древней Руси и зачатки скульптуры - резьба по дереву и камню. Изготовлялись (уничтоженные впоследствии) статуи богов Перуна, Хорса, Велеса. Историки русского зодчества утверждают, что в пору принятия христианства в Русь уже обладала развитым искусством архитектуры, имевшим глубокие исторические корни.
Настоящим духовным богатством Древней Руси было устное народное творчество во всем его многообразии: песни на бытовые, обрядовые и исторические темы, пословицы и поговорки, сказания и былины. И хотя до нас не дошли мелодии того времени, но ученые обоснованно полагают, что последующие успехи в развитии песенного творчества и инструментальной музыки были бы невозможны без наличия у этого вида искусства древних традиций. Многое из устного народного творчества Древней Руси не сохранилось не только потому, что записывать его стали очень поздно (первый сборник былин издали лишь в XVIII веке, когда многие элементы уже были утрачены), роковую роль сыграло неуважительное отношение к древнерусскому фольклору и литературе со стороны русской православной церкви, которая клеймила все это как язычество и старалась искоренить всеми доступными ей средствами.
Письменность, как и другие проявления культуры, возникла из потребностей социального развития. Прежде всего из необходимости расширения возможностей общения между людьми, а также для хранения и передачи опыта, накопленного предыдущими поколениями. А такая необходимость была в эпоху формирования феодальных отношений на Руси, в период становления древнерусской государственности. В «Паннонском житии Константина Философа» сообщается, что во время своей поездки в Хазарию около 860 г. он видел в Херсонесе евангелие и псалтырь написанные «русскими буквами». Полагают, что книги были написаны «глаголицей» - древним славянским алфавитом, пришедшим на смену «чертам» и «резам». При создании славянского алфавита Кирилл и Мефодий могли использовать древние русские письмена. Этот вывод сделан на основе одной древнерусской рукописи, где, в частности, сказано: «А грамота русская явилася, богом дана, в Корсуни русину от нее же научился Философ Константин, а оттуду сложив и написав книгы русскым языком».

Христианство и язычество – проблема двоеверия
Возникшая на Руси уже к XI в. Проблема двоеверия сказывалась на всех уровнях общественного сознания. Она накладывала свой отпечаток на поведение, ценности, практические стороны деятельности людей. Двоеверие не замыкалось в кругу верований и обрядов, оно оказывало большое воздействие на развитие философских и мировоззренческих идей, включая этическое и эстетическое сознание, историчекое мышление, представление об обществе.
Церковный взгляд на язычество в древнеславянской литературе возобладал, и славянские Велес и Перун перестали быть богами, имеющими древние звучные имена, и превратились в безымянных идолов, с которыми неутомимо боролось русское православие.
В 980 году Владимир Святославич завоевал великокняжеский престол в Киеве. Стремясь политически объединить Русь под началом своего стольного града, он создаёт весь языческий пантеон Древней Руси.
На Перуновом холме он повелел поставить идолы шести богов: Перуна (громовержец), Хорса (бог солнца), Даждьбога (податель благ, сын Стрибога), Стрибога (небесный бог), Симаргла (летающая собака, посредник между небом и землёй) и Мокоши (пара Перуна,богиня плодородия, воды, смерти). Каждый из этих богов был главным божеством восточнославянских племён полян, древлян, северян, ильменских словен, кривичей.
Перемены жизненных идей, которые были обусловлены христианизацией Руси, отражали переходное состояние общественного сознания. Новое мировоззрение, новая для Руси культура формировалась не на пустом месте. Они вынуждены были входить в тесное соприкосновение с дохристианскими культурными ценностями. Вступив во взаимодействие, эти два культурных потока видоизменялись и смешивались между собой.
Благодаря возникновению двоеверия прежние мифологические воззрения на протяжении нескольких столетий после принятия христианства продолжали оказывать ощутимое воздействие на развитие отечественной культуры, в том числе и философской.
В результате взаимодействия культур христианская концепция единобожия приобрела весьма условный характер. Именно поэтому, несмотря на все более глубокое усвоение христианства, утверждался иной, чем в Византии, религиозно-мировоззренческий идеал, бытовала иная картина мира, в соответствии с которой развивалась и общественная мысль.





















Глава 2. Следы языческих верований в лексике современного языка
Конечно, все мы понимаем, что язычество имело огромное влияние на формирование языка и становления речи на Руси. Отражение мифов, сказаний и мифологических представлений в языке естественное явление. Но язык не просто запоминает и отображает такие “пережитки”, а еще обновляет, переосмысливает их именно поэтому они так долго и бережно сохраняются в нем. Я хочу привести несколько примеров слов и изречений и посмотреть, как языческие культы и верования отразились в том, древнем языке и дошли до наших дней.
2.1 В каждом слове свой бог
«Погода»
Догода (Погода) бог прекрасной погоды и нежного, приятного ветерка. Молодой, румяный, русокудрый, в васильковом венке с голубыми, по краям позолоченными крыльями бабочек, в среброблестящей голубоватой одежде, держащий в руке шипок и улыбающийся цветам. Догода неспешно пролетает над землею, осеняя ее своей улыбкою, ласковым взором, приветливо помахивая вечно цветущей веткою розовоцветного шиповника. Бог Догода имел свои храмы, но никаких иных жертв, кроме веселых, нежных песен и танцев, принимать не желал. В старину молодежь с наступлением осени собиралась в чьем-либо доме на посиделки. Дурачились, рассказывали страшные истории, а случалось, играли в Догоду. Юноше завязывали глаза, а какая-нибудь из девушек шепотом пела ему на ушко про голубка Догоду. Если угадает «Догода», кто певунья, - тут же целует ее, вслед за тем выбирают «Догодою» другого паренька - пока все не перецелуются. От этого веселого божества к нам и пришло слово «погода».

«Жизнь», «живой»
Интересна история слов, связанных с жизнью и всем живым.
Жива (Живана, Сива) богиня жизни, весны, плодородия и любви; воплощает жизненную силу и противостоит мифологическим воплощениям смерти. Жива своим приходом животворит (воскрешает) умирающую на зиму приду, дает земле плодородие, растит нивы и пажити. В правой руке она держит яблоко, в левой виноград. В начале мая ей приносят жертвы. Кукушка принималась за ее воплощение. Прилетая из заоблачной страны, откуда нисходят души новорожденных, куда удаляются усопшие и где пребывают девы судьбы, кукушка ведает часы рождения, брака и смерти. Так доныне, заслышав весеннею порою кукушку, к ней обращаются с вопросом: сколько лет остается жить на белом свете. Ответы ее признаются за пророчество, посылаемое свыше. Девушки чествуют кукушку: крестят ее в лесу, кумятся между собой и завивают венки на березе. Обряд крещения кукушки связан с обновлением жизненных сил природы: после зимнего умирания возрождение и торжество солнечного тепла.  Богиня Жива была животворящей, то есть воскрешающей не только умершую на зиму природу, но и чувства людей. Слово «жизнь» раньше звучало как «живот» и означало:1) тело;2) существование;3) имущество.От него произошли названия: основной еды славян жита, пшеницы («житу давился»); дома жилья; богатой жизни житухи; скота животины, живности, заживляющих лекарств и многого другого. Наоборот, слова с отрицательной приставкой к слову жизнь имели зловещий характер. Например, нежить смертельная болезнь и духи смерти. Живе противостояла Мара Смерть, которая накрепко была связана с противоположными лету понятиями: зимой, холодом, тьмой и злом.
Конечно, жизнь быстротечна, но насколько, могла подсказать только вещая птица богини Живы кукушка. Она же предвещала начало лета и сопутствующих ему гроз. По ее голосу гадали о том, насколько удачным будет замужество, удастся ли собрать хороший урожай. И ни у кого не возникало вопроса, откуда она может знать будущее. Верили, что птицы по весне прилетают из небесного рая, где они пережили холода, а тем, кто обитает рядом с богами, ведомы секреты будущей жизни.

«Зоря»
Зоря богиня, сестра Солнца. Она выводит поутру солнце и его яркими лучами поражает мрак и туманы ночи. Она же выводит его весною из-за темных облачных покровов зимы. Зоря восседает на золотом стуле, расстилает по небу свою розовую фату, а в заговорах сохраняются обращенные к ней мольбы, чтобы она покрыла своею фатою от злых чар и враждебных покушений. Как утренние солнечные лучи прогоняют нечистую силу мрака ночи, так ,верили, богиня Зоря может прогнать всякое зло, и наделяли ее победоносным оружием - огненными стрелами.
Миф рассказывает о двух божественных сестрах Зорю Утреннюю (Денница, Утренница, Зарница) и Зорю Вечернюю; одна предшествует восходу солнца, другая провожает его вечером на покой, и обе постоянно находятся при светлом божестве дня и прислуживают ему. Утренняя Зоря выводит на небесный свод его белых коней, а Вечерняя Зоря принимает их, когда оно, совершивши свой дневной поезд, скрывается на западе. Из этого мифа к нам и пришли слова «зоря», «зорька», «на зоре», «зарница».
«Лед», «ледяной», «холодный, как лед»
Кто бы мог подумать, что слово «лед» - тоже является пришельцем из языческих верований? Оказывается Лед – бог сражений и войн. Этому божеству славяне молились об успехе в сражениях, он почитался правителем воинских действий и кровопролитий. Это свирепое божество изображалось в виде страшного воина, вооруженного в славянскую броню, или всеоружие. На бедре меч, копье и щит в руке. У него были свои храмы. Собираясь в поход против неприятелей, славяне молились ему, прося помощи и обещая в случае удачи в воинских действиях обильные жертвы. Вероятно, это божество больше, чем другие первостепенные боги, получало кровавых жертв. 

«Мороз»
Морозко (Морозка, Мороз) бог зимы и лютых холодов. По крестьянским поверьям, это низенький старичок с длинной седой бородою. Зимой бегает он по полям и улицам и стучит. От его стука начинаются трескучие морозы и оковываются реки льдами. Если ударит он в угол избы, то непременно бревно треснет. В славянских преданиях морозы отождествлялись с бурными зимними ветрами: дуновение Мороза производит сильную стужу, снежные облака его волосы. Накануне Рождества Морозку кликали: «Мороз, Мороз! Приходи кисель есть! Мороз, Мороз! Не бей наш овес, лен да конопли в землю вколоти!» Мороз персонаж многих сказок и других литературных произведений. От имени бога зимы пришло к нам явление погоды – мороз.
«Природа», «родители». Род наиболее древний бог славян. Бог Вселенной, живущий на небе и давший жизнь всему живому. Позже это прозвание Перуна; во время весенних гроз, ударяя своим каменным молотом, дробя и разбрасывая скалы-тучи, он призывал к жизни облачных великанов, окамененных холодным дыханием зимы; говоря мифическим языком, он оживлял камни и творил из них исполинское племя. Все народы знают самого первого бога это живая, творящая мыслью, бесконечная во времени и пространстве Вселенная. Космос один, и, одновременно, его бесконечно много. Все, что существует, лишь малая Его часть.
Именно Всевышний создал своей мыслью Золотое яйцо, из которого вышел Его сын Род. Этот бог начал создавать видимый мир. Все, рожденное Родом, до сих пор несет в себе его имя: «природа», «родина», «родители», «родственники», «родной», «родимый».
Сын Всевышнего разделил мир на три части: верхний, средний и нижний. Верхний находится в небесах. Там обитают боги, которые правят людьми. Они поступают правильно, и поэтому обитаемые небеса называются Правь. Ниже расположен человеческий мир, который мы явно видим. Он нам явлен богами, и поэтому его имя Явь. Нижний мир прошлого. Туда уходили предки. Это Навь. Оттуда прилетают наваждения и дурные сны. Наши предки выходцев с Того света называли «навьими» людьми. Род родил Сварога великого бога, который довершил творение мира. От него пошло множество других богов и богинь. Сейчас же важно понять, что Всевышний, Род, Сварог и все последующие боги, герои и люди не были независимыми от родителей, родственников и друг от друга. Все они проявления первых богов, их уменьшенная копия, хотя каждый имел собственный характер и отличия от других. Главная особенность славяно-русской веры в том и состояла: все в мире едино боги и природа. И люди, которые называли себя внуками, но никак не рабами богов. То есть люди и боги были кровными родичами, а не чужими друг другу созданиями.
«Рождение» и «рождать»
Рожаницы древние богини славян, женское рождающее начало, дающее жизнь всему живому: человеку, растительному и животному миру. Позже Рожаницы получили имена: Макошь, Златая Баба, Дидилия, Зизя. От их имен пришли слова «рождение», «рождать», «новорожденный» и т.д.
«Дед» и «дедушка»
У каждого из нас есть дедушка, дед, но почему отца матери или отца мы называем именно «дед», а не как-нибудь иначе?
В славянской мифологии существовал бог Дед-Всевед (Дедо-Господь) солнце, божество весенних гроз. У западных славян было в обычае при начале весны носить Дедка и петь в честь его обрядовые песни; о нем рассказывали, что Дедко всю зиму сидит в заключении в хлебных амбарах и поедает сделанные запасы, то есть в зимний период времени он лишается своей производительной силы, успокаивается от своих обычных трудов и питает род людской старым хлебом. У болгар существует поверье, что Дедо-Господь ходил некогда по земле в образе старца и поучал людей пахать и возделывать поля. 
Именно в честь этого бога славяне стали почтительно называть старшего в семье родственника.
«Дети», «дитя»
В каждой семье обязательно есть дети, которые радуют своих родителей. Но почему именно «дитя»? Ответ на этот вопрос можно найти, если вновь обратиться к словарю славянской мифологии.
Дид (Дит, Дито, Дитя, Дет, Дети) третий сын богини любви Лады. Всегда молод, потому что супружеская связь не должна стариться. Он одет в полную славянскую одежду; венок на нем из васильков. Ему молились замужние и женатые о благополучном супружестве и деторождении.
«Обида»
Мы часто говорим, что нас обидели, что мы не простим нанесенную обиду. 
В представлении наших предков Обида – это мифическое существо, принимающее облик женщины, олицетворяющей выражение к другим людям по поводу их несправедливых, неверных, плохих действий, повлекших печальные, нежелательные последствия, которых можно было избежать.
«Доля» и «Недоля»
Речения «на свою несчастную долю» или «упало на его долю» произошло от языческой богини Доли или Сречи. Богиня Доля – Всесильная Небесная Богиня удачи, счастья, созидательных деяний, счастливой судьбы и счастливой жизни. Она вечно молодая и прекрасная Небесная Пряха, прядущая свою чудесную нить судьбы и жизни человеческой.  Молодая  красавица Доля  крепко держит в своих нежных и ласковых руках тонкую золотую нить, которой прядет человеческие судьбы. Богиня управляет судьбой людей и отвечает за предназначение человека. Поскольку будущая жизнь человека находится в ее руках, она старается при рождении младенцев  напророчить им счастливое будущее и наделяет их всеми добродетелями.
Богиня Доля приходится самой младшей дочерью Небесной Богородицы Макоши. Кроме того, она – сестра своей старшей сестры Богини Недоли (Несречи). Доля обладает одним замечательным качеством: она ведает о любых событиях, которые когда-либо были, есть или будут в жизни каждого человека. Ей известно не только время рождения человека, но и время его смерти.
Символами Доли являются клубок нитей, прялка и веретено. Все это указывает на то, что в каждой душе, прежде всего, находится труд, который поможет человеку обрести счастливую судьбу и радостную жизнь.
Недоля (Нужа, Нужда) богиня, помощница Макоши, ткет несчастливую судьбу. Доля и Недоля девы судеб. Они действуют по собственным расчетам, независимо от воли и намерений человека: счастливый вовсе не работает и живет в довольстве, потому что за него трудится Доля. Наоборот, деятельность Недоли постоянно направлена во вред человеку. Пока она бодрствует беда следует за бедою, и только тогда становится легче несчастному, когда засыпает его Недоля («Коли спит Лихо, не буди ж его» пословица).
«Чересчур»
Очень часто школьники допускают ошибку в слове «чересчур», искренне не понимая, почему в этом слове нельзя написать букву «з». Но, как оказывается, не так уж они и не правы.
Чур или Цур древний бог очага, оберегающий границы земельных владений-межей. Его просили о сохранении межей на полях. Слово «чур» и ныне употребляется в значении запрещения. К нему взывают во время гаданий, игр («Чур меня!»). Чур освящает право собственности («Чур мое!»). Он же определяет количество и качество необходимой работы («Через чур!»). Чур одно из древнейших названий, какое давалось домовому пенату, т.е. пылающему на очаге огню, охранителю родового достояния.

2.2 Пословица не даром молвится
«Бог» Трудно перечислить все русские выражения, пословицы и поговорки, где смыслом является слово бог: «слава богу», «бог знает что», «бог весть», «не дай бог», «царь и бог», «ради бога», «с богом». Слово «спасибо» сложено из подобного пожелательного сочетания «Спаси бог!» (когда человеку оказывали помощь, самое благодарное и почтительное – это просить бога о помощи и спасении товарища, который выручил его).
Древнейшим славянским наименованием божества является слово «бог», а его возвышенные обозначения - творец, всевышний, вседержитель - появились позже в христианских учениях о едином боге.
Первоначальное значение этого слова «тот, кто наделяет материальными благами, богатством и счастьем». Собственно русские слова «богатый», «богатство» однокоренные с «бог» ещё явно сохраняют следы древнего материального значения. Особое значение бога подчёркивается и различных фразеологизмах или пословицах: «дай бог», «не дай бог»; «бог дал бог взял», «чем бог послал».
Немало в русском языке и таких устойчивых словосочетаний и образных оборотов, которые возвращают нас к языческим представлениям о богах. Восклицания «Бог мой!», «Боже мой!», «Боги!» сохраняют явные следы прежнего многобожия, характерного для язычников.
В одном только Риме насчитывалось несколько миллионов лишь домашних божков. Каждый язычник, следовательно, имел реальную возможность обращаться словами «Мой бог!» именно к своему божеству: «Где жить, тем богам и молиться»; «Не гони бога в лес, коли в избу влез.
Церковный взгляд на язычество в древнеславянской литературе возобладал, и славянские Велес и Перун перестали быть богами, имеющими древние звучные имена, и превратились в безымянных идолов, с которыми неутомимо боролось русское православие.
В 980 году Владимир Святославич завоевал великокняжеский престол в Киеве. Стремясь политически объединить Русь под началом своего стольного града, он создаёт весь языческий пантеон Древней Руси.
На Перуновом холме он повелел поставить идолы шести богов: Перуна (громовержец), Хорса (бог солнца), Даждьбога (податель благ, сын Стрибога), Стрибога (небесный бог), Симаргла (летающая собака, посредник между небом и землёй) и Мокоши (пара Перуна,богиня плодородия, воды, смерти). Каждый из этих богов был главным божеством восточнославянских племён полян, древлян, северян, ильменских словен, кривичей.
«Встать с левой ноги»
Храм 10-12 веков и культ Святовита описан современником и очевидцем языческих обрядов датским летописцем Саксоном Грамматиком. Самой большой достопримечательностью храма Святовита был белый конь, которого жрецы использовали для гаданий. Решая, вступать им в сражение с врагом или нет, они подводили коня к трём рядам копий. Если конь спотыкался на левую ногу - это был дурной знак, если на правую добрый.
Этот древний обряд напоминает наше современное выражение «встать с левой ноги», т.е. быть в плохом, мрачном настроении, в раздражённом состоянии.
«Хорошо» и «Ладно»
В язычестве особо выделяли добро и зло. Все языческие действия были основаны на вере в противоположение злого начала доброму, белого чёрному, правого левому.
Например, слова «хороший», «хорошо». Многие этимологи убеждены, что они связаны с именем славянского бога солнца Хорса.
Такие, тоже очень употребительные у нас слова как: «ладно», «наладить», выражения « пойти на лад», «на свой лад», «ну и ладушки!»  связаны этимологически с именем божества Ладо, покровителя брака, семейного благополучия и веселья, и его жены Лады богини материнства.
Некоторые выражения напоминают нам о мифических героях, функции и облик которых до сих пор ещё не ясны.
«Семь пятниц на неделе»
Бывает, что имя языческого божества не даёт никакой мифологической подсказки для разгадки выражения. Например, Мокошь, днём поклонения которой была Пятница.
Самым известным является шутливо-иронический оборот «семь пятниц на неделе».
У восточных славян после введения христианства символика Пятницы (Параскевы Пятницы по-христиански) была своеобразным продолжением ассоциаций, связанных с поклонением Мокоши, богини плодородия, воды, дождя, покровительницы материнства. В пятницу запреты были в основном женскими: запрещалось прясть, купать детей, кто не постился рано или поздно утонет. («Барышня крестьянка»: «Ну вот те святая Пятница, приду»).
Пятницы, особенно весной и осенью, были одновременно и торговыми днями, сроком исполнения различных торговых и долговых обязательств. Тот, кто не выполнял своего обязательства, давал обещание исполнить его в следующий базарный день, т.е. в пятницу. Человека, для которого такие обещания становились системой, стали называть «тем, у кого семь пятниц на неделе», т.е. часто меняющим своё решение.
«Пустить красного петуха»
Верховным божеством киевского пантеона был Перун.
У статуи Перуна была серебряная голова (седина) и золотые усы, железные ноги, глаза из самоцветов, а в руке он держал каменную стрелу, осыпанную яхонтами, вокруг статуи горело восемь костров. Его основные атрибуты - гром, молния и дубовое полено.
Выражение «пустить красного петуха» известно восточнославянским и западно-славянским языкам, балтийским и германским народам. Везде жертвенной птицей богов-громовержцев считался петух. Значит, это выражение восходит к древней языческой символике огня и культу бога-громовержца Перуна.
«Черт» и «бука»
Как уже упоминалось выше, христианство нанесло сокрушительный удар по язычеству, но этот удар обрушился в основном на верховных, главных богов, заправляющих твердью небесной. Низшие же божества, хотя и пострадали, но приспособились к новому и единственному владыке богу, который, в соответствии с христианской символикой, живет на небесах. Постепенно на смену ранним славянским религиозным представлениям, по которым языческие боги, духи или силы природы населяли твердь небесную и земную, пришло новое христианское представление, по которому небо принадлежит «силам небесным», а демоны языческие превращались в «силу нечистую», остались на земле. Перун и Велес были сокрушены христианством (стали существовать в виде святых угодников), но вера в русалок, упырей, леших, водяных и домовых продолжала жить в народе, колоритно окрашивая русский фольклор, народную медицину и национальную литературу.
Яркой оценкой исключительной множественности чертей является русский оборот «до чёрта», который имеет много локальных вариантов: «до беса», «до паралича», «до пропасти», «до лесного», «до чёмору», «чёрта с два! Как бы не так!».
Употребляя выражения: «На кой чёрт!», «На кой ляд!», «Какого чёрта?», «Какого дьявола?», мы и не подозреваем, что за этими восклицаниями скрывается идея чёткого разграничения чертей по функциям, месту обитания.
Буквальное «Какого чёрта тебе нужно?» предполагало, что по соответствующей линии ты должен обратиться к нужному бесу. Так, к домовому чаще всего обращались с просьбами охранять дом и его обитателей от болезней и напастей. У лешего просили хорошей охоты или грибов.
Особенно чётко группируется демонологическая лексика по признаку обитания: в доме обитают банник, подпольщик, хлевник, дворовой, домовой; в лесах боровик, моховик, подкустовник; на болотах болотники, зыбочники; в источниках омутной, озёрный.
Так появилась яркая русская идиома «у чёрта на куличках». Кулички это выжженные и расчищенные под пашню места в лесу, довольно быстро такие пашни зарастали лесом, заболачивались и их забрасывали. Именно там и водились черти.
Употребляя в современной речи устойчивые сравнения «бродит как полуночник», «смотрит букой», «сидит как рохля», мы не подозреваем, что это типичный набор домовых.
Полуночник это домовой, основной обязанностью которого является обходить в полночь деревню.
Бука это мифическое существо, которым пугают детей - это домовой.
Рохля в нашем сознании соединяется с прилагательным рыхлый. Рохлей мы называем именно человека рыхлого и неприятного. Однако в мифологических представлениях «рохля» это «нечто устрашающее в подполье, пугало», часто змея, забирающаяся под печь в доме.
Память об унесении чёртом или сбивании с пути истинного отразилась во многих русских выражениях: «чёрт принёс (носит)»; «лететь к чертям собачьим», «чёрт попутал», «бес попутал», «шут с ним». Ещё более выразительно эта идея сохраняется в ругательствах: «Иди ты к чёрту!», «Чёрт возьми (побери)!», «А ну тебя в болото!», «А ну тебя в баню!» (место пребывания банника).
Есть в русском языке выражения, где прямо имя чёрта не упоминается, например, оборот «сам не свой». Первоначально само «несвойное» состояние характеризовало человека либо больного, либо пьяного: «Больной и сам не свой»; «Пьяная баба сама не своя», а также «мне не по себе». Состояния болезни или опьянения связывались с нечистой силой. Не случайно больного считали «половинным человеком».
Выражение «сам не свой» означало, что человек уже наполовину принадлежит какому-нибудь нечистику или рогатику и, в зависимости от дальнейших отношений с ним, останется здоровым или умрёт.
Как же выглядели черти? На первый взгляд выражение «чёрта лысого» «ничего» нелогично, т.к. обычное представление о дьяволе именно нечто волосато-лохматое, но это церковно-европейская традиция. Раньше он изображался как человекоподобное существо с вытянутой шишом головой, часто лысое, голое, с нечёсаными крыльями, куцым хвостом и гусиными пятками. Отсюда «шиш», «шишок», «шишига», «куцый», «куцан».
Леший был волосатым и голым старцем с белыми космами, длинной бородой и зелёными глазами, иногда кос («бес косой»), иногда не имеет ни бровей, ни ресниц.
Домовой старый-престарый старик, лохмат, оброс длинной гнедой, вороной или белой шерстью, одет в старую одежду и обут в лапти, сутулый. Он похож на хозяина дома, самого старшего, как живого, так и усопшего.
Водяные это голые, костлявые, седые старики, облепленные тиной и грязью с хвостом вместо ног.
Черти могли перевоплощаться в зверей и гадов, которые вредили людям. Привычный для нас возглас раздражения «черти полосатые!» связан со змеиным перевоплощением дьявола, в данном случае разукрашенного в полоску. Таким образом, мы увидели, что мифы и суеверия не исчезают сразу, они трансформируются, маскируются под современную моду и ждут своего часа, чтобы всплыть на поверхность при виде первой же чёрной кошки, ненароком перебежавшей дорогу.





















Заключение
Как прекрасен мир славянской мифологии! Встречаясь с ним, его обитателями, блуждая по его неведомым дорожкам, не веришь, что боги и таинственные силы порождены только лишь страхом перед природными катаклизмами. «В детском лепете языческого мышления, - писал в «Истории русской жизни с древнейших времен» И.Е. Забелин, постоянно и неизменно слышится тот же вещий голос: я хочу все знать, все видеть, везде существовать. Ведь среди удивительных божеств, которым поклонялись и перед которыми преклонялись наши предки нет отталкивающих, уродливых и омерзительных. Есть злые, страшные, странные, непонятные – но куда больше прекрасных, загадочных, добрых, умных. Как писал в начале девятнадцатого века Г.А. Глинка, втор книга «Древняя религия славян», славянская «вера из многих языческих есть чистейшая. Ибо их боги суть естественные действия, благотворением своим имеющие на человека влияние и служащие к страху и казни беззакония»
Славянские боги были грозны, но справедливы, добры. Они как бы родственны людям, но в то же время призваны исполнять все их чаяния. Перун поражал молнией злодеев, Лель и Лада покровительствовали влюбленным, Чур оберегал границы владений Мир славянских языческих богов был величавым – и в то же время простым, естественно слитым с бытом и бытием. Именно поэтом никак, даже под угрозой самых суровых аппретов и расправ, не могла душа народная, пусть и обратившись к православию, отказаться от древних поэтических верований. Верований. Которыми жили наши предки, обожествлявшие и самые малые, самые слабые, самые невинные явления природы и натуры человеческой. Как писал и прошлом веке знаток русских пословиц и обрядов И.Н.Снегирев, славянское язычество – это обожествление стихии. Ему вторил великий русский этнограф Ф.И.Буслаев: «Язычники породнили душу со стихиями..»
Отсюда и возникло двоемирие, в котором жил, живет и будет жить славянин, отсюда его чистое двоеверие. И пусть ослабла в славянском мире память о Полеле, Позвизде, Белбоге, но и до сих пор шутят с нами лешие, помогают домовые, озоруют водяные, соблазняют русалки. Мы каждый в своих разговорах упоминаем языческих богов: и когда говорим о погоде (бог Дагода), и когда качаем ребенка – маленькую лялю ( Ляля – младшая дочь Лады), и когда возмущаемся чем-либо: «Это уж чересчур!» (Чур – бог границ владений). До сих пор поэты, писатели используют в своих произведениях эпитеты, метафоры, олицетворения, придуманные нашими далекими предками: солнце встало, заря проснулась, ветер разгулялся
Таким образом, завершив работу над рефератом, я пришла к выводу, что проанализированные слова, фразеологизмы и пословицы несут в себе отражение жизни наших далеких предков, а, следовательно, они являются исконно русскими, а также, что язычество живет с нами и по сей день.


















Список используемых источников и литературы:
I. Источники
http://knowledge.allbest.ru/culture/2c0a65625a2bc68b5c43b88421216c26_0.html
http://www.fresher.ru/2012/10/31/10-russkix-slov-s-interesnoj-etimologiej/
http://evartist.narod.ru/text15/020.htm
http://putisvaroga.ru/slavyanskie-vedicheskie-bogi/boginya-dolya-srecha/
http://godsbay.ru/slavs/dogoda.html - Славянская энциклопедия
http://www.bravica.ws/ru/phraseological.htm - ФРАЗЕОЛОГИЧЕСКИЙ СЛОВАРЬ РУССКОГО ЛИТЕРАТУРНОГО ЯЗЫКА
http://hogwarts.ru/library/show.php?cat=1&id=747960&uid=guest
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] - словарь фразеологизмов
Макс Гончаров «Язычество в языке» - http://magon.net.ru/litera/paganism

II. Список литературы:
Мария Семенова «Мы – славяне!» //Санкт-Петербург Издательская группа «Азбука-классика» – 2010
Аполлон Коринфский «Народная Русь» //Белый город Москва, 2008)
А.В.Семенов «Этимологический словарь русского языка
Мифологический Словарь под редакцией Е.М.Мелетинский Москва, «Советская Энциклопедия» 1991г.
И.Мудрова «Словарь славянской мифологии», «Центрополиграф» 2010
К.Чуковский «Живой как жизнь»
М. Кронгауз «Русский язык на грани нервного срыва», «Премиум» 2014









13 PAGE \* MERGEFORMAT 142515




 444Рисунок 2Описание: Описание: 444ѕђЗаголовок 115