Научно-исследовательская работа по осетинской литературе Семейные обычаи и обряды
Научно-исследовательская работа
Семейные обычаи и обряды осетин
Руководитель: учитель осетинского языка и литературы
МБОУ СОШ № 30, Битарова Л.П.
ОГЛАВЛЕНИЕ
Введение . 3
1. Свадебные обычаи и обряды . 4
2. Родильные обычаи и обряды . 7
3. Погребальные и поминальные обычаи и обряды 10
Заключение ... 13
Список литературы 14
Сокращения 15
Введение
Осетинские семейные обряды не утратили своей актуальности по сей день, они сохранили в себе яркие национальные черты и продолжают оставаться значимыми в жизни осетинского народа. Свадебная, родильная и погребально-поминальная обрядность являются их неотъемлемой частью и переходят к ним из поколения в поколение.
Объектом и предметом исследования являются – семейные обычаи и обряды осетин.
Цель исследования – изучить традиционные семейные обычаи и обряды осетин.
Задачи исследования – изучить традиционные семейные обычаи и обряды начиная с прошлого по настоящее время, провести между ними сравнительный анализ, определить их ритуальную значимость и существенную роль в социокультуре осетин.
По данной теме имеются ценные обобщающие исследования, характеризующие культуру и традиции осетинского народа. Большого внимания заслуживает четвертая книга «Истории» Геродота, посвященная Скифии и различным сторонам жизни скифов – далеких предков осетин, в которой подробно отражены погребальные обычаи и обряды.
Выдающийся ученый В.Ф. Миллер внес огромный вклад в изучение осетиноведения, его ценными работами стали «Осетинские этюды» и статья «Черты старины в сказаниях и быте осетин», в которой он показывает сходство осетинских похоронных обрядов со скифскими, описываемыми Геродотом.
Известный этнограф Е.Г. Пчелина также подробно изучила этнографию осетин, в частности, родильную обрядность. Одним из представителей осетинской интеллигенции был С.В. Кокиев, который написал статьи, посвященные характеристике семейной обрядности осетин, в частности, калыма и похоронных обрядов.
Выдающийся осетинский поэт К.Л. Хетагуров в своем этнографическом очерке «Особа» подробно описал общественный и семейный быт осетин, их верования, материальную и духовную культуру.
Интерес к изучению истории и этнографии осетинского народа проявили также многие русские и западноевропейские ученые и путешественники, их труды нашли отражение в сборнике «Осетины глазами русских и иностранных путешественников».
Большую ценность имеют научные работы видных осетинских этнологов – Б.А. Калоева «Осетины» и В.С. Уарзиати «Праздничный мир осетин». Важная информация о традиционных семейных обычаях и обрядах имеется также в серийном научно-популярном сборнике современного выдающегося ученого Л.А. Чибирова – «Периодическая печать Кавказа об Осетии и осетинах».
1. Свадебные обычаи и обряды.
Свадебная обрядность осетин сохранила не только свои традиционные формы, она также приобрела новые элементы. В наше время брак заключается по взаимному согласию молодых, а в XIX – XX вв. уплачивался выкуп за невесту, учитывалась социальная принадлежность, важным требованием являлось наличие у семьи или рода жениха боевой башни и т.п.
Со временем исчезли такие понятия как: обручение малолетних детей, соблюдение правил старшинства. "Пока старший сын не женат, - писал Г.Ф. Чурсин, - младший не мог жениться, хотя бы ему было 50 лет; то же правило соблюдается и среди девушек" [1].
В целом свадебные действия и обряды разделяются на предсвадебные, свадебные и послесвадебные. Предсвадебный период включал в себя выбор невесты, сватовство и сговор – фидыд. Сама свадьба состояла из свадебных пиров, устраиваемых в доме жениха и невесты.
Наиболее значимыми обрядами были прощание невесты с домашним очагом и напутствие старших. В доме жениха ее также встречали старейшины, затем совершался ритуал приобщения ее к новому семейному очагу и обрядового угощение свекрови и старших женщин смесью меда и топленого масла в чаше.
Достигнув брачного возраста, девушки и юноши посещали танцы – хъазт, чтобы присмотреться друг к другу. Добрачное ухаживание было исключено. Главными посредниками брака были сваты – минжвжрттж, в количестве 3 – 5 человек. Они представляли семью жениха, обсуждали предсвадебные и свадебные обычаи и обряды, в том числе, определяли размер калыма, который накануне революции оплачивался крупной суммой в рублях, а в более давние времена мелким и крупным рогатым скотом, а также ценным для осетин медным котлом для варки пива и оружием [2]. Таким образом, выкуп невесты был одним из caмых разорительных обычаев осетин.
Многие осетины были вынуждены работать годами, чтобы накопить на выкуп за невесту, в связи с этим широкое распространение в Осетии получил обычай умыкания девушки, что нередко являлось причиной кровной мести между враждующими фамилиями. Причиной кражи девушки служило также несогласие родителей на брак, вопреки ее желанию. В таких случаях она сама соглашалась на похищение [3].
В настоящее время, как и прежде, заключение брака у осетин начинается со сватовства, который носит уже чисто символический характер. Молодые люди, решив пожениться, сообщают об этом своим родителям, в свою очередь, сторона жениха отправляет в дом невесты сватов, наиболее уважаемых и авторитетных мужчин. В прошлом согласия невесты не спрашивали и объявляли ей о состоявшемся решении.
В настоящее время свадьба совершается через несколько дней после сватовства, в то время как, раньше засватанная девушка дожидалась свадьбы месяцами, а иногда и годами. Причиной тому, как уже говорилось, являлась неспособность своевременно выплатить калым.
В прошлом свадьба справлялась осенью, как правило, накануне Джеоргуыба (когда завершались хозяйственные работы). К свадьбе готовились как в доме жениха, так и в доме невесты. В состав свадебной свиты входила молодежь, а также старшие почетные родственники жениха. Шафер и его помощник играли важную роль на свадьбе, сопровождая невесту практически во всех важных свадебных ритуалах, жених, при этом держался в стороне и не участвовал даже в свадебном поезде, отправлявшемся за невестой.
В настоящее время, по приезду в дом невесты начинаются танцы, старших гостей приглашают к столу, на которых произносятся различные тосты – за Бога, за Святого Георгия (Уастырджи), за молодых, за их родителей и т.д. В то же время невесту готовят к отъезду в дом жениха – на нее надевают свадебное платье. В прошлом, перед ее отправлением совершался обряд прощания ее с родным очагом. Шафер в сопровождении родных и гостей вводил невесту в саклю. Старший мужчина из ее родственников произносил молитвы, а шафер вместе с ней в это же время три раза обходил вокруг очага. Сначала он шашкой прикасался к надочажной цепи с молитвою, а затем она.
После прощания с родными невесту торжественно с песнями и танцами выводят из дома, сажают в машину и увозят в дом жениха, где их также весело встречают под громкую музыку. Затем совершается обряд приобщения молодой к дому жениха и знакомства ее со свекровью, следовательно, ее подводят с прикрытой фатой к очагу. После того как шафер приподнимает фату невесте, они со свекровью угощают друг друга медом.
У осетин был еще один обряд – приподнимание фаты с лица невесты. Для этого обряда ее семья передавала в дом жениха специальное угощение – сжрызжды хуын, состоящее из трех пирогов с сыром, трех вареных говяжьих ребер, шашлыка, пива и араки. Хуызисжг (сниматель фаты) назначался заранее. Над головой невесты он символически описывал специальным флажком из белой ткани три круга, произнося пожелание ей родить семерых сыновей и одну голубоглазую дочь. Затем он приподнимал ей фату.
Свадебная пища осетин включала в себя: пироги с начинкой из свежего сыра, отварное мясо и пиво, которые имели символическое значение, а также гуыдын – большой свадебный пирог, начиненный свежим сыром и курятиной. Как правило, его из дома невесты привозили в дом жениха. Блюдом, предназначенным для угощения жениха, была яичница. Обязательным элементом свадебного угощения были пироги с мясом – фыдджын.
Молодая невестка в течение года заходила в помещение, где находился очаг. Она соблюдала обычай избегания – не имела права говорить со старшими в доме, рано утром подметала улицу, всем членам семьи стелила и заправляла постель.
Первый выход невесты в село носил праздничный характер и был связан с обрядом ее выхода к реке по воду. Таким образом, на нее надевали свадебное платье и давали кувшин. У реки молитвой освящались ритуальные пироги и напитки. По возвращении домой водой, которую она принесла, возносили молитву и причащались все. С этого дня она свободно исполняла свои обязанности по дому.
2. Родильные обычаи и обряды
Свадебные обряды сопровождались рядом магических действий, которые были направлены на то, чтобы обеспечить молодым многочисленное потомство. О появлении первых признаков беременности молодая сообщала старшей невестке.
В старину в горах Осетии роды происходили в хлеву, на соломе. К. Хетагуров писал: "Навряд ли во всей Нарской котловине найдется кто-либо, кто до меня, да и много позднее меня, родился не в хлеву. Объясняется это тем, что в Нарской котловине тех времен совершенно не было другого, более удобного изолированного помещения для этого величайшего акта природы" [4].
При деторождении использовались магические приемы, чтобы облегчит роды, оберегающие роженицу от «дурного сглаза». В качестве оберега использовали нож и различные амулеты.
На равнине роды происходили в комнате роженицы, их принимала повитуха в присутствии нескольких женщин. Родив сына, молодая мать становилась более уважаемой в семье мужа, чем прежде, теперь она имела право говорить со старшими, не избегала их.
После рождения ребенка над ним сразу же совершались магические действия, его «продевали через отверстие чесалки для шерсти, чтобы обезопасить от козней чертей» [5], клали под его голову железные предметы – ножницы, нож и т.п. Для спасения новорожденного осетины рекомендовали принести жертву – черную козу или курицу. Считалось, что роженица подвержена влиянию злых духов, в течение нескольких недель ей запрещалось готовить пищу, доить коров, ходить за водой и т.д. Родные и близкие окружали ее заботой, ухаживали за ней.
Спустя несколько дней после родов, роженица совершала обряд поклонения святилищу Мады Майржм (Матери Марии), одновременно совершался и обряд укладывания ребенка в колыбель – авджнбжттжн, который проводила свекровь роженицы и старейшая многодетная женщина. В этот день накрывали стол и приглашали соседей и родственников. Родители молодой матери приносили ребенку в дар деревянную люльку со всеми принадлежностями. Приносимые гостями подарки для младенца (яйца, вата и серебряные монеты) символизировали пожелание новорожденному многочисленного потомства и материального благополучия.
В этот день ребенку также давали имя, старшие гости составляли список имен и отдавали его матери, чтобы она могла выбрать. Присутствие на празднике почетных старейшин села подчеркивало особое значение события, так как новорожденный являлся первенцем рода, которому угрожало прекращение существования. Рождение девочки считалось совсем не радостным событием.
Праздник, посвященный рождению сына, назывался Кжхцгжнжн. Его отмечали только те семьи, в которых в текущем году родился первенец. Перед этим событием мать ребенка пекла пироги, готовила угощение и отправлялась к своим родителям с большой деревянной чашей – Кжхц и собирала различные подарки. Братья матери дарили племяннику барана с большими рогами, более состоятельные – жеребенка, несколько ягнят и угощение. На этом празднике в доме отца новорожденного ребенка резали барана или бычка, готовили пиво.
Когда ребенку исполнялся год, устраивалось пиршество – афждзы куывд. В его честь пекли большую лепешку – гуыл, начиненную сыром. В этот же день определяли его будущие профессиональные наклонности.
Если у ребенка наблюдались какие-либо отклонения в развитии (если долго не мог говорить или ходить), то ему делали фжлдисинаг – посвящение: пекли два пирога, резали курицу и относили на то место, где он родился для Бынаты хицау (домового), чтобы он не мешал ребенку нормально развиваться.
Осетины считали детские болезни наказанием, они верили в божество оспы и кори – Аларды и божество инфекций и болезней – Рыныбардуаг. В.Ф. Миллер писал, что «в каждом селении Дигории есть место поклонения или предмет, посвященные святому оспы» [6].
Когда мальчику исполнялось три года, в его честь устраивался праздник цжужггаг. На этом празднике мальчиков одевали в мужской праздничный костюм. После произнесения молитвы им обнажали головы и стригли волосы в виде креста [7].
С 13 – 14 лет сын помогал своему отцу по хозяйству, девочка матерью и старшей женщиной дома обучалась домашним занятиям и правилам поведения, она в совершенстве владела искусством рукоделия. "Изготовление одежды всякого рода, как мужской, так и женской, а также и материала, - пишет СВ. Кокиев, - лежит исключительно на женщине. Она ткет сукно, прядет шерсть, отлично выделывает кожи на шубы, сама должна быть непременно закройщицей и швеею, иначе рискует вечно остаться в девках. Поэтому главное внимание в воспитании женщины обращается на эту сторону: ремесла и рукоделие играют первенствующую роль...» [8].
Главным в семейном воспитании считалось привитие ребенку уважения к родителям и старшим. К телесным наказаниям прибегали редко. В мальчиках стремились развивать ловкость и меткость. Начиная с 6 – 7 лет, мальчиков обучали стрельбе из лука. Состязание для них устраивалось в праздник Къутугжнжн, справлявшийся за неделею до Пасхи. Мишенью для них служила фигурная булочка из ячменной или пшеничной муки в виде конусообразной корзины для хранения зерна.
У осетин были популярны игрушки, изготавливаемые из лоскутов ткани, войлока, шерсти, теста, дерева, кожи и глины. Самыми распространенными были тряпичные куклы и мячи, сшитые из кожи или шерсти. Дети занимались также метанием камней, бегом, лазанием по шесту, танцами.
Важное место в становлении и развитии личности уделялось морально-нравственному кодексу осетин, который сочетал в себе такие требования, как уважение к старшим, мужество, честность, справедливость, честь и достоинство.
В современной осетинской семье в воспитании детей сохранились такие традиционные черты как: уважение к старшим, почитание родителей и т.д.
3. Погребальные и поминальные обычаи и обряды.
Погребальные обряды осетин получили преемственность от скифо-сарматской и аланской культуры. Следует отметить, что они своими архаическими чертами выделялись среди других народов Кавказа.
Общественный характер погребальных обрядов у осетин, до сих пор выражается в участии всех родственников и знакомых в оплакивании покойника, в оказании материальной помощи при устройстве поминок и т.д.
В прошлом вестник садился на лошадь темной масти и, плеткой в левой руке, стучал в дверь или окно, тем самым оповещая каждого родственника или соседа о случившемся. В то же время в доме умершего открывались ворота, женщины рвали на себе волосы и царапали лицо до крови, громко причитая над ним, особенно выделялись плакальщицы, известные искусством причитать. До сих пор почти ни одни похороны не обходятся без их участия. Мужчины, входя к покойнику, били себя плетью по голове и шее.
В каменных ящиках осетины хоронили покойников почти до середины XIX в. и лишь позднее стали употреблять гробы [9]. Большое распространение имели у северных осетин подземные, полуподземные и надземные склепы, возникшие в XIII – XVII вв. В прошлом осетины клали в могилы покойников – предметы обихода, украшения, оружие.
Похороны происходили чаще всего на вторые сутки, даже самые занятые люди считали своей обязанностью проводить умершего в последний путь. До сих пор этот обычай не потерял свою значимость и сохраняется в быту осетин.
Осетины на похоронах давно перестали соблюдать такие архаические обряды, как посвящение коня покойнику, отрезание косы у вдовы, скачки и т.д.
По описанию Геродота, похороны скифского вождя совершались лишь после того, как его обвозили на колеснице по всей территории скифского царства [10]. Однако наиболее прочно из скифских погребальных обрядов в быту осетин сохранился обряд посвящения коня, заменивший приношение коня в жертву покойнику не только у осетин, но и у скифов, сарматов и алан.
Особый интерес у осетин представляет речь старика – посвятителя коня (бжхфжлдисжг), в которой говорится о предстоящем путешествии покойника в загробный мир на коне, а также о хороших земных делах умершего. Обычай произносить молитву при посвящении коня или приношении его в жертву покойнику уходит своими корнями в далекое прошлое.
Еще один обряд, ведущий свое происхождение также от скифов, сохранился только у осетин. Это обряд отрезания косы у вдовы. До недавнего времени этот обычай совершался на кладбище одновременно с обрядом посвящения коня. Перед тем как процессия приблизилась к могиле, вдова, зайдя под гроб, трижды ударялась головой о дно гроба. Этим она выражала свое желание принадлежать мужу на том свете. У могилы она подходила к гробу, отрезала свою косу и клала её на грудь мужа, затем во всеуслышание причитала. После того как посвятитель коня заканчивал свою речь, вдова подходила к покойному и, взяв свою отрезанную косу, передавала ее посвятителю коня со словами: "Вот и плеть покойному". Старик-посвятитель трижды ударял этой косой коня и посвящал коня и косу умершему.
Следующим архаическим погребальным обрядом, ведущим свое происхождение также от алан, является обряд, по которому на могилу последнего представителя мужского пола семьи или рода клали мельничный жернов.
Кроме того, у осетин существовал обычай, но которому вдова последнего представителя семьи опоясывалась очажной цепью или надевала ее на шею, сопровождая покойника на кладбище. Возможно, что этот обычай, как и предыдущий, существовал также и у алан, что подтверждается, в частности, и данными фольклора.
Указанные обычаи отражают не только этнические особенности осетин, но и свидетельствуют о сохранении в их семейном быту патриархально-родовых пережитков.
Весьма древним погребальным обрядом у осетин являлся также хъабахъ, бытовавший также у кавказских народов [11]. Его устраивали обычно в день похорон. Само слово «хъабахъ» означает «длинный шест», на верху которого прибит деревянный крестик или кусок кожи. Сбивший из винтовки этот предмет получал приз, это мог быть кинжал, пояс покойного или корова, которую обычно привязывали во время состязания к шесту. В Южной Осетии на похоронах устраивали еще одно состязание – быржнхъил (скользящий шест). На конце длинного шеста, густо смазанного салом, привязывали какой-нибудь предмет из одежды умершего или деньги. В состязании могли участвовать только юноши до 15 лет. Кто первым достигал конца шеста и снимал с него предмет, тому он и доставался.
В день похорон или на годичных поминках устраивались скачки. Перед началом состязания заранее определяли и готовили несколько скакунов. Затем в день поминок их пускали на скачки на определенную дистанцию, достигавшую часто более 20-30 км. Каждого скачущего (дугъон) опекал один всадник (хъузон), который встречал его в определенном пункте, подбодрял и даже подгонял его коня. Всадник, пришедший первым, направлялся обычно на кладбище и, обведя своего коня три раза вокруг могилы покойника, подходил к посвятителю коня, который вручал ему ценный приз.
Появлению и распространению этих обрядов среди некоторых кавказских народов мы обязаны, несомненно, ираноязычным народам древности и средневековья - скифо-сарматам, аланам. Большое место в жизни осетин еще в недавнем прошлом занимали дорогостоящие поминки. Этот обычай был чрезвычайно обременительным для горцев и нередко приводил их к разорению. Отсутствие поминок в понятиях осетин якобы обрекало предков на вечный голод на том свете. Выполнение всех поминок считалось обязательным. В день похорон устраивались большие поминки – резали коров, баранов, пекли большое количество хлеба и пирогов, подавали много напитков – пива и араки.
Это объясняется не отсталостью народа, а скорее устойчивым сохранением этнических традиций и пережитков древних верований, особенно ярко проявлявшихся в погребальных обрядах.
Борьба против вредных пережитков продолжалась и в последующие годы. Однако успешное завершение ее стало возможным только при советской власти, способствовавшей ликвидации экономической и культурной отсталости народа. Большую роль в отходе осетин от многих старых обычаев, и частности от поминальных, сыграла устная и печатная пропаганда, а также проведение широкой просветительной работы среди населения.
Тем не менее, погребальные обряды осетин до сих пор не утратили своего общественного характера, сохранив также, особенно в горной Осетии, ряд старых черт в форме пережитков. Однако появились и новые черты в погребальном ритуале осетин, молитва над гробом теперь почти повсюду заменяется выступлениями родственников, соседей, представителей от общественных организаций, товарищей по работе и т.д.
Заключение
В осетинской свадьбе сохранились яркие черты старины, но при этом произошли некоторые изменения: нет калыма, добрачное ухаживание стало повсеместным явлением, теперь молодые связывают жизнь только по собственному выбору, похищение невесты происходит только с ее согласия, по-прежнему, назначается делегация из сватов.
Весь комплекс родильной обрядности (укладывание в колыбель, имянаречение, праздники первого года жизни, первого состригания волос и связанные с ними обрядовые застолья) у осетин был направлен на приобщение новорожденного к семье, на выпрашивание для него покровительства и защиты у высших сил. Многие родильные обряды уходят своими корнями в прошлое, а некоторые из них волне актуальны на сегодняшний день, к примеру, довольно широко отмечается праздник – Кжхцгжнжн.
Похоронно-поминальные обычаи и обряды осетин в XIX – XX вв. и даже в начале XXI в. также во многом сохранили древние традиции, они являются ценным материальным и духовным источником, дающим широкое представление о самобытной культуре осетин.
Список литературы
1. Чурсин Г.Ф. Осетины: (Этнографический очерк) // ТЗНА. 1925. Серия I, в. I. С. 214.
2. ППКОО / Сост. Л. А. Чибиров. Цхинвали, 1987. Кн. III. С. 313 – 411.
3. Калоев Б.А. Осетины: историко-этнографическое исследование / Б.А. Калоев. М., 2009. С. 319.
4. Хетагуров К. Собрание сочинений. Т.IV. С. 338.
5. Пчелина Е.Г. Родильные обычаи у осетин // СЭ. 1937. №4. С. 92.
6. Миллер В.Ф. Осетинские этюды. 1883. С. 204.
7. Уарзиати В.С. Праздничный мир осетин // Избранные труды. Владикавказ, 2007. Кн.1. С. 69.
8. Кокиев С.В. Записки о быте осетин // CМЭИДЭМ. 1885. Вып. I. С. 91.
9. Хетагуров К. Собрание сочинений Т.IV. С. 370.
10. Геродот. История. Т. IV.
11. ОГРИП (XIII – XIX вв.) / Сост. Б.А. Калоев. С. 162.
Сокращения
ОГРИП – Осетины глазами русских и иностранных путешественников
ППКОО – Периодическая печать об Осетии и осетинах
СМЭИДЭМ – Сборник материалов по этнографии, изданный при Дашковском
этнографическом музее
СЭ – Советская этнография. Журнал
ТЗНА – Труды Закавказской научной ассоциации
13PAGE 15
13PAGE 14415
15