Языческие верования древних славян. Реферат

ЯЗЫЧЕСКИЕ ВЕРОВАНИЯ ДРЕВНИХ СЛАВЯН
СОДЕРЖАНИЕ
Введение………………………………………………………………………….3
Основная часть
1.1 Основы мировоззрения и верований древних славян……………………6.
1.2 Языческие боги древних славян…………………………………………...9
1.3 Языческие обряды и празднества…………………………………………11
Заключение……………………………………………………………………….13
Примечание………………………………………………………………………14
Список литературы………………………………………………………………16

ВВЕДЕНИЕ
Огромную роль в изучении древнего периода нашей истории играют данные археологических раскопок и таких наук, как этнография и лингвистика. До наших дней дошли и такие важные источники, как берестяные грамоты. Только комплексный анализ всех этих источников позволяет судить об исторических особенностях древних славян.
Тема моего реферата «Языческие верования древних славян». При написании этой работы я поставила цель: по разрозненным источникам информации выявить особенности языческого вероисповедания наших далеких предков - древних славян.
Для достижения цели мною были поставлены следующие задачи:
Отобрать необходимые источники информации.
Прочитать их и проанализировать.
В краткой форме изложить основные особенности языческой веры древних славян, которые издавна жили на территории Центральной и Восточной Европы.
В середине первого тысячелетия нашей эры славянские племена заселяли западную часть Европейской России. Этот период времени относится к первобытнообщинному строю. Основным занятием восточных славян было земледелие. Это подтверждают археологические раскопки, в которых были обнаружены семена злаков – репа, капуста, морковь, свекла и редька.
Анализируя монографию Н.М.Карамзина, хочу обратить внимание на некоторые сведения, касающиеся древних славян. Историк пишет, что древние славяне, еще не зная грамоты, имели некоторые сведения в арифметике и хронологии. Ведение хозяйства, торговля и военные походы научили их многосложному счислению. Например, «имя тма, знаменующее 10000, есть древне - славянское». Подобно римлянам, славяне год делили на 12 месяцев и каждому давали название, соответствующее действиям природы. Например, генварь – просинец (синета неба), февраль – сечень, март – сухий, апрель – березозол (зола березовая), май – травник, июнь – изок (певчая птица), июль – червен (красные плоды и ягоды), август – зарев (заря или зарница), сентябрь – рюен (ревун, от рева зверей), октябрь – листопад, ноябрь – груден (груды снега или мерзлой грязи), декабрь – студеный. Столетие называлось веком, потому что было соизмеримо с человеческой жизнью. А наши предки отличались долголетием, здоровьем и выносливостью. [1]
К 6 – 9-му векам у древних славян была развитая система космологических представлений: Земля виделась славянам неподвижной, вокруг нее вращались все планеты и звезды. Солнце ночью проплывало по вымышленному подземному океану. Всем земным миром ведала богиня плодородия Макошь. Над миром живущих людей существовали два неба – небесная твердь и «верхнее небо», в котором хранились запасы пресной воды. Подземным миром управлял Ящер и бог Волос. Изображение этих трех существ на давно известной скульптуре Збручского идола свидетельствует о том, что славянам была известна идея изображения нескольких богов в одном идоле. Это подтверждает византийский историк 6 века Прокопий Кесарийский: «Славяне считают, что только один Бог, творец молний, является владыкой мира земного. Ему приносят в жертву быков и совершают обряды». [2]
Восточные славяне, о которых пойдет речь в моем реферате, были язычниками. Они обожествляли различные силы природы, верили в злых и добрых духов.
Главными божествами восточных славян являлись: Род (божество Вселенной), божество Солнца - Даждь-бог (у некоторых племен он назывался Ярило), бог скота и богатства – Велес, бог огня – Сварог, бог грозы и войны – Перун, богиня земли и плодородия – Мокошь. [3]
Поэтому, предметом моего исследования являлись древние языческие божества и их роль в жизни древних славян.
В славянских сказках встречается множество волшебных персонажей – от ужасных и грозных, до таинственных и непонятных, от добрых и готовых помочь до злых и коварных. Современным людям они кажутся причудливым вымыслом, но в старину на Руси свято верили, что в чаще леса стоит изба Бабы Яги, что в каменных горах обитает змей, похищающий красавиц. Древние славяне считали, что девушка может выйти замуж за медведя, а конь умеет говорить человеческим голосом. Такая вера получила название язычество, т.е. «народная вера».
Славяне-язычники поклонялись стихиям, верили в родство людей с различными животными, приносили жертвы божествам, населяющим все вокруг. Каждое славянское племя молилось своим богам. Единых для всего славянского мира представлений о богах никогда не существовало, потому что у славянских племен в дохристианское время не было государственности и они не были едины в верованиях. Как считают многие современные историки, славянские боги не связаны родственными отношениями, хотя некоторые из них и очень похожи друг на друга.
В своем труде Н.М.Карамзин писал: «если два народа, обитающие под влиянием одного неба, представляют нам великое различие в своей наружности и в физических свойствах, то можем смело заключить, что они не всегда жили сопредельно», а значит, имели различие в вероисповедании. [4]
О славянах греческий историк Нестор в 6 веке писал: «Они не знали единовластия, наблюдая закон отцов своих, древние обычаи и предания». [5]
Однако славяне имели представление и о единственном высшем Божестве, которому, по их мнению, небеса "служат достойным храмом", и он управляет небом. Управление же землей высшее Божество (его называли Белым Богом) предоставляет другим богам. Храмов в честь Белого Бога не строили, потому что считали, что смертные не достойны с ним общаться. Со своими просьбами люди должны были обращаться к другим богам.
Славяне приписывали зло особому существу, которого называли Чернобогом, приносили ему жертвы, чтобы умилостивить. Чернобог часто изображался в виде льва, т.к., по мнению историка И.В.Курукина, на саксонских знаменах были изображены львы, а саксонцы были опасными врагами северных славян и были для них воплощением зла. Считалось, что Чернобог ужасает людей грозными привидениями, называемыми «страшилами», и что гнев его могут укротить только волхвы. Волхвы, о которых Нестор рассказывает в своей летописи, своим оружием сделали музыку, играя на гуслях. Поэтому на некоторых славянских землях волхвы назывались гуслярами. [6]
По сообщению «Слова об идолах» безымянного русского писателя 12 века, древние славяне поклонялись упырям (вампирам) и берегиням. По всей видимости, эти культы и представления людей о злых и добрых духах относятся к периоду каменного века. От того же общественного строя дошли до наших дней русские сказания о «чудищах хоботистых». В моем представлении, это о мамонтах, которые обитали в доледниковый период на территории сегодняшней Европы.
Из-за разрозненности языческих верований сохранилось очень мало сведений о язычестве. Славянские мифологические тексты не сохранились, потому что были подвергнуты уничтожению в период христианизации славян. Возможна лишь реконструкция основных элементов славянской мифологии на базе вторичных письменных, фольклорных и вещественных источников.
Хронологически совпадают с праславянским периодом данные археологии по ритуалам, святилищам (храмы балтийских славян в Арконе, Перыне под Новгородом и др.), отдельные изображения (Збручский идол). [7]
Но языческие представления не исчерпывались только с главными богами. По мнению древних славян, мир был населен и другими сверхъестественными существами. Некоторые из них были связаны с представлением о существовании загробного царства. Славяне стремились защищаться от злых духов заговорами, амулетами и оберегами. Например, в рукописях Нестора были обнаружены сведения о том, что в лесу жил леший, а у воды – русалки. Древние славяне верили в то, что это души умерших людей. Весной они выходят наслаждаться природой. [8]
Название «русалка» происходит от слова «русый», что на древнеславянском языке истолковывается как «светлый и чистый». Древние славяне считали, что русалки обитали только у водоемов, потому что именно они считались «путем в подземное царство». По нему русалки выходили на грешную землю.
Еще одной особенностью верований древних славян считалось поверье в домового. Они считали, что каждый дом находится под его покровительством, потому что это дух его предков (пращура или чура). Когда у человека случалась беда или ему грозила опасность, на помощь он призывал своего домового, произнося слова: «Чур меня, чур меня!». [9]
Учитывая выше изложенное, я с полным основанием могу сказать, что вся жизнь славянина была связана с миром сверхъестественного и непознанного. Это мир существ, за которыми стояли силы природы. На страницах своего реферата я попытаюсь рассказать особенности языческой веры древних славян, используя различные литературные источники.

ОСНОВНАЯ ЧАСТЬ
1.1 Основы мировоззрения и верований древних славян.
По мнению русского историка, археолога и коллекционера Ивана Егоровича Забелина, древние славяне принесли в Восточную Европу арийское наследство – занятие земледелием, а вместе с ним и первые основы верований. Древние славяне превыше всего ставили взаимоотношения человека и природы. Все их верования заключались в поклонении божествам, олицетворявшим силы природы, и предкам. [10]
Божествами древних славян считались идолы. По их мнению, много божеств обещает безопасность смертного, поэтому было необходимо знать каждого из них поименно. В виде божества выступали истуканы (рис.1). Они считались не образом, а телом богов, которых славяне одушевляли и падали ниц "перед куском дерева или слитком руды, ожидая от них спасения и благоденствия". [11]
Рис. 1. Каменные идолы древних славян. [12]
Полностью завися от природы, древний человек был тесно с ней связан. Он боялся и не мог объяснить природные явления (грозу, молнию, засуху), поэтому в его сознании возникали образы кого-то могущественного и всесильного, управляющего миром. Этим могуществом и были боги. Как считает И.Е Забелин, отсюда и пошли мифы древних славян. Древние люди осознавали, что «весь видимый мир от былинки до небесного светила одухотворен той же человеческой душой, ее мыслью, ее чувством». [13]
Древний человек считал, что смерти нет как таковой, и что его умершие предки живут в другом образе и постоянно о нем заботятся и оберегают. Так же древние люди считали, что не только умершие, но и мудрые люди (их называли - вещие) могут принять любой образ окружающей природы. В глазах язычника дух-образ был повсюду и мог вселиться в любой предмет. Поэтому своих идолов они изготавливали из дерева, бронзы или камня, поклоняясь этим предметам (рис.2).
Рис.2. Предметы поклонения древних славян. [14]
В своей монографии И.Е.Забелин приводит пример, отражающий сущность веры древнего славянина, упоминая о многовековом дубе необыкновенной величины. Современный человек с любопытством станет считать возраст этого дуба и любоваться его красотой. Но для древнего человека этот дуб был своего рода божеством. Это дерево внушало древнему человеку силу, представлялось знамением, и было предметом поклонения. Такие деревья на языке церковной проповеди назывались «дуплинами». Старые деревья, наверняка, были с дуплами, в которых жили ночные хищные птицы. Это, по мнению И.Е.Забелина, легло в основу создания мифов «о диве, кличущем вверху дерева» и навлекающим что-то недоброе. [15]
Можно привести несколько примеров могущества растительной природы в старом дереве. Огромному дубу на острове Хортице поклонялись киевские русы, совершая свои походы.
Как утверждают биографы святого Оттона, на берегу Балтийского моря рос огромный ветвистый дуб, а под ним бил родник. Народ с усердием поклонялся этому дереву, считая его божеством. [15]
По свидетельству Гельмольда, между Ольденбургом и Любеком была единственная в этой стране, священная дубовая роща. Эти заповедные дубы были посвящены богу Перуну. На этом месте собиралось вече с верховным жрецом и князем. Это было соборное святилище всей Вагирской земли. [15]
Не только могущественные деревья являлись объектом поклонения славян, но и большие валуны, лежавшие на ровном месте. Современный человек станет его рассматривать и думать об огромном леднике, который переместил на это место огромную каменную глыбу. Но для древнего необразованного человека эта глыба являла собой некое божество и силу матери природы.
Житие преподобного Иринарха-затворника рассказывает о том, что в Переславле Залесском, за церковью Бориса и Глеба, в зарослях, лежал «великий камень, в котором жил демон, творил мечты, привлекал к себе из города мужей, жен и детей в Петров день», когда совершались языческие празднества летнему солнцестоянию. В монографии И.Е.Забелина говорится, что по благославению Иринарха дьякон Онуфрий свалил этот камень в яму и засыпал землею. После подобного действа запротестовал весь город и возненавидел дьякона. Он подвергся осмеянию и проклятью. Вскоре Онуфрий заболел лихорадкой. [15]
Этот пример еще раз подтверждает мысль о том, что древний человек испытывал страх перед необычными явлениями и объектами природы, потому что был не в силах это объяснить, а значит, считал божественными.
В своей монографии Н.М.Карамзин неоднократно указывает на то, что «грубый ум людей непросвещенных заблуждается во мраке идолопоклонства и творит богов на всяком шагу», желая тем самым объяснить происходящие явления природы и события. По мнению этого известного писателя, древние славяне, желая показать могущество и грозность богов, изображали их великанами, с ужасными лицами, многоголовых, вызывающих только страх и ужас. Греки, в отличие от славян, любили своих идолов и изображали их стройными и в человеческом обличии. [16]
По утверждению историка И.В.Курукина, к богам древние славяне обращались при помощи магических заклинаний, а просьбы людей сопровождались соответствующими обрядами и жертвоприношениями. Так образовался устойчивый календарь аграрных языческих молений и празднеств, часть которых дожили и до наших дней. Об особенностях языческих обрядов и празднествах речь пойдет в части 1.3 моего реферата.
По мнению И.В.Курукина, в 6 – 9-х веках возникали крупные культовые центры славян – святилища. На обнаруженных археологами городищах (Богит и Звенигород на реке Збруч на территории Украины) находились специальные капища – вымощенные камнем площадки, где ставились идолы, совершались моления и жертвоприношения. В жертвенных ямах, по утверждению И.В.Курунина, находили кости животных, зерно, браслеты, замки и ключи, ножи и косы, стрелы, височные кольца. По-видимому, в отдельных случаях, как считает И.В.Курунин, совершались и человеческие жертвоприношения. Это связано с находками детских костей и черепов. Капища округлой формы назывались хоромами (от «хоро» - круг). Гораздо позднее это древнее слово стало обозначать церковь (храм). [17]
В результате археологических раскопок были обнаружены могильные курганы древних славян (рис.3). В них найдено множество металлических подвесок-амулетов, которые носили на груди на цепочках. Среди подвесок встречаются ложечки (символ сытости, благосостояния и довольства), ключи (символ богатства и сохранности), а также топорики и мечи. Бубенчики подвесок-амулетов при малейшем движении начинали покачиваться и издавать звон, что, вероятно, имело некое магическое значение.
Рис.3. Могильный курган на острове Рюген. [18]
Были распространены также подвески в виде собак, зайцев, соколов, оленей, уточек, рыб. Но больше всего найдено подвесок в виде фантастического зверя, в изображении которого сочетаются черты животного и птицы.
Я проживаю в городе Балашиха Московской области. В черте нашего города в 1961 году проводились археологические раскопки и были обнаружены предметы древних славян. В южной части усадьбы «Пехра-Яковлевское», находится археологический памятник (городище-капище). У наших предков это было местом поклонения языческим богам. У жителей Балашихи это место известно под названием Лисья гора. Городище-капище интересно тем, что имеет почти правильную округлую форму, на его площадке отсутствует культурный слой – показатель того, что здесь не было стационарного поселения, и это довольно мощное по тем временам укрепление могло использоваться лишь как временное убежище для окрестных жителей в случае приближения опасности.
А около городища обнаружены древнеславянские поселения (селища), относящиеся к начальному этапу славянского освоения нынешнего Подмосковья (около 7 века н.э.). От этих селищ следов почти не осталось, за исключением культурного слоя. Поэтому основные сведения о древних славянских племенах ученые черпают при раскопках курганных захоронений.
По мнению археологов, эти захоронения делятся на два основных вида. Объектом их исследования были женские украшения для волос – височные кольца (рис.4). В одних курганах они имели форму кольца с семью большими лопастями, в других напоминали браслет. Сопоставление мест обнаружения этих находок с данными о расселении древних славянских племен позволило ученым сделать вывод, что кольца характерны для культуры славян-вятичей, а браслеты – кривичей.
Рис.4. Археологические находки историко-краеведческого музея г. Балашихи (фото автора).
Часть археологических находок, обнаруженных на территории нашего города, была передана в историко-краеведческий музей города. Значительная коллекция этих находок передана в Государственный исторический музей города Москвы.

1.2 Языческие боги древних славян.
В России, до введения христианской веры, на первом месте поклонения стоял Бог Перун, бог грозы и молнии, которому славяне поклонялись еще в 6 веке.
Н.М.Карамзин утверждает, что «Кумир славян стоял в Киеве на холме, вне двора Владимирова, а в Новегороде над рекою Волховом был деревянный, с серебряною головою и с золотыми усами». Летя на своей пылающей колеснице по небу, он пользуется луком, чтобы прокалывать облака вспышками молнии подобно Сварогу в древности. Он может вызывать дождь и гром. Топор и молот — его любимые виды оружия. [19]
Перуна называли «княжьим богом», поскольку он был покровителем князей, символизировал их власть. Такой бог был чужд большинству общинных славян-земледельцев, и это равнодушие народа к богу, объявленного верховным, неоднократно наводило ученых на мысль, что Перун – неславянское божество, заимствованное у варягов. Однако имя бога исконно славянского происхождения. [20]
С. М. Соловьев, выдающийся историк XIX в., считал, что Перун носил еще и другое имя — Сварог; некоторые исследователи называют Сварога богом неба или небесного огня (рис.5).

Рис.5. Боги древних славян. [21]
Сварог породил двух сыновей, двух Сварожичей: Солнце и Огонь. В Ипатьевской летописи сказано: «И по сем (т. е. после Сварога) царствовал сын его, именем Солнце, его же называют Даждьбог...» Братом Солнца, сыном Свароговым называют также и огонь: «Огню молятся, зовут его Сварожичем». Сварог-Перун в народном воображении представлялся божеством-воителем, оружие которого было направлено против злых духов. [22]
Среди славян было распространено поклонение Солнцу. Бог Солнца назывался Хоре (Хорос) или Ярило (рис.4).
Наибольшие разногласия вызывает славянское божество по имени Семаргл, идол которого упоминается в летописи среди других, поставленных Владимиром Святославичем на холме в Киеве (рис.4). Исследования современных ученых указывают на его иранское происхождение, т.к. он напоминает вещую птицу Симаргу в иранской мифологии. [23]
Бог Волос (Велес) считался покровителем скота (рис.6). В летописи он назван «скотьим» богом.
Рис.6. Божество Велес. [24]
Мокошь (Макошь) — женское божество, до сих пор остающееся не разгаданным до конца. Указывая на обычай чехов молиться и приносить жертву Мокоши во время засухи, некоторые исследователи видят в ней богиню воды, дождя, непогоды, грозы, т. е. богиню плодородия (рис.7). [25]
Рис.7. Богиня Макошь. [26]
Другие предполагают связь Мокоши с прядением и ткачеством. Мокошь невидима, но ее присутствие можно узнать по жужжанию веретена. Богиню представляют в виде женщины с длинными руками. Еще в 19 веке крестьянки боялись Мокоши и приносили ей жертвы, чтобы она не путала пряжу. [27]

1.3 Языческие обряды и празднества.
У древних славян, как свидетельствуют летописи, сложился свой календарь празднеств, свои обычаи и традиции, о которых я хочу сообщить в своем реферате.
В новогодние святки проводились маскарады «ряженых» и гадание о предстоящем годе. Девушки в ту ночь гадали на удачное замужество.
На Масленицу пекли блины – это символ Солнца. Устраивали песни и пляски, проводы зимы.
Главным летним событием был день Купалы. Это общеславянский праздник, который в народе называли «Русалий». В этот день молились о дожде, плодородии полей и разжигали костры по берегам рек. Обязательны были песнопения, пляски и игры. Молодые люди украшали себя венками из особой травы – купальницы, приписывая ей различные магические и целебные свойства. Например, считалось, что трава эта изгоняет злых духов, для чего так называемые Ивановские венки, сплетенные из нее, вешали на кровли домов и в хлевах. [28]
24 декабря славяне праздновали Коляду, бога торжеств и мира. Еще и в наше время накануне Рождества Христова дети и молодые люди собираются колядовать под окнами богатых людей и, произнося имя Коляды и величая хозяина в песнях-колядках, получают деньги и угощения.
Языческие верования приписывали озерам и рекам божественность и святость. Если человек страдал, к примеру, болезнью глаз, его умывали водой особых целебных источников, причем бросали в них серебро. В народе принято купать, обливать или умывать людей, которые в день Пасхи проспали заутреню, с целью омовения от греха. То же самое относится к сглазу и порче.
Погребальные обычаи древних славян, особенно вятичей, радимичей, северян, кривичей, подробно описаны у Нестора. Над умершим творили тризну - показывали свою силу в воинских играх, конных состязаниях, песнях, плясках в честь умершего. В этот день совершали жертвоприношения. Тело умершего сжигали на большом костре, который получил название «краде». У кривичей и вятичей пепел помещался в урну и ставился в погребальный небольшой домик около дороги, чтобы не бояться смерти и сразу привыкать к мысли о тленности человеческой жизни. Позднее этот ритуал сменился погребением тела умершего в кургане с разведением ритуальных костров. Князей хоронили вместе с рабынями, конями и его богатством. [29]
Двойственным было отношение к духам умерших людей. Многие историки утверждают, что почитались покровители семьи (деды и родители), умершие естественной смертью. Но считались опасными умершие преждевременной или насильственной смертью, самоубийцы, утопленники. Их называли мервяками.
Брачные обычаи у разных славянских народов были различны. Например, у полян все было кротко и тихо. Главнейшей добродетелью у них считалась стыдливость и целомудрие. Брак у полян считался святой обязанностью. Древляне же, напротив, не знали браков, основанных на взаимном согласии супругов и их родителей. Девиц они уводили силой или похищали. Северяне и радимичи также не знали ни целомудрия, ни брачных союзов. Однако все решалось более сговорчивее, нежели у древлян. Молодые люди обоего пола сходились на игрища между селениями, женихи выбирали невест и договаривались жить с ними вместе, без всяких обрядов. Многоженство было обычным явлением. [29]
Неотъемлемой частью древнего быта славян было ежегодное поминовение умерших в родительские дни (Радуница, родительские субботы). Позднее этот обычай поминовения переняла православная церковь. [30]


ЗАКЛЮЧЕНИЕ
При написании реферата я использовала различные источники информации: монографии писателей и исследования историков, иллюстрации сети Интернет. Поставленные мною цель и задачи выполнены. По разнообразным источникам информации я выявила особенности языческой веры древних славян.
Определенные трудности возникали при отборе информации, потому что порой суждения людей науки по данному вопросу противоречивы. Ученые-историки вынуждены собирать информацию по крупицам, тщательно проверять и анализировать. Это, по-моему, приводит к возникновению разночтений. На страницах своего реферата я привожу примеры таких рассуждений.
Язычество, в моем понимании, это сложная система мировосприятия древних славян с ее культами, божествами, обрядами и традициями. Но одно здесь остается неоспоримым – это очень тесная связь человека с природой.
Все изложенное выше позволяет сделать следующий вывод. Большинство языческих славянских верований и обрядов не кануло бесследно в Лету и не стерлось из памяти русских людей. Подчас непроизвольно мы обращаемся к своей генетической памяти, празднуя свадьбы, рассказывая сказки. Наше языческое прошлое очень стойко, оно существует в народных напевах, играх, ворожбе, в радостях и горестях, оно всегда останется в загадочной и прекрасной русской душе.
ПРИМЕЧАНИЕ
Карамзин Н.М. Предания веков. Сказания, легенды, рассказы из «Истории государства Российского». – М.: Правда, 1988, с. 54
Карамзин Н.М. Предания веков. Сказания, легенды, рассказы из «Истории государства Российского», с. 87
Карамзин Н.М. Предания веков. Сказания, легенды, рассказы из «Истории государства Российского», с. 89
Карамзин Н.М. Предания веков. Сказания, легенды, рассказы из «Истории государства Российского», с. 46
Карамзин Н.М. Предания веков. Сказания, легенды, рассказы из «Истории государства Российского», с. 54
Курукин И.В. и др. История Отечества: пособие для школьников и поступающих в вузы, с. 89
Курукин И.В. и др. История Отечества: пособие для школьников и поступающих в вузы, с. 86
Курукин И.В. и др. История Отечества: пособие для школьников и поступающих в вузы, с. 90
Курукин И.В. и др. История Отечества: пособие для школьников и поступающих в вузы, с. 93
Забелин И.Е. История русской жизни с древнейших времен. – М.: Эксмо, 2008, с.467
Забелин И.Е. История русской жизни с древнейших времен. – М.: Эксмо, 2008, с.468
Символы язычества (иллюстрации).
http://yandex.ru/images/search?img_url=http%3A%2F%2Fcs411820.vk.me%2Fv411820Забелин И.Е. История русской жизни с древнейших времен. – М.: Эксмо, 2008, с.469
Символы язычества (иллюстрации). Сеть Интернет.
Забелин И.Е. История русской жизни с древнейших времен. – М.: Эксмо, 2008, с.470
Курукин И.В. и др. История Отечества: пособие для школьников и поступающих в вузы, с. 57
Курукин И.В. и др. История Отечества: пособие для школьников и поступающих в вузы, с. 88
Символы язычества (иллюстрации). Сеть Интернет.
Карамзин Н.М. Предания веков. Сказания, легенды, рассказы из «Истории государства Российского», с. 61
Курукин И.В. и др. История Отечества: пособие для школьников и поступающих в вузы, с. 88
Символы язычества (иллюстрации). Сеть Интернет.
Курукин И.В. и др. История Отечества: пособие для школьников и поступающих в вузы, с. 89
Курукин И.В. и др. История Отечества: пособие для школьников и поступающих в вузы, с. 90
Символы язычества (иллюстрации). Сеть Интернет.
Забелин И.Е. История русской жизни с древнейших времен. – М.: Эксмо, 2008, с.472
Символы язычества (иллюстрации). Сеть Интернет.
Курукин И.В. и др. История Отечества: пособие для школьников и поступающих в вузы, с. 89
Забелин И.Е. История русской жизни с древнейших времен. – М.: Эксмо, 2008, с.472
Карамзин Н.М. Предания веков. Сказания, легенды, рассказы из «Истории государства Российского», с. 60
Курукин И.В. и др. История Отечества: пособие для школьников и поступающих в вузы, с. 88
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
Забелин И.Е. История русской жизни с древнейших времен. – М.: Эксмо, 2008. – 608 с.: ил.
Карамзин Н.М. Предания веков. Сказания, легенды, рассказы из «Истории государства Российского». – М.: Правда, 1988. – 768 с.
Курукин И.В. и др. История Отечества: пособие для школьников и поступающих в вузы. М.: Дрофа, 2003. – 736 с.
Сайт Интернет:
Символы язычества (иллюстрации).
http://yandex.ru/images/search?img_url=http%3A%2F%2Fcs411820.vk.me%2Fv411820