Урок истории хореографии.Россия в XVII веке.

ТАНЕЦ В РОССИИ В XVII ВЕКЕ
Русская танцевальная школа составляет законную гордость и славу отечественной культуры. Она возникла во второй половине ХVII века, но пляска издавна жила в народных празднествах и обрядах, была одним из главных выразительных средств народного театра.
Песенно-плясовой русский фольклор сложился задолго до появления профессионального танца. Его формы зародились в процессе практической трудовой деятельности народа. Песни и танцы отражали условия быта людей, их мироощущения, традиции и обычаи. Как и в искусстве других народов, эти формы были синкретичны: музыка, слово и танец не расчленялись на самостоятельные и независимые виды, а существовали одновременно и вместе. Древнейшим видом русских народных плясок являются пляски-игры, отображающие трудовые процессы. В качестве примера можно привести пляску-игру «А мы просо сеяли, сеяли», где исполнители, разделившись на две группы, ведут друг с другом вокально-танцевальный диалог. Такой же характер носят и пляски-игры «Ленок» и «Яр хмель». Для нас эти пляски интересны с точки зрения истории и как пример народной хореографии, доступный, понятный и интересный для изучения в детском коллективе.
«Создаваясь на протяжении многих столетий, танец стал подлинной художественной энциклопедией социальной жизни народа», - эти слова принадлежат исследователю русского танца, автору учебника «Основы русского народного танца» профессору А.А. Климову.
Старинному русскому танцу была свойственна тесная связь с песней. Эта связь дала танцу содержательность смысла и чувства, певучую и мягкую пластику. Песенная, мелодическая основа народной пляски сохранилась и в симфонической музыке современного балетного спектакля. Вместе с тем русский танец всегда отличала виртуозная техника исполнительства, удальство соревнующихся партнёров. Русский человек в танце желал быть лучше, возвышенней, чем в повседневной жизни. Он выражал в нём свои думы и мысли о красоте человеческой, как внешней, так и внутренней, танцуя не столько для зрителя, сколько для себя лично — в этом основное воспитательное значение русского народного танца.
Русский народный танец развивался в разнообразных направлениях. В языческие времена он был необходимой принадлежностью культовых обрядов, которые были тесно связаны с явлениями природы, со сменой времён года. Например, весенний праздник семик отмечался вплоть до ХIХ века и был воспроизведён на подмостках московского и петербургского театров в дивертисменте «Семик, или Гулянье в Марьиной роще», музыку к которому написал композитор С.И. Давыдов. Воззрения славян на природу нашли отражение в поэтической сказке А.Н. Островского «Снегурочка», которая, в свою очередь, вдохновила П.И. Чайковского и Н.А. Римского-Корсакова. В 1913 году В.Ф. Нижинский на музыку И.Ф. Стравинского поставил балет «Весна священная», воспроизводивший языческий обряд заклинания земли.
Многие обрядовые игры, теряя со временем практическую цель, стойко удерживали первоначальную форму, сохранившись в некоторых сёлах до наших дней.
Сочинителями, хранителями традиций народной музыки, песен и плясок были скоморохи, со временем заложившие основы профессионального исполнительства. Искусство скоморохов было очень разнообразным: они играли на музыкальных инструментах, пели, плясали, исполняли драматизированные сценки, акробатические номера, занимались дрессурой животных. В частности, скоморохи-плясуны владели развитой техникой пляса, разыгрывая целые Танцевально-плясовые представления импровизационного характера. В труппы скоморохов, скитавшиеся по Руси, часто входили целые семьи. Именно потомок скоморохов канатный плясун Иван Лодыгин в 1629 году начал обучать «танцам и всяким потехам» пятерых учеников. Его можно назвать первым официальным, известным истории, учителем танцев на Руси.
В отличие от большинства западноевропейских государств, где народная пляска, попадая в среду правящих классов, обычно подвергалась полному видоизменению, в России до начала ХVIII века она повсюду сохраняла свою самобытность, отличаясь как лексикой, так и манерой исполнения. Одним из основных жанров русского народного танца является хоровод — самый древний вид русского танца, родившийся из старинных языческих обрядов поклонения богу солнца Яриле. Утратив со временем своё обрядовое значение, хоровод становится русским бытовым танцем, в котором существуют определённые отношения между участниками, подчинённые известному, выработанному веками, ритуалу, имеющему свои особенности в каждой области. В хороводе всегда проявляется чувство единения, дружбы, товарищества. Исполнителей хоровода объединяет не только общее движение, положение, когда все держатся за руки, но и песня, ведущая за собой хоровод.
На протяжении всей многовековой истории русского народа хоровод всегда имел большое значение в повседневной жизни простого народа. В хороводе парни не только приглядывали себе невест, стараясь по манере поведения в танце определить черты характера девушки, её достоинства, но и сами старались понравиться своей манерой и осанкой. Ходить в хороводе девушка должна была «как стопочка» подтянутая, «как пава» плыть, подпрыгивание считалось неприличным, и зрители зорко следили за скромностью и строгостью поведения девушек.
Хороводы делились на орнаментальные и игровые. Орнаментальные хороводы, отличающиеся сложными рисунками и перестроениями, тренировали внимание, умение ориентироваться в пространстве. Чтобы завести такой хоровод, «хороводник» или «хороводница» - ведущий орнаментального хоровода — должны были обладать хорошо развитой фантазией, отлично ориентироваться в пространстве. «Заводилы» хороводов были хорошо известны не только в своей деревне, но и в близлежащих селениях и пользовались большим уважением.
Игровые хороводы, в отличие от орнаментальных, имели более простой рисунок, но зато требовали от исполнителей артистической одарённости, выразительности движений. Часто в хороводах «проигрывались» трудовые процессы, быт, давался эталон взаимоотношений мужчины и женщины. Именно с хороводов начинается знакомство детей с русским танцем. Усложнив лексику, создав свои формы и рисунки, предоставив исполнителям широчайший простор для фантазии и индивидуального мастерства, из хоровода родилась пляска. Пляска состоит из ряда отдельных движений — элементов, которые отличаются характерной манерой исполнения, имеют русский национальный колорит и отражают отдельные черты характера пляшущего человека. Каждая пляска, исходя из местных особенностей, имела свой стиль, свою манеру исполнения, свою тематику и своеобразную лексику, отражая обычаи, взаимоотношения, присущие данной местности. Но какую бы область или местность Росси мы ни взяли, как бы ни называлась пляска, каков бы ни был костюм исполнителей — русская пляска, прежде всего, несёт в себе общие черты русского национального характера. Пляска — зеркало души русского человека, в ней отражается мужество, молодечество и лихость, удаль и широта, задушевность и лиризм, задор и веселье — эти чувства и эмоции свойственны любому русскому человеку.
Разновидность пляски, перепляс, как правило, исполнялся мужчинами и отличался высокой сложностью движений. Постоянное усложнение движений было не единственной целью перепляса — виртуозность исполнения создавала образ, помогала выразить характер исполнителя, демонстрировала его удальство, ловкость, силу и мужество. Соревнуясь в пляске, мужчины старались показать все свои достоинства, своё превосходство над соперником. Неподготовленный человек принять участие в переплясе не мог - перепляс требовал знания правил исполнения многих колен (сложных движений), тренировки выносливости и богатой фантазии. Парные пляски исполняли парень и девушка или молодые супруги. Это как бы сердечный разговор, диалог двух влюблённых. В русских народных песнях исполнителей парной пляски сравнивают с голубем и голубкой, утушкой и селезнем. Главное условие для всех парных плясок: исполнители средствами танца должны показать зрителю чистоту отношений, целомудрие и взаимную любовь. По ходу пляски парень и девушка раскрывают друг перед другом разнообразные грани своих чувств — застенчивость, ласку, гордость, уважение друг к другу. Но, несмотря на взаимное выражение симпатии и даже близкие отношения (если плясали молодые супруги), парень в традиционной парной пляске никогда не обнимал девушку и даже не брал её за руки, а девушка не клала свои руки на плечи парня. Парная пляска воспитывала бережное отношение мужчины к женщине, прививала общепринятые правила поведения.
Импровизационно-изобразительная пляска обычно исполнялась девушкой или женщиной. Такая пляска требовала богатой творческой фантазии, артистизма, тонкого художественного вкуса. Описание такой пляски есть у М. Горького в «Детстве». Обычно женская сольная пляска выражала внутренние ощущения, переживания, навеянные песней. В пляске-импровизации женщина рассказывала о самом сокровенном, передавая движением то, чего не могла сказать словами.
Мужчины в сольных плясках демонстрировали технику и виртуозность, олицетворяющие силу и отвагу, но сольная мужская пляска могла носить и сатирический характер, изображая ленивого или подвыпившего человека. Так, например, в старинной пляске «Спиря» исполнитель, демонстрируя образцы высочайшего мастерства, старался показать трезвым людям, как может выглядеть человек в состоянии опьянения — налицо явная воспитательная направленность танца.
С незапамятных времён и неграмотный крестьянин, и образованный представитель знатного семейства в определённые моменты жизни с удовольствием пускались в пляс. И неважно, какой танец они исполняли, чопорный менуэт или удалой перепляс — они получали удовольствие. А любое дело, которое делается с удовольствие, оказывает огромное влияние на человека, развивая в нём уверенность в своих силах, настойчивость. Вряд ли задумывались танцоры о том, какую роль в их жизни играет танец. Танец помогал «выйти» в общество, будь то высший свет или крестьянская община. Владение своим телом, достигнутое благодаря танцевальным упражнениям, повышало самооценку и оценку окружающих, придавая уверенность в собственных силах, помогая завоёвывать симпатии окружающих.