Статья : Религия скифов

Религия СКИФОВ
Религиозная система скифов – сложное образование, возникшее на основе племенных верований. Как и у всех индоевропейцев, у скифов четко выражена трехчленность мирооздания, нашедшая отражение в том числе и в религиозной системе. Древние боги скифов, в основе которых заложена высокая природная нравственность и поклонение окружающей природе - солнцу, воде, земле и плодородию.
Геродот упоминает восемь божеств, которым поклонялись скифы. Это Папай, Апи, Таргитай, Табити, Гойтосир, или Ойтосир, Аргимпаса, или Артимпаса, Тагимасад (ему, согласно Геродоту, поклонячются только царские скифы) и божество, имени которого отец истории не упоминает, но сравнивает его с греческим Аресом. Божества эти четко разделяются на две группы по признаку связанности их с генеалогической легендой: связаны с нею Папай, Апи и Таргитай [12, с. 36]. Древние греки донесли до нас сведения о богах, которых почитали скифы. Рассмотрим характеристику каждого из них.
Папай. То обстоятельство, что скифский Папай, видимо, аналогичен божеству, именуемому у некоторых племен Малой Азии «отцом», означает, что дело идет о религиозных представлениях, недалеко еще ушедших от культородовых предков и племенных вождей. Отождествление Папая с Аттисом, являвшимся на малоазийской почве паредром богини Кибелы, вводит нас в круг культа Великой матери – дрейнейшего божества плодородия. О котором применительно к Скифии также будет идти речь в связи с названными далее у Геродота именами скифских богинь [6, c. 46] (Приложение Г, рис.6).
Апи. Несколько более сложна семантика образа Апи. Геродот сопоставляет ее с греческой Геей – богиней земли, что вкупе с обликом Апи, местом ее обитания (пещера или водный источник), супружеством с Небом-Папаем, этимологией имени (Раевский указывает, что "Апи возводится к иранскому pi – вода") позволяет нам отнести ее к нижнему имиру в вертикали вселенной (Приложение Г, рис.5).
Как отмечает В.И. Абаев, у восточно-иранских народов брачный союз неба именно с водой, как с воплощением нижнего мира, был, видимо, устойчивой мифологической традицией. Это позволяет предполагать, что земное и водное сначала олицетворялись в скифской религии в одном персонаже" [1, c. 200]. В общем виде облик Апи реконструируется так: Апи имеет змеиную нижнюю часть туловища и двух змей (по данным иконографии растущих из плеч), и обитает в пещере или водном источнике".
При этом сопоставление различных версий скифской генеалогической легенды, проведенное Д.С. Раевским, свидетельствует, "что конкретным обиталищем богини мыслился водный источник, протекающий в местности, где развивается действие легенды согласно данной версии, то есть в конечсчном счете, любой источник" [9, c. 42].Если место богини в скифском космосе более или менее понятно, то ее родственные отношения из источников остаются совершенно неясными: в некоторых вариантах легенды она фигурирует как мать Таргитая, в некоторых – как его жена. Раевский допускает два варианта объяснения этого факта:
1) искажение скифской традиции отдельными авторами. Положение богини связано только с одним горизонтом.
в мифологии скифов, также как и у авестийцев, интересующая нас богиня выступает одновременнно в роли матери и жены первочеловека. Так как греческим авторам эта ситукация казалась безнравственной, и они выпускали одно звено.
Таргитай. Перейдем теперь к образу сына и мужа Апи – Таргитаю. По толкованию Раевского, "Основной чертой этого персонажа является то, что он выступает в роли первочеловека". Далее Раевский высказывает предположение, что Таргитай – не только первопредок скифов, но и культурный герой – как уже говорилось, Таргитай совершает ряд подвигов, в том числе побеждает различных чудовищ, порожденных хтонической стихией. Геродот причисляет Таргитая к богам и сопоставляет с Гераклом. Как пишет Раевский, "Семантика образа Таргитая как божества реконструируется на основе сопоставления комплекса письменных и археологических данных с привлечением сравнительного материала из общеарийского мифологического арсенала"
Таргитай в скифской системе мироздания относился к среднему миру. Мы можем с уверенностью сказать об этом по следующим причинам:
Таргитай является человеком, а значит, принадлежит (по крайней мере изначально) к миру люей, то есть среднему миру;
этот персонаж – сын неба и воды, а значит, в космологическом плане должен представлять нечто, лежащее между ними, то есть, по некоторыми толкованиям – гору, по более обобщенным – землю.
Упомянув о Таргитае, нельзя обойти вниманием культ героев, который был широко распространен у скифов. Пока что скажем только, что красивым в Скифии, по видимому, считалось сильное и быстрое [12, c. 46].Табити. Их главное религиозное рвение было отдано Великой Богине, Табити - Весте, богине огня и, наверное, животных. Она одна фигурирует в их искусстве, главенствуя при произнесении клятв, причащении или помазании вождей. Изображающие ее глиняные статуэтки были распространены в бронзовом веке на территории, лежащей между Уральскими горами и Днепром, даже больше вдоль рек Буг и Донец. Найденные в Крыму фигурки Великой Богини датируются не ранее чем IX в. до н. э. Эта богиня изображалась стоящей с ребенком на руках. Она олицетворяла собой богиню плодородия и материнства у скифов. Скифы считали ее своей защитницей, а Страбон отмечал, что ее культ был особенно широко распространен на Кавказе, где она была охранительницей племен мореходов, которых греки считали аргонавтами. Эти народы, а в особенности скифы с Таманского полуострова, очень возмущались вторжением чужаков на свои берега и считали необходимым приносить в жертву Великой Богине всех ионийских моряков, которых им удавалось брать в плен. В искусстве скифов она иногда появляется в виде полуженщины-полузмеи, иногда стоящей, иногда сидящей между своими священными животными - вороном и собакой, а иногда беседующей с сопровождающим ее вождем (Приложение Г, рис. 4).
Гойтосир. Продолжая последовательное рассмотрение Геродотова скифского пантеона, следует указать на то, что для имени бога Гойтосира, сопоставляемого Геродотом с Аполлоном, также имеются фракийские и малоазийские параллели. Прежде всего, с именем этого божества должно быть сопоставлено имя фракийского бога и героя Сирегета, засвидетельствованное эпиграфически. Это имя, является модификацией имени Гойтосир, не должно быть оторвано от скифско-фракийского племенного наименования тирегетов, впервые засвидетельствованного Гекатеем. Вполне вероятно поэтому, что оба имени – Сирегет и Гойтосир – представляют собой производные от фракийских и скифских племенных наименований. Таким образом, имя этого племенного солнечного божества может быть названо скифским лишь в самом широком смысле слова, поскольку в глубокой древности восточные пределы Фракии, а также Кавказ и примыкающая к нему северо-восточная часть Каппадокии были не отделимы от Скифии [6, c. 50].
Аргимпаса. Имя богини Аргимпаса или Артимпаса, которую Геродот отождествляе с греческой небесной Афродитой, напоминает нам Геродотовых аргиппев или аримфеев родственного скифами племени, жившего на востоке. Это сходство дает возможность, с одной стороны, рассматривать имя богини Аргимпасы, как местное скифское, а с другой стороны – пологать. Что эта богиня считаласьбожеством – родоначальницей названного племени. Если в рассказе Геродота эти культовые черты присутствуют в завуалированном виде и с признаками некоего этнографического колорита (Геродот называет аргиппеев курносыми и лысыми от природы и жилища их в его описании напоминают кочевнические юрты), считалось ношение волос позором и имели, подобно гипорбореям, короткий нрав. Они чинили суд между соседями, и люди, прибегавшие под их защиту. Находили у них убежище. Все эти черты сближают аргиппев со скифскими энареями – Жрецами Великой матери. Принесение в жертву богине своих волос – черта очень характерная для жречества многих божеств плодородия. Творить суд над своими соплеменниками было функцией скифских жрецов-гадателей. А право убежища – одна их характерных особенностей культа Великой богини. Ее всятилища повсевместно служили убежищами для рабов, преступников и всякого рода беззащитных людей [6, c. 49].
Тагимасад. Имя скифского Посейдона – Тагимасад сопоставляется с царским скифским именем Октомасад и с другим царским боспорским именем – Перисад. При этом Геродот прямо указывает на фракийское происхождение последнего. Пасейдон неоднократно упоминается впосвятительных надписях боспорских царей римского времени из династии Тибериев-Юлиев – династии фракийского происхождения. Ведшей свой род от Посейдона и Геракла через Эвмолпа. Фракийско-скифское божество Тагимасад могло отождествляться греками с Посейдоном, прежде всего потому, что оно было племенным божеством-родоначальником, каким Посейдон преимущественно является в Греции: от него свое происхождение не только царские или аристократические роды. Посейдон-Тагимасад и был, вероятно, тем богом-всадником, изображения которого мы видим на ритоне из кургана Карагодеуаша и на позднейших вотивах и нагробиях из Керчи, о чем подробно написал М.Ростовцев. «Как токовой, бог этот должен быть сопоставлен с фракийским богом всадником, оставившим по себе память на многочистенных вотивных рельефах (преимущественно римского времени), иногда с греческими надписями. В качестве бога-родоначальника он фигурирует на монетах фракийских царей классической и эллинской поры [6, c. 47].
Сама структура этого пассажа свидетельствует о четком делении скифских богов на три «разряда»:
1.Гестия – Табити.
2.Зевс – Папай и Гея – Апи3.Аполлон – Гойтосир, Афродита – Аргимпаса, Геракл – Таргитай и Арей.
Раевский выделил следующие более или менее четко засвидетельствованные структуры, соотносимые с этой моделью:
1 Верх Середина Низ
2.Верхний мир Мир людейНижний мир
3. Папай ТаргитайАпи4.Небо ГораЗемля
5.Колаксай Липоксай Арпоксай6.Секира Чаша Плуг с ярмом
7.Цари – воины Жрецы Земледельцы, скотоводы
8. «Царь верхнего мира» « царь среднего мира» «царь нижнего мира»
Некоторым из этих триад соответствует понятие, символ или персонифицированное воплощение совокупности всех составляющих триаду членов. Для 1-го и 2-го случаев это космос, мир в целом; для случая 3- богиня Табити, а для случая 4-стихия огонь; в случае 5 эта совокупность персонифицирована в образе Таргитая; в случае 7 – «скифский народ». Эта система определала понимание скифами мироздания, космического и социального порядка, формы социального поведения и организации общества [14, с. 150].
Итак, мы вкратце ознакомились с семью божествами, которых почитали все скифы. Скифский семибожный пантеон не имеет ничего общего с зороастрийским; он унаследован независимо от последнего из древних времен. Скифский пантеон представляет своего рода компромисс между матриархальной идеологией савроматов и идеологии патриархальных отношений скифов.
Различные религиозные системы древнего мира хорошо знают ритуал венчания царя с богиней. Значение этого обряда может иметь различные оттенки, но общий смысл его остается постоянным - он призван возвысить царя над массой, придать его могуществу богоданный характер, обеспечить царю функции посредника между людьми и богами. Известны в мифологии и ритуале и мотивы бракосочетания смертных с божествами огня. Но в принципе бракосочетание бога с женщиной или богини с мужчиной, в том числе с царем, - явления однозначные. Существование подобного обычая в Скифии хорошо объяснило бы именование Табити царицей скифов. Однако источники как будто не содержат более ясных указаний на наличие у скифов этого обряда, чем «царский титул» богини.
Если у скифов не было профессиональных жрецов, то у них было много прорицателей, которые гадали по ивовым прутьям, разложенным по земле, которые надо было за тем как – нибудь перебирать, и по ним давали свои предсказания. Среди этих гадателей были некие «энареи», носившее женскую одежду, делавшие женские работы и не вступавшие в брак. Эти обязанности якобы были возложены на них за разграбление храма Афродиты небесной в Аскалоне в Сирии во время их походов в Переднюю Азию [11, с. 27].
Обряды жертвоприношений всем богам и на всех празднествах у них одинаковы и совершаются вот так: жертвенное животное ставят со связанными передними ногами. Приносящий жертву, стоя сзади, тянет за конец веревки, а затем повергает жертву на землю. Во время падения животного жрец взывает к богу, которому приносит жертву. Затем он набрасывает петлю на шею животного и поворотом палки, всунутой в петлю, душит его. При этом огня не возжигают и не начинают посвящения или возлияния. После того как жертва задушена, обдирают шкуру, и приступаю к варке мяса [4, п. 60].
Среди прочих скифских культов, Геродот выделяет культ Арея, что уже само по себе свидетельствует о его особой роли. Именно этому божеству скифы сооружали «алтари», а жертвоприношения ему отличались особой пышностью и жестокостью. «В каждой скифской области по округам воздвигнуты такие святилища Аресу: горы хвороста нагромождены одна на другую на пространстве длиной и шириной почти в 3 стадии, в высоту же меньше. Наверху устроена четырехугольная площадка: три стороны ее отвесны, а с четвертой есть доступ. От непогоды сооружение постоянно оседает, и потому приходится ежегодно наваливать сюда полтораста возов хвороста. На каждом таком холме водружен древний железный меч. Это и есть кумир Ареса. Этому-то мечу ежегодно приносят в жертву коней и рогатый скот, и даже больше, чем прочим богам. Из каждой сотни пленников обрекают в жертву одного человека... Головы пленников сначала окропляют вином, и жертвы закалываются над сосудом. Затем несут кровь на верх, кучи хвороста и окропляют ею меч... А внизу у святилища совершается такой обряд: у заколотых жертв отрубают правые плечи с руками и бросают их в воздух; затем, после заклания других животных, оканчивают обряд и удаляются. Рука же остается лежать там, где она упала, а труп жертвы лежит отдельно».
Геродот не приводит скифского имени этого божества. Возможны такие варианты: имя табуировано; его не было вообще, это было чисто фетишистское поклонение мечу, за которым еще не таилось представлений о каком-либо существе; Геродот не называет имени из-за значительного функционального совпадения культов греческого Арея и скифского.
Почитание на холмах, драматические мистерии с человеческими жертвоприношениями, - все это давало Геродоту полное основание назвать скифского бога войны Ареем.
Четырехугольные алтари из хвороста с укрепленным на вершине мечом воспроизводили мировое дерево как наиболее сакральное место - центр мира. Через него проходит ось мира, в данном случае меч, соединяющий три мира и расположенный в средней мировой зоне. Тем самым скифский Арей относится к божествам средней зоны - воздушной, что дает ключ к пониманию семантики этого образа, его исходных природных функций.
Геродот называет Арея последним в числе семи скифских верховных богов, что вряд ли соответствовало удельному весу его культа в общественной жизни. Возвышение Арея вполне естественно в так называемую героическую эпоху скифской истории, когда идеалы воинского сословия приобретают общенациональный характер, когда «война и организация для войны становятся регулярными функциями народной жизни» [3, c. 12].
Геродота удивило отсутствие у скифов изображений богов, алтарей и храмов, и действительно, за исключением весьма скромных акрополей позднего периода в скифских городах, пока еще не было открыто ни культовых мест, ни предметов, которые можно было бы наверняка связать с проведением религиозных церемоний [16, c.48].
Вместо храмов и святынь скифы расточали все благоговение, на которое только были способны, могилам своих умерших, охраняя эти захоронения, и все же их забота и бдительность не смогли уберечь могилы их предков от осквернения грабителями [16, c. 47].
При рассмотрении любого скифского жертвоприношения, мы можем заметить, что часть жертв закалывается, а часть – душится. Интересно то, что свиней они в жертву не приносили и вообще не хотят разводить их в своей стране.
В курганах обычны сооружения в виде простых четырехугольных ям площадью 6-16 м 2 с плоским деревянным перекрытием... Помимо этих простейших сооружений, встречаются либо поставленные на древней поверхности почвы и потом засыпанные курганом, либо устроенные в глубокой прямоугольной яме настоящие деревянные дома. У них стены бывают или обложены горизонтально толстыми бревнами, придержанными по углам и в середине стен толстыми столбами или обставлены вертикально поставленными в канавки плахами со столбами по углам и в середине стен. Иногда центральный столб поддерживает слабо покатую двускатную крышу... Все эти сооружения восходят еще к обложенным деревом или обставленным вертикально столбами землянками селищ и городищ чернолесской культуры. Курганы с такими сооружениями сосредоточены от устьев Припяти до окрестностей Кировограда.
Не только подкурганные сооружения в виде жилищ, но и погребальный обряд в курганах среднего днепровского Правобережья сохранял формы с чернолесской эпохи в течение всего скифского времени. Наряду с вытянутыми и изредка скорченными костяками довольно широко применялось трупосожжение как в урнах, так и в виде безурнового захоронения сожженных костей. Встречалось сожжение деревянного сооружения вместе с покойником; потом его покрывали курганом [13, c. 121] (Приложение Г, рис.4).
В своей статье Т.М. Кузнецова рассматривает некоторое количество скифских погребений с оружием. Исследовательница приходит к следующим выводам: "В тех случаях (а их подавляющее большинство), когда связь находки с погребением можно установить, это богатые мужские погребения, лишь в 8 случаях погребения рядовые. В женских погребениях оружие (копья) встречены лишь три раза, причем в кургане IV у села Балабаны набор инвентаря выделяет это погребение из числа прочих и дает основание считать его погребением жрицы или ворожеи. Таким образом находки оружия в " рабочем положении" являлись не нормой, а исключением. Несомненно магическое значение этой детали погребального обряда. По представлениям древних, железные орудия и оружие обладали большой магической силой, особенно колющие орудия, как соединяющие в себе два магических свойства (металл и остроту). При втыкании оружия его магические функции значительно усиливались, так как по принципу симпатической магии при этом якобы достигалось пронзение злого духа или врага" [7, c. 89].Когда у скифов умирает царь, то там вырывают большую четырехугольную яму. Приготовив яму, тело поднимают на телегу, покрывают воском; потом разрезают желудок покойного; затем очищают его и наполняют толченым кипером, благовониями и семенами селерея и аниса. Потом желудок снова зашивают и везут на телеге к другому племени. Жители каждой области, куда привозят тело царя, при этом поступают так же, как и царские скифы. Они отрезают кусок своего уха, обстригают в кружок волосы на голове, делают кругом надрез на руке, расцарапывают лоб и нос и прокалывают левую руку стрелами. Затем отсюда везут покойника на повозке в другую область своего царства. Сопровождают тело те, к кому оно было привезено раньше. После объезда всех областей они снова прибывают в Герры к племенам, живущим в самых отдаленных пределах страны, и к царским могилам. Там тело на соломенных подстилках опускают в могилу, по обеим сторонам втыкают в землю копья, а сверху настилают доски и покрывают их камышовыми циновками. В остальном обширном пространстве могилы погребают одну из наложниц царя, предварительно задушив ее, а также виночерпия, повара, конюха, телохранителя, вестника, коней, первенцев всяких других домашних животных, а также кладут золотые чаши (серебряных и медных сосудов скифы для этого вовсе не употребляют). После этого все вместе насыпают над могилой большой холм, причем наперерыв стараются сделать его как можно выше [4, п. 71].
Спустя год они вновь совершают такие погребальные обряды: из остальных слуг покойного царя выбирают самых усердных (все они коренные скифы: ведь всякий, кому царь прикажет, должен ему служить; купленных же за деньги рабов у царя не бывает). Итак, они умерщвляют 50 человек из слуг удушением (также 50 самых красивых коней), извлекают из трупов внутренности, чрево очищают и наполняют отрубями, а затем зашивают. Потом на двух деревянных стойках укрепляют половину колесного обода выпуклостью вниз, а другую половину – на двух других столбах. Таким образом, они вколачивают много деревянных стоек и ободьев; затем, проткнув лошадей толстыми кольями во всю длину туловища до самой шеи, поднимают на ободья. На передних ободьях держатся плечи лошадей, а задние подпирают животы у бедер. Передние и задние ноги коней свешиваются вниз, не доставая до земли. Потом коням надевают уздечки с удилами, затем натягивают уздечки и привязывают их к колышкам. Всех 50 удавленных юношей сажают на коней следующим образом: в тело каждого втыкают вдоль спинного хребта прямой кол до самой шеи. Поставив вокруг могилы таких всадников, скифы уходят [4, п. 72].
Таким образом, скифы представляли себе потустороннюю жизнь, как некое повторение действительной. Его обеспечивали настолько, чтобы он оставался тем же, чем был здесь, царем, воином, слугой. Социальные порядки по ту сторону смерти представлялись скифам неизменными, земными. Вероотступничество каралось смертью.
Абаев В.И. Осетинский язык и фольклор – М.-Л.: Наука, 1949. – 243 с.
Агбунов М.В. Скифия. – Одесса: Гермес, 2004. – 192 с.
Бессонова С.С. Религиозные представления скифов. – К.: Наукова думка, 1982. – 138 с.
Геродот. История. В 9-ти кн. / Пер. Г.А. Стратановского. — М.: ООО "Издательство АСТ", "Ладомир", 2001. – 752 с.
Граков Б.Н. Скифы. – М.: Изд. МГУ, 1971. – 202 с.
Ельницкий. Л.А. Из истории древнескифских культов. // Советская археология. – №4. 1960. – 46-55 с.
Краткая история скифов // Скифы: Хрестоматия / Т. М. Кузнецовой. – М.: Знание, 1992. – 282 с.
Мелюкова А.И. Скифия и фракийский мир. – М.: Наука, 1979. – 256 с.
Мурзин В.Ю. Происхождение скифов: основные этапы формирования скифского этноса – К. Наукова думка, 1990. – 86 с.
Ольховский В.С. Поминально-погребальная обрядность населения Степной Скифии – М.: Наука, 1991. – 253 с.
Ольховский В.С., Храпунов И.Н. Крымская скифия. – Симферополь: Таврия, 1990. – 128 с.
Переводчикова Е.В. Язык звериных образов. Очерки искусства евразийских степей скифской эпохи – М.,: Вост. Лит., 1994. – 203 с.
Петрухин В.Я, Раевский Д.С. Очерки истории народов России в древности и раннем средневековье. – М.: Знак, 2004. – 416 с.
Раевский Д.С. Мир скифской культуры. – М.: ЯСК, 2006. – 598 с.
Райс Т. Скифы строители степных пирамид Серия: «Загадки древних цивилизаций». – М.: Центрполиграф», 2004.-110с.
Рыбаков Б.А. Геродотова Скифия – М.: Наука, 1979. – 247с.
Степи европейской части СССР в скифо-сарматское время / Б.А. Рыбаков. – М.: Наука, 1989. – 464 с.
Храпунов И.Н. Древняя история Крыма – Симферополь: Доля, 2007. – 272 с.